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企業(yè)家應(yīng)向荀子學(xué)些什么（楓凡君/文） 在與一些企業(yè)家交流中感到他們對孔子談?wù)摰脑S多，比較熟知，但提起荀子的卻知之不多，談?wù)摗盾髯印愤@部書更是甚少。筆者在學(xué)生時代就對荀子有著好感，主要是因為《勸學(xué)》被老師講得繪聲繪色、頭頭是道，后來還沉心讀了荀子《王制》、《王霸》、《君道》、《強(qiáng)國》、《修身》、《禮論》等篇文章及經(jīng)典語句，頗有收獲。實則，荀子是我國古代先秦時期同孔子、孟子齊名的儒家大師，也是一位集諸子百家之大成的學(xué)者。荀子的思想和觀點，對于企業(yè)家來說，有許多值得學(xué)習(xí)和借鑒的。 “君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”這句是企業(yè)家比較熟知且常常引用的一句名言，正是引用的荀子《哀公》篇記載的孔子與魯哀公的一段對話。在歷史上，荀子對傳播儒家思想起到十分重要的作用。荀子的視野開闊、胸懷博大，他的眼光始終跨越時代、面向未來；他從不妄自菲薄，而是兼容并蓄，治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)，涉取諸子、綜合百家；既師法有源，又不抱殘守缺，既務(wù)求實際，又深邃高遠(yuǎn)，蘊含著真理和智慧，不愧為是我國先秦思想的一位集大成者，令筆者欽佩。 禮法治國。荀子《強(qiáng)國》篇主張以禮治國，認(rèn)為“國之命在禮”；《修身》篇講：“人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧”；荀子《王霸》篇講：“有亂君，無亂國；有治人，無治法”；在《富國》篇進(jìn)一步闡述：“修禮以齊朝，正法以齊官，平政以齊民”。荀子是主張性惡論的，提倡禮義治國，但是又強(qiáng)調(diào)法令，要將禮和法二者結(jié)合起來。人人心中都有邪惡的成分，如果不能以法來加以限制，那么國家將無法治理。所以，荀子在儒家以“禮”治國之外又加上“法”。治理企業(yè)也是同樣道理，既需要制度的規(guī)范，也需要文化的滋養(yǎng)，兩者相輔相成，才會相得益彰，迸發(fā)出無限活力。 知人善用。荀子《王霸》篇寫到：“能當(dāng)一人，天下取；失當(dāng)一人，而社稷危”，闡明知人選賢何等重要。“用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者強(qiáng)，得百姓之譽(yù)者榮。”其意思是，管理國家的人，能使百姓為他盡力，國家就會很富足；能使百姓為他效死，國家就會強(qiáng)大，能得到百姓的稱贊夸獎，才能獲得光榮。這些論點是荀子知人善用思想的主要體現(xiàn)，它告訴企業(yè)家，知人善用對企業(yè)是何等重要，選好人、用對人，管理要以人為本，企業(yè)就會昌盛發(fā)達(dá)。 量能授官。荀子《王制》篇提出“無能不官”、“尚賢使能，而等位不疑”的觀點。其含義是，有能力的人不能任命為官吏，對于賢能者所給的等級地位要與他們的賢能程度相當(dāng)。荀子《君道》篇說：“量能而授官，皆使其人載其事而各得其所宜。”假如不這樣做，“能小而事大，辟之是猶力之少而任重也，舍粹折無適也。”其意思是，能力小而任重職的人，除了碎骨折腰再沒有其他的出路。企業(yè)家學(xué)習(xí)荀子量能授官的觀點，應(yīng)根據(jù)每個人能力大小而授予適當(dāng)?shù)墓俾殻S才而授，量力盡能。 破格用才。荀子《王制》篇說：“賢能不待次而舉，罷不能不待頃而廢。”意思說，對有賢德有才能的人，要破格提拔，疲沓無用的人要立即免職。荀子的主張就是對有能力的人應(yīng)該破格使用。在企業(yè)中用人更不能講論資排輩、先來后到，而是誰有本事和能力，誰的業(yè)績突出，誰創(chuàng)造的價值多就用誰。 人有其治。荀子《天論》篇提出：從天而頌之，孰與制天命而用之”，“天有其時，地有其財，人有其治。夫是之謂能參，舍其所以參，而愿其所參，則惑矣。”其意思是，順從天而且頌揚它，哪趕得上掌握它的變化規(guī)律并且加以利用呢？天有四季的變化，地有蘊藏的財富，人有掌握天時、使用地利的辦法，這就叫做善于同天地配合。如果放棄人的努力，期望天地的恩賜，那就太糊涂了。企業(yè)家從荀子言論中得到啟示，在企業(yè)管理中應(yīng)注意發(fā)揮人的主觀能動性，要積極去掌握天時、使用地利，達(dá)到“人有其治”的境界。 欲而有得。荀子《禮論》篇講：“人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。”意思是說，人生來就有欲望，有欲望得不到滿足，就不能沒有需求；有所需求，沒有一定的標(biāo)準(zhǔn)限度，就不能不發(fā)生爭斗；爭斗起來，就會混亂，混亂就會導(dǎo)致貧窮。”所以，荀子《禮論》篇提出要“養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長。”其意思是，要研究人的欲望、滿足人的需求，使人的欲望決不會由于物質(zhì)缺乏而無法照顧，物質(zhì)也一定不會因為滿足欲望而用盡，物質(zhì)和欲望兩者在互相制約中增長。荀子的主張是啟發(fā)企業(yè)家在管理中，要滿足員工正常的欲望和需求，才能更好地調(diào)動人的積極性和創(chuàng)造性。 賞罰分明。荀子《富國》篇指出：“賞不行，則賢者不可得而進(jìn)也；罰不行，則不肖者不可得而退也。賢者不可得而進(jìn)也，不肖者不可得而退也，則能不能不可得官也。若是，則萬物失宜，事變失應(yīng)。”其意思是，沒有賞罰，有德才的人就得不到提拔，沒有賢能的人就不能被斥退，于是有能力的人和沒有能力的人都得不到恰當(dāng)?shù)氖褂茫@樣一來，萬事都安排得不適當(dāng)，不能適應(yīng)勢態(tài)的發(fā)展變化。荀子的觀點是在告訴企業(yè)家，獎懲分明是管理的一個重要原則。只有做到了賞罰分明，才能讓員工在企業(yè)中感到公平公正，從而在心理上激發(fā)起內(nèi)在的工作熱情；只有賞罰分明，辦事公正，才能為下屬所信服，才能樹立正確的用人導(dǎo)向。 全盡帥才。荀子對帥才治學(xué)修身提出了要求。他認(rèn)為，領(lǐng)袖人物應(yīng)該具有全面、深刻和精確的知識。《勸學(xué)》篇說：“君子知夫不全不粹不足為美也”，“全之盡之．然后學(xué)者也”。這里的“全”是指帥才的知識、才能、品質(zhì)要全面；“盡”是指帥才的知識要徹底、極度發(fā)展；“粹”是指帥才的知識、才智和品質(zhì)純而不雜，精而不亂。企業(yè)家是“帥才”，應(yīng)做到“全”、“盡”、“粹”，成為一名高素質(zhì)的優(yōu)秀的企業(yè)領(lǐng)軍者。 修身養(yǎng)性。荀子從“人性惡、其善者在偽”的思想出發(fā)，進(jìn)一步發(fā)展了其前人治國先修身的思想。在《君道》篇講述：當(dāng)有人問荀子怎樣治虱，他直截了當(dāng)?shù)鼗卮穑骸奥勑奚恚磭L聞為國也。”言下之意，只要修養(yǎng)好自己的品德，守仁行義，遵循禮法，國家也就能治理好。君王要治理好國家應(yīng)修身，作為企業(yè)家更是如此，要想搞好企業(yè)，必須好修身養(yǎng)性，修身是治國之本，更是治企之道。 樹立威望。企業(yè)家的普遍共識是：在企業(yè)中必須有威望，這樣才能夠政令暢通，統(tǒng)帥三軍。應(yīng)用什么樣的權(quán)力更好些?荀子《強(qiáng)國》篇講:“威有三：有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者。此三威者，不可不孰察也”，“故賞不用而民勸，罰不用而威行，夫是之謂道德之威。”意思是說，威力有三種：有道德的威力，有強(qiáng)制的威力，有狂妄的威力，這三種威力不可不認(rèn)真加以考察。所以不用賞賜，百姓就能盡力，不施刑罰，權(quán)威就能樹立。這就是道德的威力。荀子還說：“道德之威成乎安強(qiáng)。暴察之威成乎危弱，狂妄之威成乎滅亡也!”其意思是，道德的威力，其結(jié)果是國家鞏固和強(qiáng)權(quán)的威力，其結(jié)果是國家必然滅亡。企業(yè)家讀后應(yīng)會有所悟。 荀子在世時自稱為“儒”，當(dāng)時人也稱他為“儒”，荀子“儒”派與孟子“儒”派都自以為孔子“儒”家真正傳人，但荀子卻沒有成為孔子的嫡傳，也沒像孟子一樣得到“亞圣”的盛名。無論如何，荀子是儒家的一生。孟子講王道，以德服人；法家主霸道，以力服人；荀子兩者兼而有之，是德與力的結(jié)合、王與霸的統(tǒng)一。當(dāng)代許多人人把知識性的企業(yè)家比作為儒家作派，并心之神往，企業(yè)家也不妨向荀子多學(xué)一些。 |
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