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我們都知道，想讓自己忙碌多年的心靜下來其實很難。所以靜坐有很多門道。 首先要有個好環境，這個環境應該不受外界干擾，非常安靜，如此才能比較容易靜下來；其次，要將身體安放好，也就是靜坐的姿勢。坐姿可有很多種，盤坐、立坐皆可。佛家和道家喜歡用盤坐。立坐就是“正襟危坐”：雙手平放膝上，背挺直，全身放松。王陽明心學用的是此法。最后，調整呼吸。不能張著嘴，應純用鼻呼吸，一面呼吸，一面數呼吸的次數，最后讓呼吸平穩。 做好這三件事后，王陽明說： 教人為學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人欲一邊。故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如枯木死灰，亦無用，須教他省察克治，……將好色、好貨、好名等私，逐一搜尋出來，……才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容與他方便。 王陽明要人靜坐有兩個步驟，第一步是“息思慮”，也就是讓自己的心進入空寂境界。讓心空，佛家和道家會念口訣，儒家沒有口訣，但“天人合一”“陰陽變易”“貴和尚中”“知行合一”都是最好的口訣，念口訣時須念念相隨連綿不斷。如此可取得以一念代替萬念的作用，時間一久，自然入靜。 如果僅停留在此，那就是枯禪。所以有第二步“省察克治”，先省察哪些是私欲，良知會干脆地告訴你答案：好色、好貨、好名都是私欲。然后是克治，以前有這些私欲不要緊，現在我就把它滅了，斬釘截鐵，絕不姑息。當然，不能總盯著這些私欲不放，還要想天理。堯舜氣象，仁、義、禮、智、良知，這都是天理。 在腦海中不停地過這些畫面，時間一久，心胸自是廓然大公，必有浩然之氣貫注其中。個中妙不可言，只能是實踐者才能知道。 大部分講心學“靜坐”的人，都在此留步。他們認為靜坐無非就是這兩個步驟，王陽明則認為，這兩個步驟中必須要有兩件武器保駕護航，否則，靜坐要么成為枯禪，要么不如不坐。這兩件武器就是“誠意”和“謹獨”。 誠意，就是正念頭，誠實地踐行良知給你的答案，一個念頭出現，良知自然知道好壞，好的保留，壞的去掉，這就是誠意。王陽明說，誠意就是“如好好色，如惡惡臭”。喜歡善如喜歡美色，厭惡惡如厭惡惡臭一樣！ 聽上去簡單，做起來實在難。比如一念雖知好壞，然不知不覺就流走了。我們知道不義之財是壞的，可有時候卻經不住誘惑去取了。一旦取了，這就不是“好善惡惡”的心了。正是因為我們總不誠，所以王陽明才大力提倡“誠意”： 惟天下之大誠，能立天下之大本。 在靜坐中，我們揪出一個私欲，馬上就克掉它，這就是誠意；如果我們揪出一個私欲，卻姑息它，甚至不想克掉它，這就不是誠意了。那我們的靜坐也就失去了意義。 謹獨就是慎獨，原意是，即使自己一個人的時候也要注重自己的行為，嚴于自律，我們靜坐時就是謹獨時。在王陽明這里，謹獨其實就是自我管理。 自我管理包含了諸多要素，王陽明說，靜坐時只要把這些要素一一排列，就是謹獨了。 第一是分析，我有什么私欲；第二是目標，我要通過什么手段克掉這些私欲；第三是信心，我要堅信自己能克掉這些私欲；第四是毅力，必須具備強大的意志力，一日不成就兩日，兩日不成就三日，不可半途而廢；第五是心態，在克私欲的過程中保持良好的心態，不能為克而克，更不能想克掉私欲的目的，一旦有這種心態，就是新的私欲了；第六是學習，所謂學習只是通過各種手段光明自己的良知，以良知的巨大力量來幫助自己完成自我管理；第七是檢驗，當你確定自己把私欲克掉后，要去實踐中檢驗；第八是反思，我為何會有這種私欲，這一私欲產生的基礎是什么。你只有反思到位，才不會再犯同一錯誤。 如果在靜坐過程中沒有誠意和謹獨，那不坐也罷。如果一個人不能通過靜坐誠意和謹獨，那他就無法光明良知，自然不能知行合一。這樣的人就會失去自我，隨波逐流，永不可能獲取成功。 由上面的論述，我們可以確信學習陽明心學的關系鏈：立志—謹獨—意誠—知行合一—良知。 意思是：我們先立個真切為善之志，專心致志于此，然后從謹獨處下功夫，就是自我管理，久之自見意誠境界。只要你意誠了，自然會認識到知行合一的本意。認識到知行合一的本意，自然而然就悟到了自己的良知本體。悟到自己良知是怎么回事，天下事也就在我心中，在我股掌之間！ 陽明心學四句教：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”理解這四句話，所有的困惑將變得清晰，所有的猶豫將變成果斷。
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