《子思子全書(shū)》宋汪晫

nqj0108 2016-01-26

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子思子全書(shū)　　

宋汪晫編

　　
　　
　　
　　目錄
　　提要
　　內(nèi)篇天命第一
　　內(nèi)篇鳶魚(yú)第二
　　內(nèi)篇誠(chéng)明第三
　　外篇無(wú)憂(yōu)第四
　　外篇胡母豹第五
　　外篇喪服第六
　　外篇魯繆公第七
　　外篇任賢第八
　　外篇過(guò)齊第九
　　
　　提要
　　
　　
　　臣等謹(jǐn)案。子思子全書(shū)一卷。宋汪晫編。考晁公武讀書(shū)志。載有子思子七卷。晫葢亦未見(jiàn)其本。故別作是書(shū)。凡九篇。內(nèi)篇天命第一。鳶魚(yú)第二。誠(chéng)明第三。外篇無(wú)憂(yōu)第四。胡母豹第五。喪服第六。魯繆公第七。任賢第八。過(guò)齊第九。其割裂中庸。別立名目。與曽子載孝經(jīng)大學(xué)同。又晫輯曽子。用朱子改本大學(xué)。至孔叢一書(shū)。朱子反復(fù)辨其偽。而晫采之獨(dú)多。已失鑒別。又往往竄亂原文。如孔叢子子上雜所習(xí)請(qǐng)于子思。注曰。雜者。諸子百家。故下文子思答曰。雜說(shuō)不存焉。此書(shū)引之。改曰。子上請(qǐng)所習(xí)于子思。則與子思答義全不相貫。孔叢子仲尼曰。由乎心。心之精神是謂圣。推數(shù)究理不一疑。此書(shū)引之。圣字下多一區(qū)字。疑字上多一物字。又孔叢子云。伋于進(jìn)瞻。亟聞夫子之教。此書(shū)引之。以進(jìn)瞻作進(jìn)善。輕改舊文。均失先儒詳慎之道。且與曽子所引均不著其出典。亦非輯録古書(shū)之體。較薛據(jù)孔子集語(yǔ)葢瞠乎后矣。特以書(shū)中所録雖真贗互見(jiàn)。然多先賢之格言。故雖編次蹖駁。至今不得而廢焉。乾隆四十六年九月恭校上。
　　
　　總纂官臣紀(jì)昀臣陸錫熊臣孫士毅
　　
　　總校官臣陸費(fèi)墀
　　
　　內(nèi)篇
　　
　　天命第一
　　
　　
　　凡九章
　　
　　子思曰。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。道也者。不可須臾離也。可離。非道也。是故君子戒愼乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隠。莫顯乎微。故君子愼其獨(dú)也。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中。發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者。天下之大本也。和也者。天下之達(dá)道也。致中和。天地位焉。萬(wàn)物育焉。
　　
　　仲尼曰。君子中庸。小人反中庸。君子之中庸也。君子而時(shí)中。小人之中庸也。小人而無(wú)忌憚也。
　　
　　仲尼曰。中庸其至矣乎。民鮮能久矣。
　　
　　仲尼曰。道之不行也。我知之矣。知者過(guò)之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。賢者過(guò)之。不肖者不及也。人莫不飲食也。鮮能知味也。
　　
　　仲尼曰。道其不行矣夫。
　　
　　仲尼曰。舜其大知也與。舜好問(wèn)而好察邇言。隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端。用其中于民。其斯以為舜乎。
　　
　　仲尼曰。人皆曰予知驅(qū)。而納諸罟擭陷阱之中。而莫之知辟也。人皆曰予知擇乎中庸。而不能期月守也。（云塵子按：四書(shū)章句集注斷句為“人皆曰予知。驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中”。“人皆曰予知。擇乎中庸”。）
　　
　　仲尼曰。回之為人也。擇乎中庸。得一善則拳拳服膺而弗失之矣。
　　
　　仲尼曰。天下國(guó)家可均也。爵祿可辭也。白刃可蹈也。中庸不可能也。
　　
　　子路問(wèn)強(qiáng)。子曰。南方之強(qiáng)與。北方之強(qiáng)與。抑而強(qiáng)與。寛柔以教。不報(bào)無(wú)道。南方之強(qiáng)也。君子居之。衽金革。死而不厭。北方之強(qiáng)也。而強(qiáng)者居之。故君子和而不流。強(qiáng)哉矯。中立而不倚。強(qiáng)哉矯。國(guó)有道。不變?nèi)伞?qiáng)哉矯。國(guó)無(wú)道。至死不變。強(qiáng)哉矯。
　　
　　仲尼曰。索隱行怪。后世有述焉。吾弗為之矣。君子遵道而行。半涂而廢。吾弗能已矣。君子依乎中庸。遯世不見(jiàn)。知而不悔。唯圣者能之。（云塵子按：四書(shū)章句集注斷句為“遯世不見(jiàn)知而不悔”。）
　　
　　內(nèi)篇鳶魚(yú)第二
　　
　　
　　凡九章
　　
　　子思曰。君子之道費(fèi)而隱。夫婦之愚。可以與知焉。及其至也。雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖。可以能行焉。及其至也。雖圣人亦有所不能焉。天地之大也。人猶有所憾。故君子語(yǔ)大。天下莫能載焉。語(yǔ)小。天下莫能破焉。詩(shī)云。鳶飛戾天。魚(yú)躍于淵。言其上下察也。君子之道造端乎夫婦。及其至也。察乎天地。
　　
　　仲尼曰。道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人。不可以為道。詩(shī)云。伐柯伐柯。其則不遠(yuǎn)。執(zhí)柯以伐柯。睨而視之。猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人。改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)。施諸已而不愿。亦勿施于人。君子之道四。丘未能一焉。所求乎子。以事父未能也。所求乎臣。以事君未能也。所求乎弟。以事兄未能也。所求乎朋友。先施之未能也。庸德之行。庸言之謹(jǐn)。有所不足。不敢不勉。有余。不敢盡。言顧行。行顧言。君子胡不慥慥爾。
　　
　　子思曰。君子素其位而行。不愿乎其外。素富貴行乎富貴。素貧賤行乎貧賤。素夷狄行乎夷狄。素患難行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。在上位不陵下。在下位不援上。正已而不求于人。則無(wú)怨。上不怨天。下不尢人。故君子居易以俟命。小人行險(xiǎn)以徼幸。子曰。射有似乎。君子失諸正鵠。反求諸其身。
　　
　　子思曰。君子之道。辟如行遠(yuǎn)必自邇。辟如登高必自卑。詩(shī)曰。妻子好合。如鼔瑟琴。兄弟既翕。和樂(lè)且耽。宜爾室家。樂(lè)爾妻孥。
　　
　　仲尼曰。父母其順矣乎。
　　
　　仲尼曰。鬼神之為德。其盛矣乎。視之而弗見(jiàn)。聽(tīng)之而弗聞。體物而不可遺。使天下之人齊明盛服以承祭祀。洋洋乎如在其上。如在其左右。詩(shī)曰。神之格思。不可度思。矧可射思。夫微之顯。誠(chéng)之不可揜如此夫。
　　
　　仲尼曰。舜其大孝也與。德為圣人。尊為天子。富有四海之內(nèi)。宗廟饗之。子孫保之。故大德必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。故天之生物。必因其材而篤焉。故栽者培之。傾者覆之。詩(shī)曰。嘉樂(lè)君子。憲憲令德。宜民宜人。受祿于天。保佑命之。自天申之。故大德者必受命。
　　
　　仲尼曰。無(wú)憂(yōu)者其惟文王乎。以王季為父。以武王為子。父作之。子述之。武王纘大王王季文王之緒。壹戎衣而有天下。身不失天下之顯名。尊為天子。富有四海之內(nèi)。宗廟饗之。子孫保之。武王末受命。周公成文武之德。追王大王王季。上祀先公以天子之禮。斯禮也。達(dá)乎諸侯大夫及士庶人。父為大夫。子為士。葬以大夫。祭以士。父為士。子為大夫。葬以士。祭以大夫。期之喪。達(dá)乎大夫。三年之喪。達(dá)乎天子。父母之喪。無(wú)貴賤一也。
　　
　　仲尼曰。武王周公其達(dá)孝矣乎。夫孝者。善繼人之志。善述人之事者也。春秋修其祖廟。陳其宗器。設(shè)其裳衣。薦其時(shí)食。宗廟之禮。所以序昭穆也。序爵。所以辨貴賤也。序事。所以辨賢也。旅酬下為上。所以逮賤也。燕毛。所以序齒也。踐其位。行其禮。奏其樂(lè)。敬其所尊。愛(ài)其所親。事死如事生。事亡如事存。孝之至也。郊社之禮。所以事上帝也。宗廟之禮。所以祀乎其先也。明乎郊社之禮。禘嘗之義。治國(guó)其如示諸掌乎。
　　
　　哀公問(wèn)政仲尼曰。文武之政。布在方策。其人存則其政舉。其人亡則其政息。人道敏政。地道敏樹(shù)。夫政也者。蒲盧也。故為政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。仁者人也。親親為大。義者。宜也。尊賢為大。親親之殺。尊賢之等。禮所生也。在下位不獲乎上。民不可得而治矣。（注云。此句在下。鄭氏誤重在此。）故君子不可以不修身。思修身不可以不事親。思事親不可以不知人。思知人不可以不知天。天下之達(dá)道五。所以行之者三。曰君臣也。父子也。夫婦也。昆弟也。朋友之交也。五者。天下之達(dá)道也。知仁勇三者。天下之達(dá)德也。所以行之者。一也。或生而知之。或?qū)W而知之。或困而知之。及其知之。一也。或安而行之。或利而行之。或勉強(qiáng)而行之。及其成功。一也。仲尼曰。好學(xué)近乎知。力行近乎仁。知恥近乎勇。知斯三者。則知所以修身。知所以修身。則知所以治人。知所以治人。則知所以治天下國(guó)家矣。凡為天下國(guó)家有九經(jīng)。曰修身也。尊賢也。親親也。敬大臣也。體羣臣也。子庶民也。來(lái)百工也。柔遠(yuǎn)人也。懷諸侯也。修身則道立。尊賢則不惑。親親則諸父昆弟不怨。敬大臣則不眩。體羣臣則士之報(bào)禮重。子庶民則百姓勸。來(lái)百工則財(cái)用足。柔遠(yuǎn)人則四方歸之。懷諸侯則天下畏之。齊明盛服。非禮不動(dòng)。所以修身也。去讒遠(yuǎn)色。賤貨而貴德。所以勸賢也。尊其位。重其祿。同其好惡。所以勸親親也。官盛任使。所以勸大臣也。忠信重祿。所以勸士也。時(shí)使薄斂。所以勸百姓也。日省月試。既廩稱(chēng)事。所以勸百工也。送往迎來(lái)。嘉善而矜不能。所以柔遠(yuǎn)人也。繼絶世。舉廢國(guó)。治亂持危。朝聘以時(shí)。厚往而薄來(lái)。所以懷諸侯也。凡為天下國(guó)家有九經(jīng)。所以行之者一也。凡事豫則立。不豫則廢。言前定則不跲。事前定則不困。行前定則不疚。道前定則不窮。在下位不獲乎上。民不可得而治矣。獲乎上有道。不信乎朋友。不獲乎上矣。信乎朋友有道。不順乎親。不信乎朋友矣。順乎親有道。反諸身不誠(chéng)。不順乎親矣。誠(chéng)身有道。不明乎善。不誠(chéng)乎身矣。誠(chéng)者。天之道也。誠(chéng)之者。人之道也。誠(chéng)者不勉而中。不思而得。從容中道。圣人也。誠(chéng)之者。擇善而固執(zhí)之者也。博學(xué)之。審問(wèn)之。愼思之。明辨之。篤行之。有弗學(xué)。學(xué)之弗能。弗措也。有弗問(wèn)。問(wèn)之弗知。弗措也。有弗思。思之弗得。弗措也。有弗辨。辨之弗明。弗措也。有弗行。行之弗篤。弗措也。人一能之。已百之。人十能之。已千之。果能此道矣。雖愚必明。雖柔必強(qiáng)。
　　
　　內(nèi)篇誠(chéng)明第三
　　
　　凡十三章
　　
　　子思曰。自誠(chéng)明謂之性。自明誠(chéng)謂之教。誠(chéng)則明矣。明則誠(chéng)矣。
　　
　　子思曰。唯天下至誠(chéng)為能盡其性。能盡其性則能盡人之性。能盡人之性。則能盡物之性。能盡物之性。則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育。則可以與天地參矣。
　　
　　子思曰。其次致曲。曲能有誠(chéng)。誠(chéng)則形。形則著。著則明。明則動(dòng)。動(dòng)則變。變則化。唯天下至誠(chéng)為能化。
　　
　　子思曰。至誠(chéng)之道。可以前知。國(guó)家將興。必有禎祥。國(guó)家將亡。必有妖孽。見(jiàn)乎蓍。動(dòng)乎四體。禍福將至。善必先知之。不善必先知之。故至誠(chéng)如神。
　　
　　子思曰。誠(chéng)者。自誠(chéng)也。而道。自道也。誠(chéng)者。物之終始。不誠(chéng)無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴。誠(chéng)者。非自成己而已也。所以成物也。成己。仁也。成物。知也。性之德也。合外內(nèi)之道也。故時(shí)措之宜也。
　　
　　子思曰。故至誠(chéng)無(wú)息。不息則久。久則征。征則悠遠(yuǎn)。悠遠(yuǎn)則博厚。博厚則高明。博厚所以載物也。高明所以覆物也。悠久所以成物也。博厚配地。高明配天。悠久無(wú)疆。如此者。不見(jiàn)而章。不動(dòng)而變。無(wú)為而成。天地之道。可一言而盡也。其為物不貳。則其生物不測(cè)。天地之道博也。厚也。高也。明也。悠也。久也。今夫天斯昭昭之多。及其無(wú)窮也。日月星辰系焉。萬(wàn)物覆焉。今夫地一撮土之多。及其廣厚。載華岳而不重。振河海而不泄。萬(wàn)物載焉。今夫山一卷石之多。及其廣大。草木生之。禽獸居之。寳藏興焉。今夫水一勺之多。及其不測(cè)。黿鼉蛟龍魚(yú)鱉生焉。貨財(cái)殖焉。詩(shī)云。維天之命。于穆不已。蓋曰天之所以為天也。于乎。不顯文王之德之純。蓋曰文王之所以為文也。純亦不已。
　　
　　子思曰。大哉圣人之道。洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物。峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉。禮儀三百。威儀三千。待其人而后行。故曰。茍不至德。至道不凝焉。故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新。敦厚以崇禮。是故居上不驕。為下不倍。國(guó)有道。其言足以興。國(guó)無(wú)道。其黙足以容。詩(shī)曰。既明且哲。以保其身。其此之謂與。
　　
　　仲尼曰。愚而好自用。賤而好自專(zhuān)。生乎今之世。反古之道。如此者。烖及其身者也。非天子不議禮。不制度。不考文。今天下車(chē)同軌。書(shū)同文。行同倫。雖有其位。茍無(wú)其德。不敢作禮樂(lè)焉。雖有其德。茍無(wú)其位。亦不敢作禮樂(lè)焉。
　　
　　仲尼曰。吾說(shuō)夏禮。杞不足征也。吾學(xué)殷禮。有宋存焉。吾學(xué)周禮。今用之。吾從周。
　　
　　子思曰。王天下有三重焉。其寡過(guò)矣乎。上焉者。雖善無(wú)征。無(wú)征不信。不信民弗從。下焉者。雖善不尊。不尊不信。不信民弗從。故君子之道本諸身。征諸庶民。考諸三王而不繆。建諸天地而不悖。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑。百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑。知天也。百世以俟圣人而不惑。知人也。是故君子動(dòng)而世為天下道。行而世為天下法。言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望。近之則不厭。詩(shī)曰。在彼無(wú)惡。在此無(wú)射。庶幾夙夜。以永終譽(yù)。君子未有不如此。而蚤有譽(yù)于天下者也。
　　
　　子思曰。仲尼祖述堯舜。憲章文武。上律天時(shí)。下襲水土。辟如天地之無(wú)不持載。無(wú)不覆幬。辟如四時(shí)之錯(cuò)行。如日月之代明。萬(wàn)物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流。大德敦化。此天地之所以為大也。
　　
　　子思曰。唯天下至圣。為能聰明睿知。足以有臨也。寛?jiān)厝帷Ｗ阋杂腥菀病０l(fā)強(qiáng)剛毅。足以有執(zhí)也。齊莊中正。足以有敬也。文理宻察。足以有別也。溥博淵泉而時(shí)出之。溥博如天。淵泉如淵。見(jiàn)而民莫不敬。言而民莫不信。行而民莫不說(shuō)。是以聲名洋溢乎中國(guó)。施及蠻貊。舟車(chē)所至。人力所通。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所隊(duì)。凡有血?dú)庹吣蛔鹩H。故曰配天。
　　
　　子思曰。唯天下至誠(chéng)。為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)。立天下之大本。知天地之化育。夫焉有所倚。肫肫其仁。淵淵其淵。浩浩其天。茍不固聰明圣知達(dá)天德者。其孰能知之。
　　
　　子思曰。詩(shī)曰。衣錦尚絅。惡其文之著也。故君子之道闇然而日章。小人之道的然而日亡。君子之道淡而不厭。簡(jiǎn)而文。溫而理。知遠(yuǎn)之近。知風(fēng)之自。知微之顯。可與入德矣。詩(shī)云。潛雖伏矣。亦孔之昭。故君子內(nèi)省不疚。無(wú)惡于志。君子之所不可及者。其唯人之所不見(jiàn)乎。詩(shī)云。相在爾室。尚不愧于屋漏。故君子不動(dòng)而敬。不言而信。詩(shī)曰。奏假無(wú)言。時(shí)靡有爭(zhēng)。是故君子不賞而民勸。不怒而民威于鈇鉞。詩(shī)曰。不顯惟德。百辟其刑之。是故君子篤恭而天下平。詩(shī)曰。予懷明德。不大聲以色。仲尼曰。聲色之于以化民。末也。詩(shī)曰。德輶如毛。毛猶有倫。上天之載。無(wú)聲無(wú)臭。至矣。
　　
　　外篇無(wú)憂(yōu)第四
　　凡十一章
　　
　　仲尼閑居。喟然而嘆。子思再拜請(qǐng)?jiān)弧Ｒ庾訉O不修。將忝祖乎。羨堯舜之道。恨不及乎。仲尼曰。爾孺子安知吾志。子思對(duì)曰。伋于進(jìn)善。亟聞夫子之教。其父析薪。其子弗克負(fù)荷。是謂不肖。伋每思之。所以大恐而不懈也。仲尼忻然笑曰。然乎。吾無(wú)憂(yōu)矣。世不廢業(yè)。其克昌乎。
　　
　　子思問(wèn)于仲尼曰。物有形類(lèi)。事有眞偽。必審之。奚由。仲尼曰。由乎心。心之精神是謂圣區(qū)。推數(shù)究理。不以物疑。周其所察。圣人難諸。
　　
　　曾子居武城。有越冦。或曰。冦至。盍去諸。曰。無(wú)寓人于我室。毀傷其薪木。冦退。則曰。修我墻屋。我將反。冦退。曾子反。左右曰。待先生如此。其忠且敬也。冦至則先去。以為民望。冦退則反。殆于不可。沈猶行曰。是非汝所知也。昔沈猶有負(fù)芻之禍。從先生者七十人。未有與焉。子思居于衛(wèi)。有齊冦。或曰。冦至。盍去諸。子思曰。如伋去。君誰(shuí)與守。孟軻曰。曾子子思同道。曾子師也。父兄也。子思臣也。微也。曾子子思異地則皆然。
　　
　　子上請(qǐng)所習(xí)于子思。子思曰。先人有訓(xùn)焉。學(xué)必由圣。所以致其材也。礪必由砥。所以致其刃也。故夫子之教。必始于詩(shī)書(shū)。而終于禮樂(lè)。雜說(shuō)不與焉。又何請(qǐng)。
　　
　　子思曰。學(xué)所以益才也。礪所以致刃也。吾嘗幽處而深思。不若學(xué)之速。吾嘗岐而望。不若登高之博見(jiàn)。故順氣而呼。聲不加疾而聞?wù)弑姟５乔鸲小１鄄患娱L(zhǎng)而見(jiàn)者遠(yuǎn)。鳥(niǎo)乘于風(fēng)。草木乘于時(shí)。是故雖有本性。而加之以學(xué)。則無(wú)惑矣。
　　
　　縣子問(wèn)子思曰。吾聞同聲者相求。同志者相好。子之先君見(jiàn)子產(chǎn)時(shí)則兄事之。而世謂子產(chǎn)仁愛(ài)。夫子圣人。是謂圣道事仁愛(ài)也。吾未喻其人之孰先后也。故質(zhì)于子。子思曰。然。子之問(wèn)也。昔季孫問(wèn)子游。亦若子之言也。子游答曰。以子產(chǎn)之仁愛(ài)譬夫子。其猶浸水之與膏雨乎。康子曰。子產(chǎn)死。鄭人丈夫舍玦佩。婦女舍珠瑱。巷哭三月。竽瑟不作。夫子之死也。吾未聞魯人之若是也。其故何哉。子游曰。夫浸水之所及也則生。其所不及則死。故民皆知焉。膏雨之所生也。廣莫大焉。民之受賜也。普矣。莫識(shí)其由來(lái)者。上德不德。是以無(wú)德。季孫曰。善。縣子曰。其然。
　　
　　子思在魯。使以書(shū)如衛(wèi)問(wèn)子上。子上北面再拜。受書(shū)伏讀。然后與使者宴。遂為復(fù)書(shū)。返中庭。北面再拜。以授使者。既授書(shū)。然后退。使者還魯。問(wèn)子思曰。吾子堂上南面立。授臣書(shū)而不送。何也。子思曰。拜而不送。敬也。使而送之。賓也。
　　
　　子思貧居。其友有饋之粟者。受一車(chē)焉。或獻(xiàn)樽酒束修。子思弗為當(dāng)也。或曰。子取人粟而辭吾酒脯。是辭少而取多也。于義則無(wú)名。于分則不全。而子行之。何也。子思曰。然。伋不幸而貧于財(cái)。至于困乏。將恐絶先人之祀。夫所以受粟。為周乏也。酒脯。所以飲宴也。方乏于食。而乃飲宴。非義也。吾豈以為分哉。度義而行也。或者擔(dān)其酒脯以歸。
　　
　　子思居于衛(wèi)。缊袍無(wú)里。二旬而九食。田子方聞之。使人遺白狐之裘。恐其不受。因謂之曰。吾假人。遂忘之。吾與人也。如棄之。子思辭而不受。子方曰。我有子無(wú)。何故不受。子思曰。伋聞之。妄與如棄。物于溝壑。伋雖貧也。不忍以身為溝壑。是以不敢當(dāng)也。
　　
　　費(fèi)子陽(yáng)謂子思曰。吾念周室將滅。泣涕不可禁也。子思曰。然。此亦子之善意也。能以知知可知。而不能以知知未可知。危之道也。今以一人之身憂(yōu)世不治。而泣涕不禁。是憂(yōu)河水之濁而泣清之也。其為無(wú)益莫大焉。故微子去殷。紀(jì)季入齊。良知時(shí)也。唯能不憂(yōu)世之亂而患身之不治者。可與言道矣。
　　
　　外篇胡母豹第五
　　凡十二章
　　
　　胡母豹謂子思曰。子好大。世莫能容子也。盍亦隨時(shí)乎。子思曰。大非所病。所病不大也。凡所以求容于世。為行道也。毀道以求容。何行焉。大不見(jiàn)容。命也。毀大而求容。罪也。吾弗改矣。
　　
　　曾子謂子思曰。昔者吾從夫子游于諸侯。夫子未嘗失人臣之禮。而猶圣道不行。今吾觀子有傲世主之心。無(wú)乃不容乎。子思曰。時(shí)移世異。各有宜也。當(dāng)吾先君。周制雖毀。君臣固位。上下相持。若一體然。夫欲行其道。不執(zhí)禮以求之。則不能入也。今天下諸侯方欲力爭(zhēng)。競(jìng)招英雄以自輔翼。此乃得士則昌。失士則亡之秋也。伋于此時(shí)不自高。人將下吾。不自貴。人將賤吾。舜禹揖讓。湯武用師。非故相詭。乃各時(shí)也。
　　
　　魯人有公儀休者。砥節(jié)勵(lì)行。樂(lè)道好古。恬于榮利。不事諸侯。子思與之友。穆公因子思欲以為相。謂子思曰。公儀子必輔寡人。三分魯國(guó)而與之一。子其言之。子思對(duì)曰。如君之言。則公儀子愈所以不至也。君若饑渴待賢。納用其謀。雖蔬食飲水。伋亦愿在下風(fēng)。今徒以高官厚祿釣餌君子。無(wú)信用之意。公儀子之知若魚(yú)鳥(niǎo)可也。不然。則彼將終身不躧乎君之庭矣。且臣不佞。又不任為君操竿下釣。以傷守節(jié)之士也。
　　
　　閭丘溫見(jiàn)田氏將必危齊。欲以其邑叛而適魯。繆公聞之。謂子思曰。子能懷之。則寡人割邑如其邑以?xún)斪印Ｗ铀荚弧畴m能之。義所不為也。公曰。何。子思對(duì)曰。彼為人臣。君將顚。弗能扶而叛之。逆臣制國(guó)。弗能以其眾死而逃之。此罪誅之人也。伋縱不能討。而又邀利以召奸。非忍行也。
　　
　　繆公問(wèn)于子思曰。為舊君反服。古與。子思曰。古之君子進(jìn)人以禮。退人以禮。故有舊君反服之禮也。今之君子進(jìn)人若將加諸膝。退人若將墜諸淵。毋為戎首。不亦善乎。又何反服之禮之有。
　　
　　子思請(qǐng)行。魯君曰。天下主亦猶寡人也。將焉之。子思對(duì)曰。蓋聞君子猶鳥(niǎo)也。駭則舉。魯君曰。主不肖。而皆以然也。違不肖。過(guò)不肖。而自以為能論天下之主乎。凡鳥(niǎo)之舉也。去駭從不駭。去駭從不駭。未可知也。去駭從駭。則鳥(niǎo)曷為舉矣。子思之對(duì)魯君也亦過(guò)矣。
　　
　　衛(wèi)公子交饋馬四乘于子思曰。交不敢以此求先生之歡。而辱先生之潔也。先生久降于鄙土。蓋為賓主之餼焉。子思曰。伋寄命以求。度身以服衛(wèi)之衣。量腹以食衛(wèi)之粟矣。又且朝夕受酒脯及祭膰之賜。衣食已優(yōu)。意氣已足。以無(wú)行志。未敢當(dāng)車(chē)馬之貺。禮雖有爵賜人。而不踰于父兄。今重違公子之盛旨。則有失禮之僣焉。若何。公子曰。交已言于君矣。子思曰。不可。為人子者。三賜不及車(chē)馬。公子曰。吾未之聞也。謹(jǐn)受教。
　　
　　公叔木謂申詳曰。吾于子思親而敬之。子思未吾察也。申詳以告曰。人求親敬于子。子何辱焉。子思答曰。義也。申詳曰。請(qǐng)聞之。曰。公叔氏之子。愛(ài)人之同已。慢而不知賢。夫其親敬。非心見(jiàn)吾所可親敬也。以人口而親敬吾。則亦以人口而疏慢吾矣。申詳曰。其不知賢。奈何。曰。有龍穆者。徒好飾美辭說(shuō)。觀于坐席。相人眉睫以為之意。天下之淺人也。而公叔子交之。橋子良修實(shí)而不修名。為善而不為人知已。不撞不發(fā)。如大鐘然。天下之深人也。而公叔子與之同邑而弗能知。此其所以為愛(ài)同已而不知賢也。
　　
　　繆公之于子思也。亟問(wèn)亟饋鼎肉。子思不悅。于卒也。摽使者出諸大門(mén)之外。北面稽首再拜而不受。曰。今而后知君之犬馬畜伋。蓋自是臺(tái)無(wú)饋也。繆公亟見(jiàn)于子思曰。古千乘之國(guó)以友士何如。子思不說(shuō)曰。古之人有言曰。事之云乎。豈曰友之云乎。
　　
　　外篇
　　喪服第六
　　
　　凡十章
　　
　　子思曰。喪三日而殯。凡附于身者。必誠(chéng)必信。勿之有悔焉爾矣。三月而葬。凡附于棺者。必誠(chéng)必信。勿之有悔焉爾矣。喪三年以為極。亡則弗之忘矣。故君子有終身之憂(yōu)。而無(wú)一朝之患。故忌日不樂(lè)。
　　
　　曾子謂子思曰。伋。吾執(zhí)親之喪也。水漿不入于口者七日。子思曰。先王之制禮也。過(guò)之者俯而就之。不至焉者跂而及之。故君子之執(zhí)親之喪也。水漿不入于口者三日。杖而后能起。
　　
　　子思之母死于衛(wèi)。栁若謂子思曰。子。圣人之后也。四方于子乎觀禮。子盍愼諸。子思曰。吾何愼哉。吾聞之。有其禮。無(wú)其財(cái)。君子弗行也。有其禮。有其財(cái)。無(wú)其時(shí)。君子弗行也。吾何愼哉。
　　
　　子思之母死于衛(wèi)。赴于子思。子思哭于廟門(mén)。人至曰。庶民之母死。何為哭于孔氏之廟乎。子思曰。吾過(guò)矣。吾過(guò)矣。遂哭于他室。子上之母死而不喪。門(mén)人問(wèn)諸子思曰。昔者子之先君子喪出母乎。曰。然。子之不使白也。喪之何也。子思曰。昔者吾先君子無(wú)所失道。道隆則從而隆。道污則從而污。伋則安能為。伋也妻者是為白也。母不為伋也妻者。是不為白也。母故。孔氏之不喪出母。自子思始也。
　　
　　子思居于衛(wèi)。魯繆公卒。縣子使乎衛(wèi)。聞喪而服。謂子思曰。子雖未臣。魯。父母之國(guó)也。先君宗廟在焉。奈何無(wú)服。子思曰。吾出愛(ài)乎禮不得也。縣子曰。請(qǐng)聞之。曰。臣而去國(guó)。君不掃其宗廟。則不為之服。寓乎是國(guó)。而為國(guó)服。吾既無(wú)列于魯。而祭在衛(wèi)。吾何服哉。是寄臣而服所寄之君。則舊君反服。明不二君之義也。縣子曰。善哉。我未之思也。
　　
　　曾子曰。小功不為位也者。是委巷之禮也。子思之哭嫂也。為位婦人倡踴。申祥之哭言思也亦然。
　　
　　魯人有同姓死而弗吊者。人曰。在禮當(dāng)免不免。當(dāng)?shù)醪坏酢Ｓ兴玖P之。如之何子之無(wú)吊也。曰。吾以其疎逺也。子思聞之曰。無(wú)恩之甚也。昔者季孫問(wèn)于夫子曰。百世之中。有絶道乎。子曰。系之以姓。義無(wú)絶也。故同姓為宗。合族為屬。雖國(guó)君之尊。不廢其親。所以崇愛(ài)也。是以綴之以食。序列昭穆。萬(wàn)世姻不通。忠篤之道然也。
　　
　　司徒文子改葬其叔父。問(wèn)服于子思。子思曰。禮。父母改葬。緦。既葬而除。不忍無(wú)服送至親也。非父母無(wú)服。無(wú)服則吊服而加麻。文子曰。喪服既除。然后乃葬。則其服何服。曰。三年之喪。未葬服不變。除何有焉。期大功之喪。服其所除之服以葬。既葬而除之。其虞也。吉服以行事也。衛(wèi)將軍文子之內(nèi)子死。復(fù)者曰。皋媚女復(fù)。子思聞之。曰。此女氏之字。非夫氏之名也。婦人于夫氏以姓氏稱(chēng)。禮也。
　　
　　外篇魯繆公第七
　　凡十一章
　　
　　魯繆公問(wèn)于子思曰。吾國(guó)可興乎。子思對(duì)曰。可。公曰。為之奈何。曰。茍君與大夫慕周公伯禽之治。行其政化。開(kāi)公家之惠。枉（云塵子按：上海古籍出版社本作“杜”）私門(mén)之利。結(jié)恩百姓。修禮鄰國(guó)。其興也勃矣。
　　
　　子思問(wèn)于仲尼曰。伋聞夫子之詔。正俗化民之政。莫善于禮樂(lè)也。管子任法以治齊。而天下稱(chēng)仁焉。是法與禮樂(lè)異用而同功也。何必但禮樂(lè)哉。仲尼曰。堯舜之化。百世不輟。仁義之風(fēng)遠(yuǎn)也。管仲任法。身死則法息。嚴(yán)而寡恩也。若管仲之知。足以定法。材非管仲。而專(zhuān)任法。終必亂成矣。
　　
　　魯繆公訪(fǎng)于子思曰。寡人不德。嗣先君之業(yè)三年矣。未知所以為令名者。且欲掩先君之惡。以揚(yáng)先君之善。使談?wù)哂惺鲅伞橹艉巍Ｔ赶壬讨病Ｗ铀紝?duì)曰。以伋所聞。舜禹之于其父。非勿欲也。以為私情之細(xì)。不如公義之大。故弗敢私之耳。責(zé)以虛飾之教。又非伋所得言。公曰。思之可以利民者。子思曰。愿有惠百姓之心。則莫如一切除非法之事也。毀不居之室以賜窮民。奪嬖寵之祿以賑困匱。無(wú)令人有悲怨。而后世有聞見(jiàn)。抑亦可乎。公曰。諾。
　　
　　繆公問(wèn)于子思曰。立大子有常乎。曰。有之。在周公之典。公曰。昔文王舍適而立其次。微子舍孫而立其弟。是何法也。子思對(duì)曰。殷人質(zhì)而尊其尊。故立弟。周人文而親其親。故立子。亦各其禮也。文質(zhì)不同。其禮則異。文王舍適而立其次。權(quán)也。曰。茍得行權(quán)。豈唯圣人。唯賢與愛(ài)立也。曰。圣人不以權(quán)教。故立制垂法。順之為貴。若必欲犯。何有于異。公曰。舍賢立圣。舍愚立賢。何如。曰。唯圣立圣。其文王乎。不及文王者。則各賢其所愛(ài)。不殊于適。何以限之。必不能審賢愚之分。請(qǐng)父兄羣臣。卜于祖廟。亦權(quán)之可也。
　　
　　孟軻問(wèn)牧民何先。子思曰。先利之。曰。君子之所以教民者。亦有仁義而已矣。何必曰利。子思曰。仁義固所以利之也。上不仁則下不得其所。上不義則下為亂也。此為不利大矣。故易曰。利者。義之和也。又曰。利用安身以崇德也。此皆利之大者也。
　　
　　申詳問(wèn)曰。殷人自契至湯而王。周人自棄至武王而王。同嚳之后也。周人追王大王王季文王。而殷人獨(dú)否。何也。子思曰。文質(zhì)之異也。周人之所追大王。王跡起焉。又曰。文王受命。斷虞芮之訟。伐崇邦。退夷狄。追王大王王季。何也。子思曰。狄人攻。大王召耆老而問(wèn)焉。曰。狄人何來(lái)。耆老曰。欲得菽粟財(cái)貨。大王曰。與之與之。至無(wú)。而狄人不止。大王又問(wèn)耆老曰。狄人何欲。耆老曰。欲土地。大王曰。與之。耆老曰。君不為社稷乎。大王曰。社稷所以為民也。不可以所為亡民也。耆老曰。君縱不為社稷。不為宗廟乎。大王曰。宗廟者私也。不可以吾私害民。遂杖策而去。過(guò)梁山。止乎岐山之下。豳民之束修奔而從之者三十余乘。一止而成三十乘之邑。此王道之端也。成王于是追而王之。王季其子也。承其業(yè)。廣其基焉。雖同追王。不亦可乎。
　　
　　羊客問(wèn)子思曰。古之帝王中分天下。使二公治之。謂之二伯。周自后稷封為王者。后子孫據(jù)國(guó)。至大王王季文王。此固世為諸侯矣。焉得為西伯乎。子思曰。吾聞諸子夏殷王帝乙之時(shí)。季以功九命作伯。受珪瓚秬鬯之賜。故文王因之得專(zhuān)征伐。以此諸侯為伯。猶周召之君為伯也。
　　
　　子思游齊。陳莊伯與登泰山而觀。見(jiàn)古天子巡守之銘焉。陳子曰。我生獨(dú)不及帝王封禪之世。子思曰。子不欲爾。今周室卑微。諸侯無(wú)霸。假以齊之眾率鄰國(guó)以輔文武子孫之有德者。則齊桓晉文之事不足言也。陳子曰。非不說(shuō)斯道。力不堪也。子圣人之后。吾愿有聞焉。敢問(wèn)昔圣帝明王巡守之禮。可得聞乎。子思曰。凡求聞?wù)摺榍笮兄病＝褡幼杂?jì)必不能行。欲聞何焉。陳子曰。吾雖不敏。亦樂(lè)先王之道。于子何病而不吾告也。子思乃告之曰。古者天子將巡守。必先告于祖禰。命史告羣廟及社稷圻內(nèi)名山大川。告者七日而徧。親告用牲史告用幣。申命冢宰而后道而出。或以遷廟之主行載乎齊車(chē)。每舍奠焉。及所經(jīng)五岳四瀆。皆有牲幣。歲二月。東巡守至于岱宗。柴于上帝。望秩于山川。所過(guò)諸侯各待于境。天子先問(wèn)百年者所在。而親見(jiàn)之。然后覲方岳之諸侯有功德者。則發(fā)爵賜服。以順陽(yáng)義。無(wú)功者。則削黜貶退。以順陰義。命史采民詩(shī)謠以觀其風(fēng)。命市納賈。察民之所好所惡以知志。命典禮正制度。均量衡。考衣服之等。協(xié)時(shí)月日星辰。入其疆。土地荒蕪。遺老失賢。掊克在位則其君免。山川社稷有不親舉者。則貶秩削土。土荒民游為無(wú)教。無(wú)教者則君退。民淫僭上為無(wú)法。無(wú)法者則君罪。入其疆。土地墾辟。養(yǎng)老尊賢。俊杰在位。則君有慶。遂南巡。五月至于南岳。又西巡。八月至于西岳。又北巡。十有一月至于北岳。其禮皆如岱宗。歸反舍于外次。三日齊。親告于祖禰。用特。命有司告羣廟社稷及圻內(nèi)名山大川。而后入聽(tīng)朝。此古者明王廵守之禮也。陳子曰。諸侯朝于天子。盟會(huì)霸主。則亦告山川宗廟乎。子思曰。告哉。陳子曰。王者巡守。不及四岳。諸侯會(huì)盟。不越鄰國(guó)。斯其禮何以異乎。子思曰。天子封圻千里。公侯百里。伯七十里。子男五十里。虞夏殷周之常制也。其或出此封者。則其禮與巡守朝會(huì)無(wú)變。其不越于封境。雖行。如在國(guó)。陳子曰。旨哉古之義也。吾今而后知。不學(xué)者淺之為人也。
　　
　　齊王謂子思曰。今天下擾擾。諸侯無(wú)霸。吾國(guó)大人眾。圖帝何如。子思對(duì)曰。不可也。君不能去貪利之心。曰。何如。曰。夫水之性清。而土壤汨之。人之性安。而嗜欲亂之。故能有天下者。必?zé)o以天下為者也。能有名譽(yù)者。必?zé)o以名譽(yù)為者也。達(dá)此。則其利心外矣。齊王戮其民不辜。謂子思曰。吾知其不辜。而適觸吾忿。故戮之。以為不足傷義也。子思對(duì)曰。文王葬朽骨而天下知仁。商紂斫朝渉而天下知暴。夫義者。不必徧利天下也。暴者。不必盡虐海內(nèi)也。以其所施而觀其意。民乃去就焉。今君因心之忿。遷怒不辜。以為無(wú)傷于義。此非臣之所敢知也。王曰。寡人實(shí)過(guò)。乃今聞命。請(qǐng)改之。
　　
　　外篇任賢第八
　　
　　凡十章
　　
　　
　　子思問(wèn)于仲尼曰。為人君者莫不知任賢之逸也。而不能用賢。何故。仲尼曰。非不欲也。所以官人失能者。由于不明也。其君以譽(yù)為賞。以毀為罰。賢者不居焉。
　　
　　衛(wèi)君曰。夫道大而難明。非吾所能也。今欲學(xué)術(shù)。何如。子思對(duì)曰。君無(wú)然也。體道者逸而不窮。任術(shù)者勞而無(wú)功。古之篤道君子。生不足以喜之。利何足以動(dòng)之。死不足以禁之。害何足以懼之。故明于死生之分。通于利害之變。雖以天下易其脛毛。無(wú)所槩于志矣。是以與圣人居。使窮士忘其貧賤。使王公簡(jiǎn)其富貴。君無(wú)然也。衛(wèi)君曰。善。
　　
　　衛(wèi)君言計(jì)是非。而羣臣和者如出一口。子思曰。以吾觀衛(wèi)。所謂君不君。臣不臣者也。公丘懿子曰。何乃若是。子思曰。人主自臧則眾謀不進(jìn)。事是而臧之之。猶卻眾謀。況和非以長(zhǎng)惡乎。夫不察事之是非。而說(shuō)人贊已。闇莫甚焉。不度理之所在。而阿諛求容。諂莫甚焉。君闇臣諂。以居百姓之上。民弗與也。若此不已。國(guó)無(wú)類(lèi)矣。子思謂衛(wèi)君曰。君之國(guó)事將日非矣。君曰。何故。對(duì)曰。有由然焉。君出言皆自以為是。而卿大夫莫敢矯其非。卿大夫出言亦皆自以為是。而士庶人莫敢矯其非。君臣既自賢矣。而臣下同聲賢之。賢之則順而有福。矯之則逆而有禍。故使如此。如此則善安從生。詩(shī)云。具曰予圣。誰(shuí)知烏之雌雄。抑似衛(wèi)之君臣乎。
　　
　　衛(wèi)君問(wèn)子思曰。寡人之政何如。答曰。無(wú)非。君曰。寡人不知其不肖。亦望其如此也。子思對(duì)曰。希旨容媚。則君親之。中正弼非。則君疏之。夫能使人富貴貧賤者。君也。在朝之士孰肯舍其所以見(jiàn)親而取所以見(jiàn)疏乎。是故競(jìng)求射君之心。而莫有非君之非者。此臣所謂無(wú)非也。衛(wèi)君曰。然乎。寡人之過(guò)也。今知改矣。子思對(duì)曰。君弗能焉。口順而心不懌者。臨其事必疣。君雖有命。臣弗敢受也。
　　
　　子思自齊反衛(wèi)。衛(wèi)君館而問(wèn)曰。先生魯國(guó)之士。然不以衛(wèi)之褊小。猶歩玉趾而慰存之。愿有賜于寡人也。子思對(duì)曰。臣羇旅于此。而辱君之威尊亟臨篳門(mén)。其榮多矣。欲報(bào)君以財(cái)帛。則君之府藏已盈。而伋又貧。欲報(bào)君以善言。則未合君志。而徒言不聽(tīng)也。顧未有可以報(bào)君者。唯達(dá)賢耳。曰。賢固寡人之所愿也。曰。未審君之愿將何以為。曰。必用以治政。曰。君弗能也。曰。何故。曰。衛(wèi)國(guó)非無(wú)賢才之士。而君未有善政。是賢才不見(jiàn)用故也。曰。雖然愿聞先生所以為賢者。曰。君將以名取士耶。以實(shí)取士耶。曰。必以實(shí)。曰。衛(wèi)之東境有李音者。賢而有實(shí)者也。曰。其父祖何也。曰。世農(nóng)夫也。衛(wèi)君乃胡盧大笑曰。寡人不好農(nóng)夫之子。無(wú)所用之。且世臣之子。未悉官之。子思曰。臣稱(chēng)李音。稱(chēng)其賢才也。周公大圣。康叔大賢。今魯衛(wèi)之君未必皆同祖考。李音父祖雖善農(nóng)。則音未必與之同也。君言世臣之子未悉官之。則臣所謂有賢才而不見(jiàn)用。果信矣。臣之問(wèn)君。固疑君取士不以實(shí)也。今君不問(wèn)李音之所以為賢才。而聞其世農(nóng)夫。因笑而不愛(ài)。則君取士果信名而不由實(shí)者也。衛(wèi)君屈而無(wú)辭。
　　
　　繆公問(wèn)子思曰。吾聞龎攔氏子不孝。其行何如。子思對(duì)曰。臣聞明君之政。尊賢以崇德。舉善以勸民。四封之內(nèi)。孰敢不化。若夫過(guò)行。是細(xì)人之所識(shí)。不治其本而問(wèn)其過(guò)。臣不知所以也。公曰。善。
　　
　　子思居衛(wèi)。言茍變于衛(wèi)君曰。其才可將五百乘。君任軍旅。率得此人。則無(wú)敵于天下矣。衛(wèi)君曰。吾知其才可將。然變也。嘗為吏。賦于民而食人二雞子。以故弗用也。子思曰。夫圣人之官人。猶大匠之用木也。取其所長(zhǎng)。棄其所短。故杞梓連抱而有數(shù)尺之朽。良工不棄。何也。知其所妨者細(xì)也。卒成不訾之器。今君處戰(zhàn)國(guó)之世。選爪牙之士。而以二卵棄干城之將。此不可使聞?dòng)卩弴?guó)者也。衛(wèi)君再拜曰。謹(jǐn)受教矣。
　　
　　子思在齊。齊尹文子生子不類(lèi)。怒而杖之。告子思曰。此非吾子也。吾妻殆不婦。吾將黜之。子思曰。若子之言。則堯舜之妃復(fù)可疑也。此二帝圣者之英。而丹朱商均不及匹夫。以是推之。豈可類(lèi)乎。然舉其多者。有此父斯有此子。人道之常也。若夫賢父之有愚子。此由天道自然。非子之妻之罪也。尹文子曰。先生止之。愿無(wú)言。文留妻矣。
　　
　　衛(wèi)公子交見(jiàn)于子思曰。先生圣人之后。執(zhí)清高之操。天下之君子莫不服先生之大名也。交雖不敏。竊慕下風(fēng)。愿師先生之行。幸顧恤之。子思曰。公子不宜也。夫清高之節(jié)。不以私自累。不以利煩意。擇天下之至道。行天下之正路。今公子紹康叔之緒。處戰(zhàn)伐之世。當(dāng)務(wù)收英雄。保其疆土。非其所以明臧否立規(guī)檢修匹夫行之時(shí)也。
　　
　　齊王謂子思曰。先生名高于海內(nèi)。吐言則天下之士莫不屬耳目。今寡人欲相梁起。起也名少。愿先生談?wù)f之也。子思對(duì)曰。天下之士所以屬耳目者。以伋之言。是非當(dāng)也。今君使伋虛談?dòng)谄稹t天下之士改耳目矣。耳目既改。又無(wú)益于起。是兩有喪也。故不敢承命。曰。起之不善。何也。曰。君豈未之知乎。厚于財(cái)物。必薄于德。自然之道也。今起以貪成富聞?dòng)谥T侯。而無(wú)救施之惠焉。以好色聞?dòng)邶R國(guó)。而無(wú)男女之別焉。有一于此。猶受其咎。而起二之。能無(wú)累乎。王曰。寡人之言實(shí)過(guò)。愿先生赦焉。
　　
　　外篇過(guò)齊第九
　　凡十九章
　　
　　子思適齊。齊君之嬖臣美須眉立側(cè)。齊君指之而笑且言曰。假貌可相易。寡人不惜此之須眉于先生也。子思曰。非所愿也。所愿者唯君修禮義。富百姓。而伋得寄帑于君之境內(nèi)。從襁負(fù)之列。其榮多矣。若無(wú)此須鬛。非伋所病也。昔堯身修十尺。眉乃八彩。圣。舜身修八尺有奇。面頷無(wú)毛。亦圣。禹湯文武及周公。勤思勞體。或折臂望視。或禿骭背僂。亦圣。不以須眉美鬛為稱(chēng)也。人之賢圣在德。豈在貎乎。且吾先君生無(wú)須眉。而天下王侯不損其敬。由是言之。伋徒患德之不紹。不病毛須之不茂也。
　　
　　魯繆公謂子思曰。縣子言子之為善。不欲人譽(yù)已。信乎。子思對(duì)曰。非臣之情也。臣之修善。欲人知之。知之而譽(yù)臣。是臣之為善有勸也。此所愿而不可得者也。若臣之修善而人莫知。則必毀臣。是臣之為善而受毀也。此臣之所不愿而不可避也。若夫雞鳴而起。孜孜以至夜半。而曰不欲人之知。恐人之譽(yù)已。臣以謂斯人也者。非虛則愚也。
　　
　　子思見(jiàn)老萊子。老萊子曰。若子事君。將何以為乎。子思曰。順吾性情。以道輔之。無(wú)死亡焉。老萊子曰。不可。順子之性也。子性唯太剛。而傲不肖。又且無(wú)所死亡。非人臣也。子思曰。不肖。故為人之所傲也。夫事君。道行言聽(tīng)。則何所死亡。道不行。言不聽(tīng)。則亦不能事君所謂無(wú)死亡也。老萊子曰。子不見(jiàn)夫齒乎。齒堅(jiān)剛。卒盡相摩。舌柔順。終以不弊。子思曰。吾不為舌。故不能事君。
　　
　　曾申謂子思曰。屈己以伸道乎。抗志以貧賤乎。子思曰。道伸。吾所愿也。今天下王侯。其孰能哉。與屈己以富貴。不若抗志以貧賤。屈己則制于人。抗志則不愧于道。
　　
　　子思居衛(wèi)。衛(wèi)人釣于河。得鰥魚(yú)焉。其大盈車(chē)。子思問(wèn)之曰。鰥魚(yú)之難得者也。子如何得之。對(duì)曰。吾始下釣。垂一魴之餌。鰥過(guò)弗視。更以豕之半體。則吞之矣。子思喟然嘆曰。鰥雖難得。貪以死餌。士雖懷道。貪以死祿矣。
　　
　　子思謂子上曰。有可以為公侯之尊而富貴人眾不與焉者。非唯志乎。成其志者。非唯無(wú)欲乎。夫錦繢紛華。所服不過(guò)溫體。三牲太牢。所食不過(guò)充腹。知以身取節(jié)者。則知足矣。茍知足。則不累志矣。
　　
　　孟軻問(wèn)子思曰。堯舜文武之道。可力而致乎。子思曰。彼人也。我人也。稱(chēng)其言。履其行。夜思之。晝行之。滋滋焉。汲汲焉。如農(nóng)之赴時(shí)。商之趨利。惡有不至者乎。
　　
　　子思謂孟軻曰。自大而不修。其所以大不大矣。自異而不修。其所以異不異矣。故君子高其行。則人莫能階也。遠(yuǎn)其志。則人莫能及也。禮接于人。人不敢慢。辭交于人。人不敢侮。其唯高遠(yuǎn)乎。
　　
　　子思年十六適宋。宋大夫樂(lè)朔與之言學(xué)焉。朔曰。尚書(shū)虞夏。數(shù)四篇善也。下此以訖于秦費(fèi)。効堯舜之言耳。殊不如也。子思曰。事變有極。正自當(dāng)耳。假令周公堯舜更時(shí)易處。其書(shū)同矣。樂(lè)朔曰。凡書(shū)之作。欲以諭民也。簡(jiǎn)易為上。而乃故作難知之辭。不以繁乎。子思曰。書(shū)之意兼復(fù)深?yuàn)W。訓(xùn)詁成義。古人所以為典雅也。昔魯委巷亦有似君之言者。伋聞之曰。道為知者傳。茍非其人。道不傳矣。今君何似之甚也。樂(lè)朔不說(shuō)而退曰。孺子辱吾。其徒曰。此雖以宋為舊。然世有讎焉。請(qǐng)攻之。遂圍子思。宋君聞之。駕而救子思。子思既免。曰。文王厄于羑里。作周易。祖君屈于陳蔡。作春秋。吾困于宋。可無(wú)作乎。
　　
　　繆公謂子思曰。子之書(shū)所記夫子之言。或者以為子之辭乎。子思曰。臣所記臣祖之言。或親聞之者。有聞之于人者。雖非正其辭。然猶不失其意焉。且君之所疑者何。公曰。于事無(wú)非。子思曰。無(wú)非所以得臣祖之意也。就如君言以為臣之辭無(wú)非。則亦所宜貴矣。事既不然。又何疑焉。
　　
　　縣子問(wèn)子思曰。顏回問(wèn)為邦。夫子曰。行夏之時(shí)。若是。殷周異正為非乎。子思曰。夏數(shù)得天。堯舜之所同也。殷周之王。征伐革命以應(yīng)乎天。因改正朔。若云天時(shí)之改爾。故不相因也。夫受禪于人者則襲其統(tǒng)。受命于天者則革之。所以神其事。如天道之變?nèi)灰病Ｈy(tǒng)之義。夏得其正。是以夫子云。
　　
　　孟軻尚幼。請(qǐng)見(jiàn)子思。子思見(jiàn)之。甚說(shuō)其志。命白侍坐焉。禮甚敬崇。子上不愿也。客退。子上請(qǐng)?jiān)弧０茁勈繜o(wú)介不見(jiàn)。女無(wú)媒不嫁。孟孺子無(wú)介而見(jiàn)。大人說(shuō)而敬之。白也未喻。敢問(wèn)。子思曰。然。吾昔從夫子于郯。遇程子于途。傾蓋而語(yǔ)。終日而別。命子路將束帛贈(zèng)焉。以其道同于君子也。今孟子車(chē)孺子也。言稱(chēng)堯舜。性樂(lè)仁義。世所希有也。事之猶可。況加敬乎。非爾所及也。
　　
　　子思子曰。終身為車(chē)。無(wú)一尺之輪。則不可馳。
　　
　　子思子曰。繁于樂(lè)者重于憂(yōu)。厚于義者薄于財(cái)。
　　
　　子思子曰。慈父能食子。不能使知味。圣人能悅?cè)恕２荒苁谷吮貝偂?br> 　　
　　子思子曰。言而信。信在言前。令而化。化在令外。圣人在上。而遷其化。
　　
　　子思子曰。君。本也。臣。枝葉也。本美則末茂。本枯則葉凋。君子不以所能者病人。不以人之不能者媿人。
　　子思子曰。見(jiàn)長(zhǎng)不能屈其色。見(jiàn)貴不能盡其辭。非也。
　　
　　繆公欲相子思。子思不愿。將去魯。魯君曰。天下之王亦猶寡人也。去將安之。子思答曰。蓋聞君子猶鳥(niǎo)也。疑之則舉。今君既疑矣。又以已限天下之君。臣切為言之迂也。

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