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第二章 《妙烏禪法實修手冊》 基礎修定篇 這期禪修營為期10天，前3天是修止禪，獲得剎那定或者近行定；后7天是修觀禪，究竟解脫。 禪修業處：既可以是觀呼吸，也可以是觀腹部起伏，還可以是觀心跳，更可以是觀色身展現的酸麻脹痛等現象。 禪修精髓：心融入所緣為剎那定；覺知到身心是一段一段生滅為獲得觀智。
一、禪修問答： 1、如何知道剎那定生起？ 舉例說明，觀呼吸時，禪修者呼氣時，覺知呼的氣息與觀照的心融為一體，也就是常說的心和所緣在一起時，就是剎那定生起。此時禪修者覺知心不散亂，有定力。 但是，沒有經驗的禪修者開始練習時，以為自己有剎那定，其實，因為練習時間短，定力不夠，當他觀“呼”時，他實際觀照的是“吸”，他并沒有獲得剎那定。 2、禪修者：心和所緣在一起時，是什么狀態？ 禪師：觀照的心與觀照的目標是一體，那時身體就會比較輕柔，心也比較舒展，身心都會舒適愉悅，同時心是活躍的，心在觀照所緣的時候充滿活力，在繼續觀照身體的時候，會容易觀照到目標。 剎那定很強的時候，行禪的時候觀照所緣很順利和細微：在行禪的時候，他先是覺知到想提起腳的心，然后才有腳步在提起。行禪時，觀照很順利，生滅不停地生起又滅去，厭離的心就容易生起，厭離心生起的時候，心識僅僅是閃現一剎那而已，之后就再也不會生起。此刻的剎那定的心識狀態類似涅槃的感受。 3、禪修者：剎那定可以延續一整天嗎？ 禪師：如果禪修者在行住坐臥以及生活禪，全力保持正念和專注力，精進禪修，那么可以保持剎那定會連續不斷。 如果你能保持專注所緣一分鐘，那就收獲一分鐘的剎那定；如果你整天都能夠讓心和所緣保持一致，那么你就能夠獲得一整天的連續的剎那定。
4、禪修者：觀智生起時，會有怎么樣的感受生起？會看到什么異象？ 禪師： 既覺知到：身體上出現的現象：冷熱漲麻痛等，在不停變化，不是固定不變；也覺知到：心里的快樂高興、沮喪等等，也是在不停變化，不是固定不變時。覺知身與心現象都在不停地剎那剎那地生滅，就是觀智生起。 5、禪修者：看到生滅是指看到什么？ 禪師：所謂看到生滅，舉例說明： 首先，坐禪久了，覺知頸椎酸痛生起； 其次，仔細觀時，發現頸椎處酸痛變成腫漲； 再其次，仔細觀照，腫漲變成麻； 接著，仔細觀，麻變成癢； 最后，突然苦受消失。 禪修者在禪修時，覺知到身和心是不斷變化時，我們可以說禪修者看到生滅。 6、禪修者：如何理解身心是不停地變化？ 禪師：所謂身心的變化，舉例說明： 立禪時，腳掌與地面剛剛開始接觸時，沒有明顯的苦受出現； 10分鐘后，感覺腳掌微微熱； 20分鐘后，感覺腳掌的熱度慢慢升高； 30分鐘后，感覺腳掌的熱度持續上升，甚至發燙； 60分鐘后，感覺腳掌站在鐵板上； 持續觀照立禪，突然腳掌的溫度消失。 苦受就是這樣不斷變化的，苦受并不是固定不變。這個例子應該能夠說明如何理解，禪修者是如何覺知身心在不停地變化。 再舉例子，禪修者色身上甚至比每一毫米更微小的位置，都有冷熱酸麻漲腫痛等等變化發生，這些變化時時刻刻分分秒秒都在發生，只是我們沒有足夠的定力去發現這些事實。這些變化，如同全身涂滿糖漿的禪修者，摔倒在螞蟻窩里，頃刻之間有無數只螞蟻在身體上爬來爬去一樣的明顯。 再舉例子：如同禪修者沒有雨傘和雨衣，暴露在暴雨中，僅僅是一瞬間，雨滴就密密麻麻覆蓋全身，而且如同雨滴此起彼伏不停地落在身體上的那種感受一樣，身心每一秒都在不停地變化。 當禪修者定力足夠時，會明顯覺知到全部身心都在不停地變化，苦受也在變化，樂受也在變化，而且就是每一個生起和滅去之間是有間隙存在，同時，就算是每一個獨立的生起或者滅去出現時，也不是很粗大的就滅去。每一個獨立的生起和每一個獨立的滅去出現時，也是有很多微細的變化。有如此覺知力，可以說是觀智生起。 7、禪修者：看到變化就是有觀智嗎？ 禪師：覺知到身心的變化就是有觀智，因為此刻的觀照還是比較粗大，觀智還不成熟。 禪修者不停地重復再重復身心的變化，時間久了，覺知身心的變化對禪修者來說，是一件痛苦的事情，不想再覺知身心的變化，就不要想要這個苦受。 從覺知到身心的粗大的變化，不想覺知這個變化的路很長，需要很長時間的持續精進才可以實現。 禪修者的工作很簡單，就是用心去觀照所緣。心觀照所緣，將所緣的變化看清楚了，最后發現身心只是一堆不停變化，不停生滅的五蘊，就再也不想看到身心生滅變化，甚至不想禪修了，覺得沒有意義。 最終，不想觀照身心不停生滅的意愿久了，不想要這個身體，不想要這個變化的厭離心就自然出現。 厭離心繼續增強，最后不想要這個身體，想要脫離身體的心強到極致時，禪修者會在持續觀照厭離心的當下獲得證悟。 想要證悟一定先要有厭離的心生起。 8、禪修者：坐禪久了就有痛，痛每個人都討厭，但是坐禪結束，轉變坐姿就不痛了。這個體驗每個人都有，如果說這個是觀智，那么豈不是每個人都有觀智？ 禪師：你在打坐的時候，體驗到痛，當時你不想要這個身體的心生起。不過，坐禪結束，你站起來，不痛了，不想要身體的這個心就消失了。這也說明了，痛是無常的，觀照痛的心也是無常的。所以禪修者，需要將所緣和觀照所緣的心都要當做所緣來觀照。觀照久了，觀智就生起。 如果禪修者想增強對痛和觀痛的心，都是無常的體驗，只需要增加坐禪、行禪、立禪和臥禪時間，你持續幾個小時，就可以持續地看到這個生滅。
9、禪修者：這期禪修營，前3天是修止禪，但是我還沒有培養出剎那定，那么后7天教導觀禪，我還能跟著修觀禪嗎？ 禪師：首先，前3天教導你們的是：如何在行住坐臥以及生活中禪修，獲得剎那定的方法；接著，用3天時間，指導你們如何繼續禪修，培養出最基本最基礎的剎那定后，如何修出觀智；最后4天時間才教導如何運用觀智，持續觀照心和所緣最終證道證果。 二、禪修開示：
如何修習佛隨念 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
“Namo tassa bhagavato”意思是，我們禮敬世尊，因為佛陀是人，天人，梵天，有情眾生的導師，我們禮敬敬導師。 “arahato”意思是，阿羅漢，就是不管在什么地方，在大眾面前或一個人在的時候，佛陀在身口意上只做善業。 “sammāsambuddhassa”意思是，佛陀在修行正念的時候，是沒有導師的，是自己證悟的。
誦念“namo tassa”這一句的時候，我們需要憶念佛陀的三個功德：“Bhagava”世尊；“araham”阿羅漢；“sammasambuddho”正等正覺者。 “Bhagava”的意思是，可以承受眾生尊敬之人。 “araham”的意思是身口意潔凈，身口意只有善業。 “sammāsambuddhassa”的內容就是佛陀發現真理：四圣諦即苦集滅道，發現了世間一切因緣和合之物皆是苦，以及生起苦的原因，要消滅苦以及如何消滅苦，最后體證涅盤。 禪修者憶念佛陀崇高的德行，心中生起極大的歡喜，因歡喜而輕安，以輕安為所緣獲得剎那定或近行定，以此剎那定或近行定修習觀禪，可得解脫。
四念處是唯一到到涅槃的道路 佛陀說過，修行的人有七個利益，也是修觀禪的利益。 這七個利益說明走向涅盤，要證悟涅盤的道路只有一條。那唯一的路就是四念處。 用正念不停地去觀照身心現象就是四念處。 觀照身體的動作就是修身念處。 坐久了身體上面都會出現某種感受：有時候是一種沒法忍受的很難受的感受；有時候感覺舒服；有時候感覺不舒服。舒服也好，不舒服也好，這些都是“受”。觀這個受，就是受念處。 就是在打坐的時候也好，在修行的時候心會到處去想，有時候心比較散亂，有時候會有雜念妄想，心有這樣的現象的時候，用正念去覺知它、觀照它，這個就是在修心念處。 還有另外一個是在觀照的時候，看到的時候就觀看到，聽到的時候就觀聽到，聞到的時候也在觀聞到，感覺到這個味道的時候也在觀這個味道。在身上所出現的癢、痛，癢的這些身體的觸點在觀的時候，會在意門出現，這個就是修法念處。所以，四念處就是身念處、受念處、心念處、法念處。 不管出現什么現象，可能某個所緣會在一瞬間不間斷地呈現處很多種不同的狀態，逼迫禪修者在一瞬間需要觀照身、受、心、法四種念處，但是只需要提起正念，用正念來觀照所有的現象即可，也就是說當禪修者提起正念時，心自動地啟動身、受、心、法四種念處觀照。 觀禪的七種利益 佛陀說，在行住坐臥中不斷地觀照，禪修者會有七種利益： 1、 讓心清凈 2、 超越憂愁 3、 超越悲凄 4、 滅除身苦 5、 滅除心苦 6、 獲得圣道 7、 證得涅槃 當禪修者觀照時： 第一，煩惱會慢慢地減少。 第二，傷心，比如想哭、懼畏、害怕等等，這些是不善業。一旦有這些出現，用正念去觀照，禪修者很快就體會到它們的消失。 例如，想哭的時候去觀照，去覺知之后，很快想哭的心消失了。 第三，是在遇見身體的苦的時候，身體的苦蘊的時候，就知道這個身體在痛，在麻，在有某種感受，它在展示某種感受給我看。這個時候要用正念，用智慧去看的話，不會跟著這個苦走。心不會跟著這個苦走，也不會去想“我的身體在痛”，所以把我分開掉，然后就這樣地想，是身體它自己的本性，所以心就不會辛苦。 第四、心的苦。除了身體上面的苦受，心也會有苦受。因為不懂得將身苦和心苦分別和分辨出來，所以眾生在身體痛的時候，心也跟著覺得痛。 有時候心會散亂，這個散亂的心，懈怠的心，就是不善業。有這樣的心出現時，身體就很不舒服，這個心也很不舒服。 已經有修行經驗的人，覺知心苦時，心不舒服時，就要仔細地觀察心，在觀察心的時候，禪修者就會看到這個苦苦的心，其實也在不斷地生滅：第一顆這樣的不開心的心生起之后滅掉，接著第二顆不開心的心生起滅掉，禪修者看著這顆心剎那剎那不停生滅生滅的時，就是在修行，很快這個不開心也會徹底消逝，會生起另外一種或更苦或更樂或不苦不樂的心。 看到身心之苦在不停生滅，禪修者在修行時心里就會很安靜，煩惱會比較減少，也會有這個耐心去看這個苦，機緣具足時有機會進入涅盤。這就是修行的利益。 精進對治不善業 這期禪修營里，有些禪修者是在認真地去修，有些禪修者沒有認真地去修，甚至有些禪修者回房，去睡覺，實在毀滅自己的身體。其他人在修行，但是有些人回房休息，就是他的不善業太多了，他的未來的歸宿就是惡道。 禪修者如果害怕不停在生老病死輪回的苦，他會不間斷地、精進地去努力，因為我們之所以還在這一世成為人，是因為自己的身體里，還是這個心里是有好多厚的不善業，需要用禪修的精進力將它們除掉，要將它們燒掉。 所謂燒掉就是要不顧身體的痛苦感受，不間斷地觀照苦受。 關于受，佛陀說過，所有的感受要用正念去看，不管是舒服的感受還是不舒服的感受，還是中舍的感受，三種感受都會出現，在他們出現的時候，要用正念加強精進去觀照。 去看這些感受時，要如理作意，不是“我”在感受，不是“男人”或“女人”去感受，而是這顆心感受它而已。 好的感受、不好的感受或者中舍的感受，都是心在感受，精進足夠時，這些被觀照的目標，會一個一個地消滅掉。 精進超越悲苦 有一天傍晚，當阿拉瓦加參加在雪山舉行的夜叉聚會時，佛陀坐在阿拉瓦加夜叉的宮殿里。當阿拉瓦加接到他的守門者及兩個夜叉朋友的通知，知道佛陀正坐在他的宮殿里時，他非常生氣。 他回到宮殿，并且用九種武器攻擊佛陀，但是全部都無效。然后，他率領由四個師組成的可怕軍團，摻雜著手持武器的各種鬼怪，花了半個夜晚的時間，去驚嚇與攻擊佛陀，但是佛陀發送慈悲給夜叉，祝福夜叉快樂平安。 當如此做時，也無法驚嚇到佛陀之后。夜叉放棄攻擊，請教佛陀四個問題，這些問題是他父母從迦葉佛時代那里聽到，然后教導給夜叉，但是現在夜叉只記得問題，而忘記了答案。 夜叉共有四個問題：如何征服欲望？如何不再輪回？苦的終點如何到達？所有的煩惱如何根除？ 第一個問題可以用正信來征服欲望。 漩渦就是在海里的一種現象，它會吸走他遇到的所有的東西。對禪修者也一樣，禪修者也有四個漩渦： 第一個漩渦就是貪欲；第二是嗔恨；第三是邪見，例如：將身體看作我的不如法的這種想法，身體不是自己的，但是眾生都覺得身體是自己的；第四個是疑，這四種漩渦都可以用信根可以達到。 修行的時候，有信念的人會精進地去努力，他們不想去地獄，不想去惡道，所以會精進禪修。禪修者會怕生老死，想解脫，就會精進禪修，所以無論是行禪、坐禪、立禪、臥禪、生活禪時，禪修者都會在信念支持下精進禪修，所以說信根是可以斷掉這四種漩渦。 第二個問題是，以正念不再輪回于31界。 到達31界眾生終點的方法，就是基于正念的不放逸，。 精進禪修者就是不放逸的禪修者，現在多精進不放逸一刻就是在盡量地靠近31界的終點。 禪修者想越過大海，可以選擇游泳的方式，也可以選擇乘坐海船的方式。 過海的時候要坐大船去的話，就可能會看到鯊魚。所以在修行的時候，身體也會出現這樣不好的，就像剛才看到鯊魚，在身體里面是會有貪瞋癡。 在修行的時候會有這樣可怕的貪瞋癡出現。就像在游過大海的時候，可以看到把你吃掉的這個鯊魚。在過海的時候也會有這個海浪的危險，同樣的，在修行的時候，就會有好多的苦受，就像波浪一樣。有時候不管怎么觀都觀不到的，沒方法觀的，就像會出現，也會想著想放棄，這個就像過海的時候，看到、遇見到好多海浪，同樣在修行的時候會遇見這樣的現象。所以要靠此岸，要經過這些海浪，不要怕這些浪，不管它有多大也要往前走；同樣的，在修行的時候，不管有多少的苦受出現，不要放棄自己的目標。自己的任務就是要去到那個地方，達到目標。所以，記住，要去到此岸是自己的任務。修行的時候會有好多現象出現，有時候觀著觀著會覺得很累，沒辦法去觀了。所以那樣的好多想放棄的想法的時候，不要讓它繼續存在。要用正念去覺知它。所以一直要有這個正念。所以剛才佛陀說了，要斷掉這個四種漩渦，要有信根。要想靠此岸，想結束這個31界眾生之地，要有正念。 第三個問題：如何走到苦受的終點。佛陀說，正精進去努力的話，這個苦受是會超越的。所以想要超越這個苦受，一定要精進，沒有精進的話就會在陷入苦受里，不會走到苦受終點。就是因為沒有精進力。
第四個問題：如何根除一切煩惱。佛陀說，觀智可以將所有的煩惱根除掉。所以獲得觀智是修行的成果，獲得觀智可以根除掉所有的煩惱。
清楚明白這四個問題的答案，對禪修者有很大的幫助。 信根、慧根和決意是達到涅槃的渡船 要想脫離這個苦，首先要有信根；然后想要修出智慧；最后就是要有決意：我要修到有智慧生起為止，要有這樣的堅定信念。 舉一個例子，禪師年輕時身體不是很健康，有胃病，眼睛也不好，在道場禪修時，疾病帶來的苦受就很明顯。坐禪時稍微久坐，胃病就干擾。禪修第五天的時候，禪師決定將胃痛觀到終點。午飯后，就去禪堂打坐。坐的時候就決意，今天跟這個痛苦，我要拼了，不是你死就是我活。 這樣決意后，打坐剛半個小時，粗糙的疼痛出現，痛得全身都在搖動；隨后大汗淋漓，如同沖涼一樣，全身都濕透，袈裟全部濕透。就算是如此的強烈的苦受，禪師也一動不動，要與五蘊構成的色身決一死戰。禪師在心里對身體說：“在無數次的輪回里，我一直在做你讓我做的所有事情。我現在不再聽你的命令，按照依你的要求去做。今天要么你死，要么我死。” 禪師精進禪修，觀照疼痛，一直到下午4點鐘，禪修了整整5個小時，苦受還是很強烈。 有時候苦受太強烈，禪師就睜開眼睛看一下苦受生起的位置，雖然沒有發現苦受生起的地方，例如皮膚或者肌肉處，沒有任何變化，但是強烈的痛疼壓迫得身體在顫抖。 禪師不管不顧，心想就算加入這具身體痛得倒下去，那就讓它就倒下去。身體向怎么樣反應就讓它怎么樣反應，我只是在觀照痛疼。 禪師是上午11點開始坐禪，一直痛到晚上8點，但是8點鐘之后，痛疼逐漸地減輕，最后疼痛全部消失，當時禪師是21歲。 禪師當時的胃不好，醫生說要動手術，禪師堅持他先去修行，先不做手術。就在這次禪修后，準確地說，就是這9個小時的坐禪后胃痛的苦受就再也沒有生起，苦受之后生起的的樂受是任何世間的快樂都沒法比擬，坐禪的時候很舒適，行禪的時候也很舒適舒服，晚上也不想睡覺。 打敗苦受的的那一天，身心舒適，沒有任何睡意，索性就不睡覺，一直不停地觀照：坐禪，行禪，立禪，交替禪修。3天都不用睡覺，只是坐禪，行禪，立禪，無論觀照任何所緣，所緣和跟觀照所緣的心都是一致的。 為什么會有這樣的樂受呢，是因為走到苦的終點，超越了苦。 現在禪師分享的這些，不是聽聞或者閱讀獲得的理論知識，而是自己的實修體驗。 禪師一直希望，所有的眾生，都可以看到這個法，都可以走到苦的終點。 如果眾生能夠通過禪修，讓這樣的智慧生起，那么就不去投生到四惡道。 你們是幸運的，你們有禪師指導，每一次禪修，禪師都親自帶著你們打坐，隨時指點，所以你們要聽禪師的話，聽從禪師的指導禪修。 當年禪師自己修的時候，沒有禪修導師，自己一個人在緬甸深山老林里修。原始森林里有好多動物，很多動物都可以吃人。但是禪師就算被蟒蛇纏繞，遭遇老虎靠近身體，不聞不問，只是不顧一切地去觀照所緣。 如果不顧一切地去精進地觀照，肯定會有一天可以超越苦，走到苦的終點。 禪師一直說，除了中午用餐之后，回房休息，晚上休息，除了這兩個時間段，禪修者不要貪睡，要努力，要精進，要修行，你真的修，你才會體會到法，才會走到苦的終點。就算今天沒有智慧出現，但是只要你禪修，智慧總有一天來到。 先修剎那定，再修觀禪 禪修者先修習止禪，獲得一剎那定后，再以名法和色法為所緣修習觀禪，將名法和色法分辨清楚，從而獲得名色分別智。 從今天晚上開始妙烏禪師增加指導觀禪的修行方法。 名色分別智 正見和正思維 要修觀禪，首先是分辨名法和色法。 色法就是在身體所有出現的現象，例如：疼痛、麻、脹等，在身體上明顯的現象出現就是色法。 所有出現的現象都需要去覺知，有疼痛出現覺知疼痛，有熱出現覺知熱，身體上所有出現的現象都去覺知，這個覺知就是名法。 例如，現在你們聽到禪師開示時的聲音，被聽到的聲音是色法，能夠聽到聲音是名法； 看到時也是如此，被看到的物品是色法，看到是名法； 聞到也是如此，被聞的味道是色法，聞到味道是名法； 除了色法被名法覺知，就是名法 也會被名法覺知：你們在妄想的時候，你在想過去的事情，你在思念兒女，你在擔憂工作，雖然這些妄想是名法，但是當你覺知你在妄想時那是名法在覺知，也就是說覺知是名法。 想分辨清楚名法和色法，需要不間斷地觀察色身，色身里沒有男女的概念，色身五蘊在不停地變化，五蘊就是一堆又一堆的名法和色法的集合。 在坐禪的時候，禪修者需要分辨清楚名法和色法： 色身有時候感覺很輕，有時候感覺很沉重，有時候很脹，有時候很麻，有時候很痛，有時候很麻等等，這些都是色法。 覺知到輕、重、脹、麻、痛等等所有的現象就是名法。 禪修者在坐禪時，苦受出現，如果覺得“我”痛得受不，這就是邪見，將“我”和苦受混合在一起，有“我”之后痛必然無法忍受。 禪修者要在修行的時候要知道色法是在不停地在變，心也在覺知不停變化的色法，只有被看所緣色法和覺知所緣的名法。 禪修者要懂得用智慧去觀看自己的身體，智慧在八正道里就是正見和正思維。 如何分辨名和色 禪修時，色身的每一個現象都去觀察，在觀察的時候看到色法在不停地生滅，看到生滅就是正見，正念是八正道的智慧。 想要獲得智慧需要定力做基礎，禪修者的任務是要培養定力，要不間斷地努力禪修。禪修時要保持禪修者的尊嚴，什么是禪修者的尊嚴，就是苦受生起時，身體不要亂動。 色身上疼生起的時候，有疼的時候就要知道這個疼是色法，去覺知是名法。 禪修者要對色身這些變化而有覺知，就是要有正念地用智慧去看。 有時候后沒有辦法觀到變化，沒那時禪修者是沒有正念，沒有正念的話就沒法分清名法和色法，此刻就會有昏沉和睡眠，就想睡覺，那個時候是已經有癡進入，就無法看透這個身體。 如果有癡生起，身體怎么樣展示生滅變化，禪修者也沒辦法看到，所以禪修者的任務是要看清楚身體所展示出來的變化的色法，觀照身體變化的名法也要看清楚。 禪修者如果可以分辨出來名法和色法，那么要用正念去觀照，例如觀脹：脹的時候去觀時，不只是只觀脹這個現象，要看到脹的變化，脹是不會持續保持一種狀態，它不不同變化，開始是微脹，后來是慢慢加劇，突然脹到無法忍受，最后突然變成麻等等；有生有滅，一個滅去，另一個生起下去的另外一個就有代替。 例如觀呼吸： 吸進去的氣息在觸到鼻孔之后就消失了，不會一直通過鼻腔喉管和氣管一直進入腹部。心不要跟著這個氣息走到肚子里去。 禪修者吸的氣，第一次覺知的氣息，在觸到鼻孔之時就消失，然后另一個氣息再接觸鼻孔之后再消失，氣息就是這樣不斷地生生滅滅。 例如觀腹部起伏： 禪修者在觀腹部起伏時，其實觀照的不是腹部這個具體形狀的起伏，沒有起伏只有生滅，他有生滅有生滅，要用智慧去看這個生滅，才是有觀智生起。 所以禪修者在打坐的時候，或許感覺疼痛，或許感覺舒服的狀態也好；好多不同的感受出現，開心也好，不開心也好，的也是不是或者舍心也好；嗔心也會有，貪心也會有，癡心也會有，但是不管什么感受出現，心不要跟著走。，例如：如果樂受出現，那么禪修者專心地去看這個樂受，發現樂受不是持續不變的，一個樂受生起，然后消失；接著另一個樂受生生起，再消失，每秒沒分都愛在變化。 再舉一個更直觀的例子，我們將縫衣針立起來，再將一粒米放在這個針頭，米粒是沒辦法停留在針尖，米粒會立刻掉下來；換一粒芝麻放在針尖，芝麻也沒法停留在針尖，只是一接觸就滑落。 心對所緣的觀照也如同米粒立在針尖感覺一樣，心對所緣觸一下就消失了，不會黏著所緣，禪修者獲得如此的觀照也就會分辨清楚色法和名法。 如何在聆聽開示時證悟 所以禪修者要觀察身心所有的現象，要用正念去看，看到、聽的、聞的、嘗到、嗅到等等，所有出現的所緣都要觀察，覺知之后所緣就消失。 有時候，禪修者心中出現可怕的事、可怕的現象，但是保持正念之后，再去觀察這些可懼的現象就消失，每個現象用智慧去看的時候都會消失。 聽開示，心一定要跟得上，聽開示的時候要很專注地聽，用耳朵聽，用心去感受。佛陀住世的時候，很多禪修者，在聽佛陀開示的時候，一邊專注聽佛陀的聲音，同時也用心去看佛陀所開示的內容，覺知色法的生滅無常，所以佛陀開示結束之后，禪修者已經證悟。 開示的尊者用很平靜很安靜的心來開示，聽開示的人也要以很平靜很安靜的心態去聽開示，這樣才有收獲，所以要不間斷的去聽、不間斷的去觀照之后就會有定力的生起，有觀智的生起。 如果禪修者認真修行，無論禪師開示多快也可以跟得上，而有些禪修者在打坐的時候，沒有遵守開示打坐，立禪的時候也沒有遵守開示和行禪的時候也沒有專注的去行禪，這樣的人是沒辦法收獲法的禮物，所以在聽開示的時候也會跟不上。 要會聽開示，要先要修行好，要不間斷地修行，在行禪的時候，沒有專心，所以在聽開示的時候也沒有辦法專注，是因為在觀的時智慧跟不上不夠強，所以要將自己的心專注在每一個明顯的所緣上例如： 行禪的時候，先觀照“站站站”，等到覺知到想提起的心時，腳步才會慢慢的提起；腳步慢慢提起的時候，想提起的心就消失；想提起的心，提到時候就消失了；想跨步的心，在跨步的時候就消失了；想放下的心，在放下的時候就消失。 立禪的時候，先觀照想站的心，“站站站”之后，想站的時候的心，在站的時候就消失了；在站的時候，也不是只是這一顆心永遠存在，每站立一秒鐘的時候，前一秒鐘站立的心消失后，后一秒鐘站立的心生起。 前面的想做任何動作和想法的心消失后，后面的心要知道前面的心的消失，這就是觀禪的智慧，不是坐禪的時候才是修行，行禪和立禪以及臥禪就是修行，佛陀時代很多圣者是在行禪時證悟的。 坐禪的時候培養好的定力，要帶到行禪的時候；行禪的時候培養好的定力，要帶到立禪的時候；立禪的時候培養好的定力，要帶到臥禪的時候；生活禪的時候培養好的定力，要帶到任何禪修的時候。 行住坐臥生活禪接續不斷，才有定力和觀智生起 心要觀照所有身體的移動，當看到身體的移動，從開始移動到移動結束，是一段一段完成時，就是能看到移動的生起和滅下去，就是觀生起。 想要看到名色是分段生起和滅去，最主要的是心要很安靜的，只有心處于安靜地狀態，才會看清楚生滅，才有觀智生起。 在行禪時很專注地去觀照身體時，有時候行禪感受到身體的輕安，似乎身體飄浮在空中，那個感受很舒服，所以在行禪的時候專注的人，會覺得身心都很舒適。 行禪時，一步一觀時，左步抬起來，就觀照左步；右步抬起，就觀照右步；腳和地面的觸點也要觀照；一步三觀時，腳提起、推進、放下，要保持覺知；一步四觀時，腳抬起、推進、放下、接觸都要有覺知，動作要緩慢，行禪是很重要的，行禪修的好，在坐禪的時候，疼痛就比較少；就算有疼痛，也有耐心去觀照。 這次禪修營，有些禪修者在該行禪的時候沒有去行禪，而回宿舍休息或者去做其他事務，所以就沒有定力，再回到禪堂坐的時候，就沒辦法坐，就會覺得很疼。 身心放松，智慧生起 要看身體上所出現的現象和他們的滅去，才可以說有觀智生起，在觀照是，身體有疼痛出現的時候，不要讓身體讓肌肉繃緊，緊繃的身體，會讓心也隨之收緊，心沒有了活力，就無法觀照生滅。 無論出現任何痛疼，身體都要放松，此時心有有力量去看清生滅的實相。心在放松的狀態下，會看到所緣有時候加重，有時候減輕，要看到所緣的生滅變化，持續觀照，就會看到好多好多的生滅，如同在熱鍋里，放進去生芝麻一樣，滿滿的一鍋芝麻都在不停地跳動。 色身的變化，如同這些一粒一粒芝麻在鍋里跳動的感覺一樣，每一秒都不停滯。如果禪修者漫不經心地粗淺地觀照，身心微細的變化看不清楚。 現在正在聽開示的同時也要看身體的變化，有這個變化就不要動，要觀察在哪里，要把心放到所緣最明顯的地方，心要放松，觀照最明顯的所緣是一直不變，還是有變化，例如觀呼吸，呼吸不要太快，要正常的呼吸，放松地去觀照；如果者樣觀照，就會看到很多的生滅出現；所緣在被觀看的時候，所緣也是時時刻刻都有變化：此刻觀照的所緣和下一個觀照的所緣不一樣；此刻觀照所緣的心結合下一刻觀照所緣的心也不一樣，能看到這些現象就是有觀智生起。 觀照脹痛：想要看清楚脹痛的真相，首先身心都要放松；其次心在觀察脹痛時，不要把我加上去，一旦把“我”這和脹痛混合在一起成為“我脹痛”時，沒辦法繼續觀照脹痛。 法很微妙，觀禪很微妙，修行方法也很微妙，所以想要修到證果證道，首先身體的動作要緩慢；心也要調整到柔軟的狀態，太粗糙的心無法關照，佛陀入滅快2600年的現階段，不先不培養定力，是沒有辦法修習觀禪，因為禪修者的心被嚴重染污，被貪嗔癡漫惑的不善業染污，所以需要有持續的正念，讓定力生起，讓剎那定生起，再持續觀照所緣，讓觀智生起，最后，證道證果， 信根 慧根 精進根 定根 念根要平衡 為什么證果證道難？禪修者想要獲得果智道智，只有普通的信根，普通的智慧是沒有辦法達到這個目地的，要有強大的信根和高超的智慧，觀智才會出現。 同時精進力也要不間斷、定力要強大、正念不斷，禪修者要用五力去觀照才會有智慧生起，這個五力就是信、精進、正念、正定和智慧，修行的時候都要有這些五力，所以佛陀說要想要獲證果證道，一般的人沒有辦法成就。 這個方法是給那樣不顧生命，不顧一切去修行的修行者才會有這樣的機會。 現在還只是佛托的正法時期，佛法還存在的時期才會有觀智，所以希望禪修者精進禪修，獲得觀智從而看到身心的苦、無常、和無我。 禪師希望你們可以獲得證果證道的成就。 三、坐禪提示： 慎用身體 佛陀說過：慎用身體。 禪修者將色身用在淫欲的時候是不慎的，色身修行戒定慧三學，才是慎用這個身體。 我們一直在娑婆世界里輪回，就是因為我們一直沒有慎用色身，因此導致擁有色身的我們，每天都在不想老也得老，不想病也得病，不想死還會死。所以佛陀說，如果把色身用于五官的欲樂，就是不慎用這個五蘊構成的身體，因為跟著這個五官才生起貪、嗔、癡、昏沉睡眠 掉舉追悔和疑這些不善業等等。 我們在累世的輪回里已經很苦，所以在修行的時候，需要忍受苦受，不可以只管享受與愉悅的娛樂；同時，我們也不可以修另外一個極端，也不可以修習折磨自己的方法。修行要走中道，避免兩個極端?，F在我們的禪修方法修習的就是中道，禪師指導修的方法就是以正念為先導，在行住坐臥中來修行。 我們前生有禪修的因緣，今生才有機會修行，現在就是我們圓滿禪修菠蘿蜜的時候，禪師來到大陸也就是要圓滿你們的菠蘿蜜。 禪師指導禪修，就是讓不懂得如何禪修的禪修者知道如何禪修；就是讓從來沒有法喜體驗的禪修者體驗到法喜，還有擁有法喜的禪修者增加法喜，所以禪修者必須在所緣出現的每一個當下都要觀照，如此重復地不停地禪修，總有一天會走到目的地，證道證果。 佛陀舉一個例子，做金首飾的工匠，先要不停地鍛打整個金塊，將不凈的雜質洗走，一直讓黃金更加光亮和柔軟，最后在加工的時候，整個造型就會更加精美。禪師身為禪修導師，為了弟子們禪修有進步，也會不停地重復地教導禪修方法，就像金匠制作金首飾一樣。 現在開始禪修：禪修時要閉上眼睛，腰要挺直，頭也要直，要專注在呼吸，僅僅是觀照呼吸的本性，這也是要看清身體的本性，不要關注手、頭、腳這些形狀，這些概念，要觀照色身的真實實相：漲，癢，麻，疼等，這就是色身真實，身體的本性。所謂的手、腳、頭等等，這些是概念法。 一直在不停地生滅就是真實法，在觀照的時候不是看頭、手、腳、肚子等等這些形象，要看所愿在這些身體部位上的生滅，要看到色身本性只是生滅。 禪修者在看的時候要有耐心，要忍辱，修行不僅僅是為了今生的利益，而是為了脫離這個輪回，脫離惡道，獲得永遠的不生不老不病不死的安樂。 今天的禪修者是有福報的，因為在無數次的輪回里，可以禪修，可以修觀禪是十分難得和殊勝： 首先，觀所緣生滅這樣的修法是只有在每一尊佛陀出現的時期，才會有這樣的禪法出現一次，每一尊佛陀入滅了，正法結束了，禪法也就消失。 其次，如果沒有能夠指導禪修方法的禪師，我們也沒有辦法禪修，一定要有禪師才有這個機會禪修。大部分時間里，就算我們在打坐，我們觀呼吸，我們以為自己在修觀禪，其實我們是在修止禪。 用觀呼吸方法修觀禪時，我們觀照氣息進出鼻腔時，氣息撞擊鼻腔后即生即滅，要看到呼吸的生滅才可以說用觀智在觀照，在看這些的時候就會知道無常、苦和無我。 一直鎖定一個目標實際是在修止禪，這是明顯的，還有去觀一個目標的生滅才是修觀禪。 呼吸要正常地去觀，要有正念，每當呼吸出現都要覺知，呼吸消失了也要覺知，這樣才是修觀智。呼吸要正常，心也要放松地覺知。 呼吸要充分，吸的時候氣息稍微長一點，稍微慢一點。觀照不到呼吸的時候，可以觀呼吸的三個觸點：吸氣的時候，第一個觸點是鼻腔，胸腔是第二個觸點，肚臍是第三個觸點；呼氣的時候第一個觸點是肚臍，第二個觸點是胸腔，第三個觸點是鼻腔。 觀腹部起伏也可以，如果觀不到呼吸可以觀起伏，也可以呼吸和腹部起伏輪換著交替觀照。只要心要放松，心清凈，才可以看到色身所出現的現象；心不要沉重，要活躍，要加強精進力，決意一定要清清楚楚地觀照到所緣，要讓成熟的觀智生起。 學習聰明地死去 要有正念，盡量覺知所有出現的現象，不要失念，要有正念，要精進地去觀身體上所出現的一切現象。 要超越色身的疼痛，色身出現的疼痛酸麻腫脹等現象，只是展示給你們看，不是讓你們動，讓你們去抓去撓。不要動，要有耐心，先苦才會有后甜，怕大的痛苦所以要忍小小的痛苦。色身現在的這個痛苦不算什么，生病的時候比現在還會更痛；在臨死的時候，出現的痛苦會比現在痛10倍。如果沒有禪修，不能忍受現在的痛，那么死亡來臨的時候，可能會在地獄，地獄里燃燒的苦和現在的苦是沒法比的。 所以我們想要沒有未來的大的痛苦就要忍小的痛苦，如果沒有好好修，不知道超越這個苦，臨死的時候面對更大的苦，就沒辦法控制自己的心，心被痛苦控制后，嗔心生起或恐懼等等這些不善心出現，會讓眾生投生你在四惡趣。如果去地獄，他們身體就是一直被烈火燃燒；去了鬼道，成為俄鬼時，沒有好的衣食，沒有一刻的安寧。 修行之后，修出觀智在臨死之前就不會有執著，這個就叫會死的人。會死的人在臨死時可以如理作意，加強精進力，不要讓心懶散，不會投生四惡道，會成為人或天人。 所以禪修者，要自己決意：所緣一定要觀得到，觀得很清楚。例如,苦受出現就要選一個明顯的地方去觀，觀痛的增加或減少，觀到生滅，這就是身體的本性，無常的本性。無常的本性促使色身在展示它的無常性。 禪修者用智慧去看的時候就會知道這些只是苦，都會都在生滅，但是只有禪修者看多了才會看得清楚。 我們要耐心地觀照色身，呼吸要正常，吸氣要夠。要加強精進力，不要想著禪修時間什么時候結束，自己的任務是要修行，要專注，不要讓心老是往外跑，不要懶散，這些是不善心。 在看的時候，身體出現感受時，將感受和我加在一起，色身痛就只是色身痛，不要讓心跟著色身痛。如果名法和色法加在一起的話，就會感受我在痛，我在癢。實質是這些不是我，是色身出現的狀況而已。 要看好這個心，心本來是很清凈的，只是有煩惱進入，心才會煩躁，心才會疼，同時引發身體也疼。 有時候疼痛超出了禪修者的忍受范圍，此刻也可以不要觀疼痛，轉移到觀呼吸也可以，可以轉移目標去觀，但是一絲一毫都不要失去正念。 小孩子的覺知和大人的覺知、凡夫的覺知和圣人的覺知 小孩般的覺知，例如：如果你用棍子打小孩子，他就會喊痛，因為他疼；如果你用棍子攻擊去打畜生，它會嚎叫，因為它覺得疼。成人般的覺知，例如：如果用棍子打成人的話，他不會叫喊痛，他會忍耐。 另外兩種覺知是凡夫的覺知與圣者的覺知。凡夫的的覺知就是：他們生病時，觀身體的變化時，習慣性地將“我”加到感受上去后，痛苦地哀嚎。 圣者的覺知：苦受生起的時候，不會加“我”上去，心不會跟著色身的痛苦而痛苦，這就是圣者的覺知。 所以在修行的時候，還沒有證道證果的人，修行時色身很痛的時候就會把“我”加上去；但是圣者們修行的時候，他不會把這些苦受當作苦受，不會把“我”加上去，只會觀照身體在展示它的苦，無常，無我。 現在所有的禪修者要用圣者的覺知來觀察身體，因為現在修行的方法是所有的圣人修行時，運用過的方法，所以禪修者就可以說是走在圣人走過的路上的人。 想要要生起與圣人一樣的覺知，像圣人一樣地去觀照，如同圣人一樣地去了解這個身體時，禪修者在觀察的時候，遇到什么現象就如理作意：這不是我，只是色身的變化而已。禪修者在心里不要默念：“我痛”“我痛”。色身的變化是它的本性，心要放松的去看感受的增加和減少，生起和滅去：疼，去觀照就消失了；麻，去觀照可能就變成痛。 看到色身的生滅時，在看它的時候就如同有圣者一般的覺知；如果有“我受不了了”的念頭生起時，就是俗人的覺知。 所以我們現在坐禪時，要用圣者般的覺知去覺知，頭要挺直，腰也要挺直，閉上眼睛，實踐禪師教導的禪法。 用心觀照呼吸這個主要目標：吸進去的時候，心要放松。有時候仔細觀察的時候，不僅會觀察到呼吸，還會感覺到氣體的涼和熱—吸進去氣體是涼的，呼出來是熱的。氣息是會有生滅，這是它自然的現象，不是自己可以做作出來的，禪修者要做的就是去觀看它，不要讓它消失。有生就有滅，所緣自然地生滅，每秒要把這些快速的生滅看清楚。 閉上眼睛，不要看別人，觀閉眼門，不要東張西望，眼睛沒辦法閉下來是因為有太多的煩惱。 呼吸要正常，不要太快，也不要太慢，如果太慢身體會沉重，昏沉，如果太快會咳嗽，心慌，掉舉，所以呼吸要調整地正常。 身體不要亂動，要把身體坐穩，要收攝所有的五官，要用正念，痛時，想動也別動，癢時，想抓也盡量控制不要抓。想抓樣時，覺知這個動機后，想抓的念頭會消失，但不是那么快就消失，要緊緊跟著這個念頭，直到想抓的動機徹底消失。 頭不要彎下去，腰也要直，吸氣時候要吸得深一點，呼吸時氣息與鼻腔的接觸點，禪修者要一個一個地連續覺知，要培養處定力。 要專心，心不要妄想，心跑出去了要有覺知，不要跟著妄想走。如果知道妄想就觀照它，然后把心拉回來。如果呼吸不明顯可以觀起伏，也可以觀心臟跳動，要選一個明顯的目標。要有耐心，在圓滿忍辱菠蘿蜜，就是要這樣耐心地去圓滿的忍辱波羅蜜。 要看自己的身體，不要睜開眼睛看他人，不要亂動，現在不要有小孩的覺知，要有成人的覺知。 加強精進力，不要讓心老往外跑，有神通的人可以看見禪修者人的心老往外跑，要專注，要有正念，身體不停的在變，身體在展示可以觀照的目標，所以要很專心的去看。不要懶散，懶散的心，懈怠的心是不善心，有不善心就會去惡道，去惡道不是別人送你去的，是這些不善心，不善業送你去的，要根除這些不善業，要專注。 心要專注在感受最明顯的地方，不是在觀這個疼，要看它的移動變化，觀察所有出現的目標：如果色身體上有明顯的目標，就觀色身；如果心跳的目標明顯，就以心跳為觀照的目標。 有些禪修者的心正在失去正念，就像森林里的猴子一般，沒有正念的心像個猴子，這是因為沒有用正念去制服心，所以有煩惱進入，要有覺知去觀察散亂的心，然后專注在所緣上。 身體不斷地展現苦受，這苦受不是一直都是一樣的，苦受也是無常的，是在變的，看身體要用智慧看，看了就會了解苦諦，就會有道諦發生，苦諦會導致道諦。 |
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