中庸處世 圓融做人

中庸者，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及，看似平常之理，實(shí)則精妙之至。為人處世，當(dāng)以恰到好處為極致；取舍之間，當(dāng)以平和適中為準(zhǔn)則。漫漫人生路，唯有在透徹領(lǐng)悟中庸哲學(xué)之后，方能左右皆可逢源，處處和諧圓融。

1.水中的智者

桌子上，一只玻璃杯，一杯水。你把杯子搖晃一下，它就映不出外面的世界。我們的心也像水一樣，如果老是動(dòng)蕩不安，就會(huì)“聽(tīng)而不聞，視而不見(jiàn)”，到最后，沒(méi)準(zhǔn)就會(huì)麻木不仁了。
有一個(gè)詞叫“心猿意馬”，說(shuō)的就是我們這顆心。如果你閉上眼睛靜坐一會(huì)兒，就會(huì)發(fā)現(xiàn)：我們的意識(shí)，像猿猴爬樹(shù)一樣，不停地從這棵樹(shù)爬到那棵樹(shù)上，不能安安靜靜地呆在一個(gè)地方；我們的意念，也像馬兒一樣，不停地飛馳。所以形容心神散亂，就是心猿意馬。

記得我小的時(shí)候，沒(méi)有自來(lái)水，都是從井里打水來(lái)吃。那井也不是現(xiàn)在那些深幾十米、上百米的深水井，那時(shí)候地下水資源還是挺豐富的。有經(jīng)驗(yàn)的老人們找一個(gè)合適的地兒，人們往下挖幾米、十來(lái)米深就能見(jiàn)到水。
但水位淺也有一個(gè)壞處，如果到了下雨天，井水就變混了，這時(shí)候怎么辦？就在水缸里打明礬。打了明礬之后，過(guò)一會(huì)兒，水里的雜質(zhì)沉了下去，水就變得清亮清亮的，可以喝了。

心也一樣，如果它“變混”了，就必須想辦法讓“雜質(zhì)”沉下去，才能讓它重新變得純凈、明澈。儒家經(jīng)典《大學(xué)》里說(shuō)：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”說(shuō)的就是這個(gè)道理。
老子在《道德經(jīng)》中說(shuō)：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)堅(jiān)。因其無(wú)有，故能入于無(wú)間，由此可知不言之教、無(wú)為之益也。”

最高境界的善行就像水的品性一樣，滋潤(rùn)萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng)，甘居下峰，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。

最高的智慧就如同水這種能生萬(wàn)物，同時(shí)也能毀滅萬(wàn)物的自然力量。水乃萬(wàn)物之源，可它卻始終保持一種平常心態(tài)，不僅不張揚(yáng)，反而“和其光，同其塵”，哪兒低往哪兒流，哪兒洼在哪兒聚，甚至“靜水流深”，愈深邃愈安靜。此等寧?kù)o和達(dá)觀(guān)，正是智者所向往的。

水的凝聚力極強(qiáng)，一旦融為一體，就榮辱與共，生死相依，朝著共同的方向義無(wú)返顧地前進(jìn)，故有李白“抽刀斷水水更流”之慨嘆。

水不汲汲于富貴，不慽慽于貧賤，不管置于瓷碗還是置于金碗，均一視同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是謂“水平”。

“海納百川，有容乃大。”它通達(dá)而廣濟(jì)天下，奉獻(xiàn)而不圖回報(bào)。它養(yǎng)山山青，哺花花俏，育禾禾壯。它與土地結(jié)合便是土地的一部分，與生命結(jié)合便是生命的一部分，從不彰顯自己。

所謂“淡然若水”，雖然也有渾水、污水、濁水甚至臭水，但水本身是清澈、透明的。它無(wú)顏無(wú)色、晶瑩剔透；它光明磊落、無(wú)欲無(wú)求。人如果能修得心靜如水，由定生智，真是善莫大焉。
這段話(huà)雖然是說(shuō)水，但老子實(shí)際說(shuō)的是做人的方法：要做有利于眾人的事而不與他人相爭(zhēng)；要勇于去眾人不愿去的卑下的地方，做別人不愿做的事；要忍辱負(fù)重，任勞任怨，盡其所能地貢獻(xiàn)自己的力量，而不去爭(zhēng)功爭(zhēng)名爭(zhēng)利——這就是老子“善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”的“上善若水”思想。

人對(duì)水確實(shí)有著天生的偏愛(ài)，水中之游充滿(mǎn)了無(wú)窮的快意，道家中的莊子更喜歡從游水中體悟他的逍遙游。

在《莊子·大宗師篇》中莊子說(shuō)：“泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。”湖泊干涸了，原本在水中嬉戲的魚(yú)都被擱淺在了陸地上。兩條魚(yú)為了生存，彼此用嘴里的濕氣來(lái)喂對(duì)方以茍延殘喘。但與其在死亡的邊緣才知道相親相愛(ài)，還不如在江水中自在游走、彼此忘卻。

除了“魚(yú)相忘于江湖”這一極為深刻的寓言外，莊子還在《達(dá)生篇》中給我們講述了“津人操舟若神”的故事：

“顏淵問(wèn)仲尼曰：吾嘗濟(jì)乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問(wèn)焉，曰：操舟可學(xué)邪？……仲尼曰：可。善游者數(shù)能，忘水也。若乃夫沒(méi)人之未嘗見(jiàn)舟而便操之，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車(chē)卻也。”

莊子從游泳中感悟出了人生逍遙游的道理——“善游者數(shù)能，忘水也”，就是說(shuō)從實(shí)踐中達(dá)到熟能生巧、由技入道的自由境界。這種境界的獲得，前提是“忘水”，必須超越現(xiàn)實(shí)環(huán)境和技術(shù)的束縛，習(xí)而成性、自由揮灑，方為逍遙。

在西方，也有一句關(guān)于水的古拉丁俗語(yǔ)：何方有水，則何方有智慧。其實(shí)仔細(xì)想想，未嘗不可以說(shuō)，正是對(duì)水的思考成就了智者。

跟道家一樣，對(duì)水的思考，也一直是儒家的必修課。孔子說(shuō)：“智者樂(lè)水。”他望著滔滔不絕的江水，說(shuō)出了那句千古名言：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”他思考著水，為后世留下了“青春易老，紅顏白發(fā)”的永恒傷感，也留下了關(guān)于宇宙之無(wú)限與生命之有限的無(wú)窮啟迪。

孟子說(shuō)：“源泉混混，不舍晝夜。盈科而后進(jìn)，放乎四海，有本如是，是之取而。茍為無(wú)本，七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也可立而待也。故聲聞過(guò)情，君子恥之。”

孟子根據(jù)水的特征，闡述了一個(gè)十分深刻的道理。首先，水要有本源，只有有了本源，才能夠生生不息。如果是無(wú)源之水，很快就會(huì)干涸。所以，不息是一種品質(zhì)，是永不言敗的前提。再次，水流淌的方式是“盈科而后進(jìn)”，水只有把洼下之處注滿(mǎn)，才能向它處流淌，這體現(xiàn)了水的篤實(shí)與豐盈。

荀子觀(guān)察水的流動(dòng)，考察水的屬性，把水視為儒家的思想人格。在《荀子·宥坐》中，他借孔子之口說(shuō)道：
夫水，遍與諸生而無(wú)為也，似德；其流也埤下，裙拘必循其理，似義；其乎不盡，似道；若有決行之，其應(yīng)佚若聲響，其赴百仞之谷不懼，似勇；主量必平，似法；盈不求概，似正；淖約微達(dá)，似察；以出以入，以就鮮潔，似善化；其萬(wàn)折也必東，似志。是故君子見(jiàn)大水必觀(guān)焉。

他從水中讀出了君子應(yīng)具備的“德、義、道、勇、法、正、察、善、志”等美德。自然，他從對(duì)水的思考中得到了更多，從而完善了孔子提出的“仁者樂(lè)山、智者樂(lè)水”的比德山水觀(guān)。

正因?yàn)閷?duì)水的思考造就智者，因而中國(guó)文化歷來(lái)“崇水”，多少文人騷客寄情于水、沉迷于水。

“風(fēng)蕭蕭兮易水寒，壯士一去不復(fù)返”，易水之畔的荊軻，唱出了千年的凄涼、哀婉；

“問(wèn)君能有幾多愁，恰似一江春水向東流”，一江春水，滿(mǎn)載著李后主綿綿無(wú)盡的愁思；

“一蓑煙雨任平生”、“也無(wú)風(fēng)雨也無(wú)晴”，山雨雖迷蒙了蘇軾的一生，但這擋不住他從水中讀到的豁達(dá)、超脫。

滾滾東逝的流水，淹沒(méi)了多少風(fēng)云人物？水做的佳人，又讓多少賈寶玉為之殉情？

還有呼喊著“黃河之水天上來(lái)，奔流到海不復(fù)回”李白，最后竟用自己的生命，打碎了水中的明月。他也要像汨羅江畔的屈原一樣，在水中，結(jié)束自己的一生——只有那純?nèi)坏牧魉拍茇?fù)載得住，那顆過(guò)于純?nèi)坏男陌伞?span style="word-wrap: normal; word-break: normal;">
水，還在奔流不息，從古到今，從此岸到彼岸。又有多少人會(huì)因?yàn)榱魉臏焓帲瑧]盡內(nèi)心的塵土與逼仄，成為達(dá)觀(guān)、超然的智者呢？

真不知是水成就了智者，還是智者成就了這永恒的流水。

2.堅(jiān)持原則也講“度”

處世有處世的方法，做人有做人的規(guī)矩。但我們?cè)趫?jiān)守做事、做人原則的同時(shí)，也必須學(xué)會(huì)把握原則里的分寸。

我們常常會(huì)說(shuō)，什么事情該做，什么事情不該做；什么事情是好的，什么事情是壞的。其實(shí)很多時(shí)候，對(duì)一件事的判定，并不能簡(jiǎn)單地以應(yīng)該不應(yīng)該和好不好來(lái)區(qū)分。你什么時(shí)間做這件事，把這件事做到什么程度，會(huì)直接影響到這件事的性質(zhì)與最后的結(jié)果。

孔子特別強(qiáng)調(diào)做事的分寸，“過(guò)”和“不及”都是要盡力避免的。

《論語(yǔ)·先進(jìn)》中記載了這樣一段對(duì)話(huà)：“子貢問(wèn)：師與商也孰賢？子曰：師也過(guò)，商也不及。曰：然則師愈與？子曰：過(guò)猶不及。”

孔子的學(xué)生子貢問(wèn)孔子：他的同學(xué)子張和子夏哪個(gè)更賢明一些。

孔子說(shuō)：子張常常超過(guò)周禮的要求，子夏則常常達(dá)不到周禮的要求。

子貢又問(wèn)：子張能超過(guò)，是不是好一些。

孔子回答說(shuō)：超過(guò)和達(dá)不到，效果是一樣的。事情做過(guò)頭，就跟做得不夠一樣，都是不合適的。

看來(lái)，凡事得有個(gè)度。做任何事都要恰到好處，要掌握好“度”的界限。做事時(shí)，大家都希望做得更好，更圓滿(mǎn)，能做到極致，最大限度地發(fā)揮作用，取得最大的價(jià)值。但如果做過(guò)了，往往事與愿違，不但不能達(dá)到預(yù)期的效果，反而會(huì)弄巧成拙，這往往令當(dāng)事人始料不及，誠(chéng)可謂“過(guò)猶不及”。

曾經(jīng)看到這樣一個(gè)小故事：

從前有一個(gè)人，他非常守禮節(jié)，可謂行住坐臥、灑掃應(yīng)對(duì)各方面無(wú)一漏失。有一天外出買(mǎi)東西，他像往常一樣謙恭地、慢慢地走在街上。沒(méi)想到，天空不作美，突然之間“山雨欲來(lái)風(fēng)滿(mǎn)樓”，狂風(fēng)大作、烏云密布，傾盆大雨也隨之從天而降。

這個(gè)人本能地快步跑了起來(lái)，跑了約一里路左右，他忽然后悔起來(lái)：“剛才我走路的時(shí)候一定有些失態(tài)，還好被我及時(shí)發(fā)現(xiàn)，正所謂‘過(guò)則勿憚改’，我現(xiàn)在從頭開(kāi)始還來(lái)得及……”

于是，他冒著雨回到剛才起跑的地方，接著以一貫的緩步姿態(tài)在大雨滂沱中悠悠而行。路人看到這個(gè)獨(dú)自在雨中玩羅曼蒂克的人，不禁都跑得更賣(mài)力了，因?yàn)槎寂伦约旱哪X子也被淋壞了……

過(guò)分追求完美，造成的只能是身心俱疲。“順其自然”，“知足常樂(lè)”反而應(yīng)該是我們追求的目標(biāo)。遇事不慌亂，冷靜思考，盡自己最大的努力，即使在別人看來(lái)不是百分之百的完美，那也是屬于自己心中的“完美”。

簡(jiǎn)單，才是真正的生活之道。輕松地生活，自在地生存，這不正是我們心靈深處長(zhǎng)久不息的召喚嗎？我們知道孔子提倡仁愛(ài)，但他也并不認(rèn)為應(yīng)當(dāng)以喪失原則的仁愛(ài)之心去寬宥所有人的過(guò)失。

有人問(wèn)他：“以德報(bào)怨，何如？”

孔子的回答是：“以直報(bào)怨，以德報(bào)德。”

孔子給出的答案似乎有點(diǎn)出乎意料，其實(shí)這正是孔子告訴我們的處世的分寸。孔子在這里提倡的，是一種人生的效率和人格的尊嚴(yán)。

如果永遠(yuǎn)以一種惡意、一種怨恨去面對(duì)他人的不道德，那這個(gè)世界將是惡性循環(huán)，無(wú)止無(wú)休地斗爭(zhēng)下去。我們失去的將不僅是自己的幸福，還有子孫的幸福。而以德報(bào)怨同樣不可取。你用不值得的仁厚去面對(duì)已經(jīng)有負(fù)于你的人和事，這何嘗不是一種感情上的的“浪費(fèi)”呢？用我們常說(shuō)的話(huà)就是：浪費(fèi)感情。

所謂“好鋼使在刀刃上”，孔子這種坦然面對(duì)一切的態(tài)度，就是告訴我們要把有限的情感、有限的才華、有限的光陰用在最該用的地方。我們天天說(shuō)要避免資源浪費(fèi)，卻往往忽視了心靈的荒蕪和生命能量的浪費(fèi)，這是不能不提起注意的。

物質(zhì)的繁榮，生活節(jié)奏的加快，更要求我們?cè)诿鎸?duì)一件事時(shí)，要迅速做出判斷，選擇屬于自己的、最有價(jià)值的生活方式。更有時(shí)候，以德報(bào)怨往往會(huì)招致讓人最不想看到的后果。《呂氏春秋》中就記載了這樣一則故事：

按照魯國(guó)的法律，如果魯國(guó)人在他國(guó)淪為奴隸，有人出錢(qián)把他們贖回來(lái)，就可以到國(guó)庫(kù)中報(bào)銷(xiāo)贖金。有一次子貢贖回了一個(gè)在他國(guó)淪為奴隸的魯國(guó)人，回來(lái)后卻拒絕了國(guó)家給他的贖金。

孔子聽(tīng)說(shuō)這件事后，很不高興。他把子貢叫來(lái)說(shuō)：你贖人回來(lái)不拿賞錢(qián)，好像是很清高，錢(qián)都可以放得下；但是你有沒(méi)有想過(guò)，全魯國(guó)的人大部分是窮人。當(dāng)一個(gè)人去他國(guó)，剛好遇到自己的國(guó)人當(dāng)奴隸，他心想我應(yīng)該救他一下。可是突然又想到，人家子貢贖人回來(lái)都不拿錢(qián)，我拿了好像就不如人家高尚；但假如我也不拿贖金，那我今后一段時(shí)間就很難挨過(guò)啊！

這么一猶豫，他救人的心就會(huì)受干擾，甚至?xí)蛳热说哪铑^。這樣，政府這個(gè)好的制度便形同虛設(shè)，沒(méi)有實(shí)際效用了。你這種行為眼前看似乎是好事，但若長(zhǎng)遠(yuǎn)來(lái)看，對(duì)國(guó)家、對(duì)人民非常不利。
所以做任何事都要眼光長(zhǎng)遠(yuǎn)、要深謀遠(yuǎn)慮，不能僅憑一腔的熱血，喜歡怎么做就怎么做。你首先要洞察事實(shí)真相，然后才能放開(kāi)手去做。

古人講：“人之為善，不論現(xiàn)行，而論流弊；不論一時(shí)，而論久遠(yuǎn)；不論一身，而論天下。”無(wú)論我們做什么，眼光都要看得長(zhǎng)遠(yuǎn)，看得深微。而一般人往往眼光淺近，只看眼前，不知道他的行為對(duì)今后的影響。所以我們的所作所為，要為整個(gè)社會(huì)、國(guó)家來(lái)設(shè)想。只有用全局的觀(guān)念去看問(wèn)題，我們才能找到最恰當(dāng)?shù)奶幚韱?wèn)題的方法。

來(lái)源：何龍《方與圓》

感悟：世上一切成功者，必然遵守的做人做事法則。方乃做人之本，圓為處事之道。我們看天地，天圓地方；我們看銅錢(qián)，外圓內(nèi)方；方和圓本來(lái)是一個(gè)天平的兩端，陰陽(yáng)的兩極，它們既可以互相制衡，又可以互相轉(zhuǎn)化。中國(guó)的傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)的就是修身養(yǎng)性、齊家、治國(guó)。其中，修身養(yǎng)性至為重要，它是做人的根本，也是做人的最高學(xué)問(wèn)。做人首先要求一種正氣，只有堂堂正正地做人，才能干一番事業(yè)，這是“方”的一面。為人處事要善于與人相處，謙虛處世，不要挑剔別人，以誠(chéng)待人，在處事中使自己的品德不斷升華，這是“圓”的一面。人的一生就是方與圓的郵寄結(jié)合，內(nèi)方可以身心貫通，井然有序；外圓可以減少阻力，便于運(yùn)動(dòng)。在我們?nèi)粘＞唧w的工作中，“方”就是國(guó)家的方針政策法律法規(guī)和各項(xiàng)規(guī)章制度，是做人的道德和原則；“圓”就是在規(guī)定的范圍內(nèi)，對(duì)法律法規(guī)貫徹落實(shí)、對(duì)各項(xiàng)規(guī)定合理應(yīng)用的方式方法和工作的技巧等。作為個(gè)人，不僅要具備優(yōu)秀的品質(zhì)，如理想信念、熱情、自信、責(zé)任等，還要具備積極的工作態(tài)度和恰當(dāng)?shù)墓ぷ鞣椒āＮ?span style="word-wrap: normal; word-break: normal;">/單眼老表