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南泉普愿禪師語錄 二OO四年七月十五日 尹文漢 編訂 于安徽池州九華山佛文化研究中心 說明：唐代高僧池陽南泉山普愿禪師語錄散見于《祖堂集》、《景德傳燈錄》、《五燈會元》、《古尊宿語錄》、《指月錄》諸書，而又各不相同。為便于研究，今依據(jù)以上書目，綜合各條語錄而去除其重復(fù)者，共得九十七條，并標以序數(shù)，以便查詢。 （一）師每上堂云：“近日禪師太多生，覓一個癡鈍底不可得。阿你諸人，莫錯用心。欲體此事，直須向佛未出世已前，都無一切名字，密用潛通，無人覺知，與么時體得，方有少分相應(yīng)。所以道：‘祖佛不知有，貍奴白牯卻知有。’何以如具？他卻無如許多般情量。所以喚作如如，早是變也，直須向異類中行。只如五祖大師下，有五百九十九人盡會佛法，唯有盧行者一人不會佛法，他只會道。直至諸佛出世來，只教人會道，不為別事。江西和尚說‘即心即佛’，且是一時間語，是止向外馳求病，空拳黃葉止啼之詞。所以言‘不是心，不是佛，不是物。’如今多有人喚心作佛，認智為道，見聞覺知，皆云是佛。若如是者演若達多，將頭覓頭，設(shè)使認得，亦不是汝本來佛。若言即心即佛，如兔馬有角；若言非心非佛，如牛羊無角。你心若是佛，不用即他；你心若不是佛，亦不用非他。有無相形，如何是道？所以若認心決定，不是佛；若認智決定，不是道。大道無影，真理無對。等空不動，非生死流；三世不攝，非去來今。故明暗自去來，虛空不動搖；萬象自去來，明鏡何曾鑒？阿你今時盡說我修行作佛，且作么生修行？但識取無量劫來，不變異性，是真修行。” （二）有人拈問：“三世諸佛為什么不知有？”師云：“爭肯你喃喃！”進曰：“貍奴白牯為什么卻知有？”師云：“似他即會。”師又時謂眾曰：“會即便會去，不會即王老師罪過。” （三）師初住庵時，有一僧到，師向僧云：“某甲入山去，一餉時為某送茶飯來。”其僧應(yīng)喏。其僧待師去后，打破家具殺卻火，長伸瞌睡。師小時歸，見僧睡。師向他身邊伴睡，其僧便起發(fā)去。師后住得數(shù)年，謂眾曰：“我初住庵時，有個靈利僧，如今卻不見。” （四）師問僧良欽：“空劫中還有佛否？”對曰：“有。”師曰：“是阿誰？”對曰：“良欽。”師曰：“居何國土？”欽無語。（曹山代云：“若與么，不是良欽。”報慈代云：“若與么，則自出來相訪。”長沙代云：“居常寂光土。”） （五）師有時云：“我行腳時，有一中老宿教某甲道：‘返本還源’，噫禍事也。我十八上解作活計，三乘十二分教因我所有。如今我向三乘十二分教且不是，所以解修行底人不落因果，不解修行底人落他因果。” （六）陸亙大夫問：“弟子從六合來，彼中還更有身否？”師曰：“分明記取，舉似作家。”曰：“和尚不可思議，到處世界成就。”師曰：“適來總是大夫分上事。” （七）千頃寺院主到，師問：“汝和尚在日，如許多債負，教什么人還？”院主無對。（師代云：“教和尚一時還卻。”道吾代云：“把將來。”石霜代云：“他無人天羈什么債負？”） (八)師欲順世時，向第一座云：“百年后，第一不得向王老師頭上污。”第一座對云：“終不敢造次。”師云：“或有人問：‘王老師什么處去也？’作么生向他道？”對云：“歸本處去。”師云：“早是向我頭上污了也。”卻問：“和尚百年后向什么處去？”師云：“向山下檀越家作一頭水牯牛去。”第一座云：“某甲隨和尚去，還許也無？”師云：“你若隨我，銜一莖草來。”（僧問逍遙：“如何是一頭水牯牛？”逍遙云：“一身無兩役。”進曰：“如何是銜一莖草來？”逍遙云：“新舊添不得。”僧云：“還許學(xué)人承當(dāng)也無？”逍遙云：“你若承當(dāng)，銜鐵負鞍。”又僧問曹山：“只如水牯牛，成得個什么邊事？”曹山云：“只是飲水吃草底漢。”僧云：“此莫便是沙門邊事也無？”曹山云：“此是沙門行李處，不是沙門邊事。”僧云：“如何是沙門邊事？”曹山云：“不見有祖佛。”進曰：“如何是沙門行李處？”曹山云：“常在塵中。”又問：“如何是沙門相？”曹山云：“盡眼看不見。”僧云：“還被搭也無？”曹山云：“若被搭則不是沙門相。”“如何是沙門行李處？”曹山云：“頭上戴角，身上被毛。”僧云：“此人得什么人力？”曹山云：“終日得他力，只是行不住。”僧云：“此人以何為貴？”曹山云：“頭上不戴角，身上不被毛。”又問：“沙門行與行李處是一是二？”曹山云：“亦一亦二。”“如何是一？”曹山云：“殺佛殺祖。”“如何是二？”曹山云：“被毛戴角。”又問：“從凡入圣則不問，從圣入凡時如何？”曹山云：“成得個一頭水牯牛。”“如何是水牯牛？”曹山云：“朦朦朣朣地。”僧云：“此意如何？”曹山云：“但念水草，余無所知。”僧云：“成得個什么邊事？”曹山云：“只是逢水吃水，逢草吃草。”又問：“如何是一頭水牯牛？”曹山云：“不證圣果。”“如何是銜一莖草來？”曹山云：“毛羽相似。”） (九)師又時拈起球子問僧：“那個何似這個？”對云：“不似。”師云：“你什么處見那個，便道不似？”對云：“若約某甲見處，和尚亦須放下手中物。”師云：“許你具一只眼。”（洞山代云：“若見則似他去。”） (十)師行腳次，問村路：“此路到什么處？”村公對云：“腳下底是什么？”師云：“到岳不？”村公：“如許多時，又覓在。”師云：“有茶不？”對云：“有。”師云：“覓一碗茶得不？”對云：“覓則不得，但來。” (十一)師示眾曰：“王老師要賣身，阿誰買？”僧對云：“某甲要買。”師云：“他不作賤，亦不作貴，你作么生買？”僧無對。（安國代云：“與么則囑專甲去也。”臥龍代云：“屬某甲去也。”禾山代云：“是何道理？”趙州代云：“明年與和尚縫一領(lǐng)布衫。”﹞ (十一)問：“師歸丈室，將何指南？”師云：“昨夜三更失卻牛，天明失卻火。”“作么生是失卻牛？”師云：“未問已前會取。”“作么生是失卻火？”師云：“但知就人覓取。” (十二)問：“祖祖相傳，合傳何法？”師云：“一二三四五。” (十三)師問陸亙大夫：“十二時中作么生？”對云：“寸絲不掛。”師云：“堪作什么？”大夫云：“什么處有過？”師云：“還聞道：‘有道之君，不納有智之臣。” (十四) 僧問：“牛頭未見四祖時，為甚么百鳥銜花獻？”師云：“為渠步步踏佛階梯。”云：“見后為甚么不銜花獻？”師云：“直饒不來，猶較王老師一線道。” （十五）師與歸宗同行二十年，行腳煎茶次，師問：“從前記持商量語句，已知離此，后有人問畢竟事，作么生？”歸宗云：“這一片田地，好個卓庵。”師云：“卓庵則且置，畢竟事作么生？”歸宗把茶銚而去，師云：“某甲未吃茶在。”歸宗云：“作這個語話，滴水也消不得。” （十六）有人問：“和尚住此間來，還見作家也無？”師云：“作家則不見，兩個石牛匽入海，直至如今不得回。”（有人拈問龍花：“只如南泉與么道，意作么生？”龍花云：“誰敢向這里出頭？”） （十七）師持錫到韶州，刺史問：“十二種頭陀，和尚是第幾種？”師乃振錫一下。刺史再問，師云：“大鈍生！”師敲繩床，謂眾云：“大眾共他語話。”對云：“卻請和尚共他語話。”師云：“我不共他語話。”僧云：“為什么不共他語話？”師云：“不辭共他語話，恐他不解語。” （十八）師又時曰：“若是文殊、普賢，昨夜三更各打二十棒，趁出院了也。”趙州對云：“和尚合吃多少棒？”師云：“王老師有什么罪過？”趙州禮拜出去。 （十九）師謂趙州云： “江西馬祖說‘即心即佛’，王老師不恁么道，‘不是心，不是佛，不是物’。恁么道還有過么？”趙州禮拜而出。時有一僧隨問趙州曰：“上座禮拜便出，意作么生？”州曰：“汝卻問取和尚。”僧乃問：“適來諗上座意作么生？”師曰：“他卻領(lǐng)得老僧意旨。” （二０）趙州在樓上打水，師從下過，趙州以手攀欄縣腳，云：“乞師相救。”師踏道上云：“一二三四五。”趙州云：“謝師指示。” （二一）南泉山下有一庵主，人謂曰：“近日南泉和尚出世，何不去禮見？”主曰：“非但南泉出世，直饒千佛出世，我亦不去。”師聞，乃令趙州去勘。州去便設(shè)拜，主不顧。州從西過東，又從東過西，主亦不顧。州曰：“草賊大敗。”遂拽下簾子，便歸舉似師。師曰：“我從來疑著這漢。”次日，師與沙彌攜茶一瓶、盞三只，到庵擲向地上。乃曰：“昨日底！昨日底！”主曰：“昨日底是甚么？”師于沙彌背上拍一下曰：“賺我來，賺我來！”拂袖便回。 （二二）師問黃檗：“笠子太小生？”黃檗云：“雖然小，三千大千世界總在里許。”師云：“王老師你？”黃檗無對。（后有人舉似長慶，長慶代云：“欺敵者亡。”保福代云：“洎不到和尚此間。”） （二三）有人問曰：“三身中阿那個最尊？”師云：“三只投子擲下，失卻一個。” （二四）有僧問：“古人道：‘么尼珠，人不識，如來藏里親收得。’如何是如來藏？”師云：“王老師共你與么來去是藏。”進曰：“不來不去時如何？”師云：“亦是藏。”“如何是珠？”師喚僧，僧應(yīng)喏，師云：“去，你不會。” （二五）有人到歸宗，歸宗問：“從什么處來？”對云：“從南泉來。”歸宗云：“有什么佛法因緣？”對云：“和尚上堂，告眾曰：‘夫沙門者，須行畜生行；若不行畜生，無有是處。’”歸宗沉吟底，僧便問：“只如南泉意如何？”歸宗云：“雖然畜生行，不受畜生報。”其僧卻歸，舉似師。師云：“實與么道么？”僧云：“實也。”師云：“孟八郎又與么去。” （二六）趙州問：“知有底人向什么處休歇去？”師云：“向山下作一頭水牯牛去。”趙州云：“謝和尚指示。” （二七）問：“如何是菩薩意旨？”師云：“黑如漆。”僧云：“眼在何處？”師云：“明如日。” （二八）僧辭時，問：“學(xué)人到山下，有人問著和尚近日如何，作么生祗對？”師云：“但向他道：‘解相撲。’”僧云：“作么生相撲？”師答云：“一拍雙泯。” （二九）問：“父母未生時，鼻孔在什么處？”云：“如今已生也，鼻孔在什么處？”（溈山別云：“則今阿那個是鼻孔？”） （三０）有僧在師身邊叉手立，師云：“太俗生。”僧又合掌，師云：“太僧生！”僧無對。 （三一）問：“十二時中以何為境？”師云：“何不問王老師？”僧云：“問了也。”師云：“還曾與你為境么？” （三二）師見院主，遂喚，院主便近前叉手而立。師云。“佛九十日在忉利天為母說法，優(yōu)填王思佛，故教目連神通三轉(zhuǎn)，攝匠人往彼雕得三十一相，唯有梵音相雕不得。”院主便問：“如何是梵音相？”師云：“賺殺人。” （三三）僧見雀兒啄生，問：“師為什么得與么忙？”師便脫鞋打地一下，僧云：“和尚打地作什么？”師云：“趁雀兒。” （三四）師問院主：“忽有人問：‘王老師什么處去？’你作么生道？”院主無對。（曹山代云：“但道作么？”疏山代云：“待有去處則向和尚道。”） （三五）問：“如何是涅盤？”師云：“清猶清，急猶急，浮沙何處停？”僧拈問：“如何是‘清猶清’？”師云：“混他一點不得。”“如何是‘急猶急’？”師云：“轉(zhuǎn)目看不見。”“如何是‘浮沙何處停’？”師云：“金屑雖貴，眼里著不得。” （三六）師問黃檗：“定慧等學(xué)，明見佛性，此理如何？”黃檗云：“不依一物。”師云：“莫便是長老家風(fēng)也無？”檗云：“不敢。”師云：“漿水錢則且置，草鞋錢教阿誰還？” （三七）師又問黃檗：“長老什么年中受戒？”檗云：“威音王佛同時受戒。”師云：“威音王佛是我兒孫。”黃檗卻問：“和尚什么年中受戒？”師云：“這后生莫禮！”黃檗無對。 （三八）師又問黃檗：“白銀為地，黃金為壁，此是什么人居止處？”檗云：“圣人居止處。”師曰：“更有一人居什么處？”檗云：“我則道不得。”師云：“王老師都道得。”檗云：“便請道。”師云：“王老師罪過。” （三九）師共歸宗行次，歸宗先行，師落后。忽見大蟲草里出，師怕，不敢行，便喚歸宗。歸宗轉(zhuǎn)來一喝，大蟲便入草。師問：“師兄見大蟲似個什么？”歸宗云：“相似貓兒。”師云：“與王老師猶較一線道。”歸宗卻問：“師弟見大蟲似個什么？”師云：“相似大蟲。” （四０）道吾到南泉，師問曰：“阇梨名什么？”道吾對云：“圓智。”師云：“智不到處作么生？”道吾對云：“切忌說著。”師問曰：“灼然說著，則頭角生也。”卻后三五日間，道吾與云巖相共在僧堂前把針。師行游次，見道吾，依前問：“智阇梨前日道：‘智不到處，切忌說著。’說著則頭角生也。如今合作么生行李？”道吾便抽身起，卻入僧堂內(nèi)，待師過后卻出來。云巖問道吾：“和尚適來問，何不祗對？”道吾云：“師兄得與么靈利！”云巖卻上和尚處問：“適來和尚問智師弟這個因緣，合作么生祗對？”師云：“他卻是異類中行。”云巖云：“作么生是異類中事？”師云：“豈不見道：‘智不到處，切忌說著。’說著則頭角生。喚作如如，早是變，宜須向異類中行。”云巖亦不先陀，道吾念言：“他與藥山有因緣矣。”便卻共他去藥山。藥山問：“阇梨到何處來？”巖云：“此回去到南泉來。”藥山云：“南泉近日有什么方便示誨學(xué)徒？”云巖舉似前話。藥山云：“汝還會他這個時節(jié)也無？”云巖云：“某甲雖在他彼中，只為是不會他這個時節(jié)，便特歸來。”藥山大笑，云巖便問：“作么生是異類中行？”藥山云：“我今日困，汝且去，別時來。”巖云：“某甲特為此事歸來，乞和尚慈悲。”藥山云：“阇梨且去，老僧今日身體痛，別時卻來。”云巖禮拜了便出去。道吾在方丈外立，聽聞他不領(lǐng)覽，不覺知，咬舌得血。卻后去問：“師兄去和尚處問因緣，和尚道個什么？”巖云：“和尚并不為某甲說。”道吾當(dāng)時低頭不作聲。在后各在別處住，至臨遷化時，見洞山密師伯來，道吾向師伯說：“云巖不知有這一則事，我當(dāng)初在藥山時悔不向他說。雖然如此，不違于藥山之子。道吾卻為師伯子細說此事。” （四一）師問僧：“什么處去？”對云：“山下去。”師云：“第一不得謾王老僧。”對云：“終不敢謾和尚。”師遂將瓶噴水，云：“是多少？”僧無對。師代云：“非師本有。”又云：“非和尚境界。”（保福代云：“和尚圖他一斗米，失卻半年糧。”云居膺云：“非師本意。”先曹山云：“賴也。”石霜云：“不為人斟酌。”長慶云：“請領(lǐng)話。”云居錫云：“座主當(dāng)時出去，是會不會。”） （四二）師問黃檗：“去什么處？”對云：“擇菜去。”師云：“將什么擇？”黃檗豎起刀子。師云：“只解作客，不解作主。”自代云：“更覓則不得。” （有僧拈問長慶：“與古人作主如何道？”長慶便咄之。僧拈問順德：“南泉見黃檗去什么處？意旨如何？”順德云：“也是黃檗招致得。”僧云：“只如黃檗后與么祗對，南泉還得也無？”德云：“且自付則得。”僧云：“只如對南泉作么生道？”德云：“汝作南泉來。”僧云：“將什么擇？”德云：放下刀。） （四三）師有一日法堂上坐，忽然喝一聲，侍者驚訝，上和尚處看，并無人。大師曰：“汝去涅盤堂里看，有一僧死也無？”侍者到半路，逢見涅盤堂主著納衣走上來，侍者云：“和尚教專甲看涅盤堂里有一人死也無。”堂主對曰：“適來有一僧遷化，特來報和尚。”兩人共去向和尚說。停騰之間，更有一人來報和尚云：“適來遷化僧卻來也。”和尚問其僧：“病僧道什么？”其僧云：“要見和尚。”師便下涅盤堂里，問病僧：“適來什么處去來？”病僧云：“冥中去來。”師曰：“作么生？”僧云：“行得百里地，腳手疼痛，行不得，又渴水。忽然有玉女喚人大樓臺閣上，某甲行乏辛苦，欲得上樓閣。始上次，傍有一個老和尚喝某甲：‘不許上！’才聞喝聲，則便驚訝，抽身仰倒。今日再得見和尚也。”師喝嘖云：“可謂好樓閣！若不遇老僧，洎入火客屋里造豬。”從此后，其僧修福作利益，日夜不停，直到手指三分只有一分底。年到七十后，坐化而去也。呼為南泉道者也。有一日，其道者提籃子摘梨。盛籃次，師問：“籃里底是什么？”道者便覆卻籃子。（僧拈問龍花：“只如道者覆卻籃子意旨如何？”龍花云：“阇梨舉不圓。”） （四四）有講經(jīng)論大德來參師，師問：“教中以何為體？”對云：“如如為體。”師云：“以何為極則？”對云：“法身為極則。”師云：“實也無？”對云：“實也。”師云：“喚作如如，早是變也，作么生是體？”大德無對。因此索上堂云：“今時學(xué)士類尚辯不得，豈弁得類中異？類中異尚弁不得，作么生辦得異中異？喚作如如，早是變也，直須向異類中行。”趙州和尚上堂，舉這個因緣云：“這個是先師勘茱萸師兄因緣也。”有人便問：“如何是異中異？”趙州云：“直得不被毛，不戴角，又勿交涉。” （四五）一日，為眾僧行粥次，馬祖問：“桶里是甚么？”師曰：“這老漢合取口作恁么語話。”祖便休。 （四六）上堂：“然燈佛道了也。若心相所思，出生諸法，虛假不實，何以故？心尚無有，云何出生諸法？猶如形影，分別虛空。如人取聲，安置篋中。亦如吹網(wǎng)，欲令氣滿。故老宿云：‘不是心，不是佛，不是物’，且教你兄弟行履。據(jù)說十地菩薩住首楞嚴三昧，得諸佛秘密法藏，自然得一切禪定解脫神通妙用。至一切世界，普現(xiàn)色身，或示現(xiàn)成等正覺，轉(zhuǎn)大法輪，入涅盤，使無量入毛孔。演一句經(jīng)無量劫，其義不盡，教化無量億千眾生得無生法忍。尚喚作所知愚、極微細所知愚，與道全乖。大難，大難！珍重！” （四七）上堂曰：“王老師自小養(yǎng)一頭水牯牛。擬向溪東牧，不免食他國王水草。擬向溪西牧，亦不免食他國王水草。不如隨分納些些，不見得。” （四八）師問僧曰：“夜來好風(fēng)？”曰：“夜來好風(fēng)！”師曰：“吹折門前一枝松？”曰：“吹折門前一枝松。”次問一僧曰：“夜來好風(fēng)？”曰：“是甚么風(fēng)？”師曰：“吹折門前一枝松。”曰：“是甚么松？”師曰：“一得一失。” （四九）師有書與茱萸曰：“理隨事變，寬廓非外。事得理融，寂寥非內(nèi)。”僧達書了，便問萸：“如何是寬廓非外？”萸曰：“問一答百也無妨。”曰：“如何是寂寥非內(nèi)？”萸曰：“睹對聲色，不是好手。”僧又問長沙，沙瞪目視之。僧又進后語，沙乃閉目示之。僧又問趙州，州作吃飯勢。僧又進后語，州以手作拭口勢。后僧舉似師。師曰：“此三人，不謬為吾弟子。” （五０）上堂：“道個如如早是變了也。今時師僧須向異類中行。”歸宗曰：“雖行畜生行，不得畜生報。”師曰：“孟八郎漢又恁么去也？” （五一）師因至莊所，莊主預(yù)備迎奉。師曰：“老僧居常出入，不與人知，何得排辦如此？”莊主曰：“昨夜土地報道，和尚今日來。”師曰：“王老師修行無力，被鬼神覷見。”侍者便問：“和尚既是善知識，為甚么被鬼神覷見？”師曰：“土地前更下一分飯。”（玄覺云：“甚么處是土地前更下一分飯？”云居錫云：“是賞伊罰伊，只如土地前見，是南泉不是南泉。”） （五二）師見僧斫木次，師乃擊木三下，僧放下斧子，歸僧堂。師歸法堂，良久卻入僧堂，見僧在衣缽下坐。師曰：“賺殺人！”問：“師歸丈室，將何指南？”師曰：“昨夜三更失卻牛，天明起來失卻火。” （五三）師因東西兩堂爭貓兒，師遇之，白眾曰：“道得即救取貓兒，道不得即斬卻也。”眾無對，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語示之。州乃脫履安頭上而出。師曰：“子若在，即救得貓兒也。” （五四）師在方丈，與杉山向火次。師曰：“不用指東指西，直下本分事道來。”山插火著叉手。師曰：“雖然如是，猶較王老師一線道。” （五五）一僧洗缽次，師乃奪卻缽。其僧空手而立。師曰：“缽在我手里，汝口喃喃作么？”僧無對。 （五六）師因入菜園，見一僧，師乃將瓦子打之。其僧回顧，師乃翹足。僧無語。師便歸方丈，僧隨后入，問訊曰：“和尚適來擲瓦子打某甲，豈不是警覺某甲？”師曰：“翹足又作么生？”僧無對。﹝后有僧問石霜云：“南泉翹足，意作么生？”霜舉手云：“還恁么無。”﹞ （五七）師與歸宗、麻谷同去參禮南陽國師。師于路上畫一圓相曰：“道得即去。”宗便于圓相中坐。谷作女人拜。師曰：“恁么則不去也。”宗曰：“是甚么心行？”師乃相喚便回，更不去禮國師。﹝玄覺云：“只如南泉恁么道，是肯語是不肯語。”云居錫云：“比來去禮拜國師，南泉為甚么卻相喚回？且道古人意作么生。”﹞ （五八）師在山上作務(wù)，僧問：“南泉路向甚么處去？”師拈起鐮子曰：“我這茆鐮子，三十錢買得。”曰：“不問茆鐮子。南泉路向甚么處去？”師曰：“我使得正快！” （五九）師一日掩方丈門，將灰圍卻門外。曰：“若有人道得，即開。”或有祗對，多未愜師意。趙州曰：“蒼天！”師便開門。 （六０）師玩月次，僧問：“幾時得似這個去？”師曰：“王老師二十年前，亦恁么來。”曰：“即今作么生？”師便歸方丈。 （六一）上堂次，陸大夫曰：“請和尚為眾說法。”師曰：“教老僧作么生說？”曰：“和尚豈無方便？”師曰：“道他欠少甚么？”曰：“為甚么有六道四生？”師曰：“老僧不教他。” （六二）陸大夫與師見人雙陸，指骰子曰：“恁么、不恁么、正恁么，信彩去時如何？”師拈起骰子曰：“臭骨頭十八。” （六三）陸大夫又問：“弟子家中有一片石，或時坐，或時臥，如今擬作佛，還得否？”師曰：“得。”陸曰：“莫不得否？”師曰：“不得。”﹝云巖云：“坐即佛，不坐即非佛。”洞山云：“不坐即佛，坐即非佛？”﹞ （六四）趙州問：“道非物外，物外非道。如何是物外道？”師便打。州捉住棒曰：“已后莫錯打人去。”師曰：“龍蛇易辨，衲子難謾。” （六五）師問維那：“今日普請作甚么？”對曰：“拽磨。”師曰：“磨從你拽，不得動著磨中心樹子。”那無語。﹝保福代云：“比來拽磨，如今卻不成。”法眼代云：“恁么即不拽也。”﹞ （六六）一日，有大德問師曰：“即心是佛又不得，非心非佛又不得。師意如何？”師曰：“大德且信即心是佛便了，更說甚么得與不得。祗如大德吃飯了，從東廊上西廊下，不可總問人得與不得也。” （六七）陸大夫向師道：“肇法師也甚奇怪，解道天地與我同根，萬物與我一體。”師指庭前牡丹花曰：“大夫！時人見此一株花如夢相似。”陸罔測。又問：“天王居何地位？”師曰：“若是天王，即非地位。”曰：“弟子聞?wù)f天王是居初地。”師曰：“應(yīng)以天王身得度者，即現(xiàn)天王身，而為說法。” （六八）陸辭歸宣城治所。師問：“大夫去彼，將何治民？”曰：“以智能治民。”師曰：“恁么則彼處生靈盡遭涂炭去也。” （六九）師入宣州，陸大夫出迎接。指城門曰：“人人盡喚作雍門，未審和尚喚作甚么門？”師曰：“老僧若道，恐辱大夫風(fēng)化。”曰：“忽然賊來時作么生？”師曰：“王老師罪過。”陸又問：“大悲菩薩用許多手眼作甚么？”師曰：“只如國家，又用大夫作甚么？” （七０）師洗衣次，僧問：“和尚猶有這個在。”師拈起衣曰：“爭奈這個何！”﹝玄覺云：“且道是一個，是兩個？”﹞ （七一）問：“如何是古人底？”師曰：“待有即道。”曰：“和尚為甚么妄語？”師曰：“我不妄語，盧行者卻妄語。” （七二）問：“青蓮不隨風(fēng)火散時是甚么？”師曰：“無風(fēng)火不隨是甚么？”僧無對。 （七三）師問：“不思善，不思惡，思總不生時，還我本來面目來。”曰：“無容止可露。”﹝洞山云：“還曾將示人么。”﹞ （七四）師問座主：“你與我講經(jīng)得么？”曰：“某甲與和尚講經(jīng)，和尚須與某甲說禪始得。”師曰：“不可將金彈子博銀彈子去。”曰：“某甲不會。”師曰：“汝道空中一片云，為復(fù)釘釘住？為復(fù)藤纜著？” （七五）問：“空中有一珠，如何取得？”師曰：“斫竹布梯空中取。”曰：“空中如何布梯？”師曰：“汝擬作么生取？”僧辭。 （七六）問曰：“學(xué)人到諸方，有人問：‘和尚近日作么生？’未審如何祇對。”師曰：“但向道：‘近日解相撲’。”曰：“作么生？”師曰：“一拍雙泯。” （七七）師將順世，第一座問：“和尚百年后向甚么處去？”師曰：“山下作一頭水牯牛去。”座曰：“某甲隨和尚去還得也無？”師曰：“汝若隨我，即須銜取一莖草來。” （七八）師乃示疾，告門人曰：“星翳燈幻亦久矣，勿謂吾有去來也。”言訖而逝。 （七九）師同魯祖、歸宗、杉山吃茶次。祖提起盞子云：“世界未成時，便有這個。”師云：“今時只識這個，且不識世界。”宗云：“是。”師云：“師兄莫同此見么？”宗提起盞子云：“向世界未成時道得么？”師作掌勢，宗以面作受掌勢。 （八０）師與魯祖、杉山、歸宗辭馬祖，各謀住庵，中路分袂次。師插下拄杖云：“道得也被這個礙，道不得也被這個礙。”宗拽拄杖便打，云：“也只是這個，王老師說甚么礙不礙。”魯祖云：“只此一句大播天下。”宗云：“還有不播底么？”祖云：“有。”宗云：“作么生是不播底？”祖作掌勢。 （八一）師問座主：“講甚么經(jīng)？”云：“《彌勒下生經(jīng)》。”師云：“彌勒幾時下生？”云：“現(xiàn)在天宮未來。”師云：“天上無彌勒，地下無彌勒。” （八二）上堂云：“諸子，老僧十八上解作活計，有解作活計者出來，共你商量，是住山人始得。”良久，顧視大眾，合掌曰：“珍重！無事，各自修行。”大眾不去。師曰：“如圣果大可畏，勿量大人尚不奈何。我且不是渠，渠且不是我，渠爭奈我何。他經(jīng)論家說法身為極則，喚作理盡三昧義盡三昧，似老僧向前被人教返本還源去，幾恁么會禍事。兄弟，近日禪師太多，覓個癡鈍人不可得，不道全無，于中還少，若有出來，共你商量。如空劫時有修行人否？有無作么不道？阿你尋常巧唇薄舌，及乎問著總皆不道，何不出來？莫論佛出世時事，兄弟，今時人擔(dān)佛著肩上行。聞老僧言‘心不是佛智不是道’，便聚頭擬推老僧，無你推處。你若束得虛空作棒，打得老僧著，一任推。” （八三）時有僧問：“從上祖師至江西大師皆云：‘即心是佛’，‘平常心是道’。今和尚云：‘心不是佛，智不是道’。學(xué)人悉生疑惑，請和尚慈悲指示。”師乃抗聲答曰：“你若是佛，休更涉疑。卻問老僧何處有恁么傍家疑佛來，老僧且不是佛，亦不曾見祖師。你恁么道，自覓祖師去。”曰：“和尚恁么道，教學(xué)人如何扶持得？”師曰：“你急手托虛空著。”曰：“虛空無動，相云何托？”師云：“你言無動相，早是動也。虛空何曾解道我無動相？此皆是你情見。”曰：“虛空無動相尚是情見，前遣某甲托何物？”師曰：“你既知不應(yīng)言托，擬何處扶持他？”曰：“即心是佛既不得，是心作佛否？”師曰：“是心是佛，是心作佛。情計所有，斯皆想成。佛是智人，心是釆集主，皆對物時，他便妙用大德。莫認心認佛，設(shè)認得是境，被他喚作所知愚。故江西大師云：‘不是心，不是佛，不是物。’且教你后人恁么行履。今時學(xué)人披個衣服，傍家疑恁么閑事還得否。”曰：“既‘不是心，不是佛，不是物’，和尚今卻云‘心不是佛，智不是道’，未審如何？”師曰：“你不認心是佛智不是道，老僧勿得心來。復(fù)何處著？”曰：“總既不得，何異太虛？”師曰：“既不是物，比什么太虛，又教誰異不異？”曰：“不可無他‘不是心，不是佛，不是物’。”師曰：“你若認這個，還成心佛去也。”曰：“請和尚說。”師曰：“老僧自不知。”曰：“何故不知？”師曰：“教我作么生說？”曰：“可不許學(xué)人會道。”師曰：“會什么道，又作么生會？”曰：“某甲不知。”師曰：“不知卻好。若取老僧語，喚作依通人。設(shè)見彌勒出世，還被他挦卻頭毛。”曰：“使后人如何？”師曰：“你且自看，莫憂他后人。”曰：“前不許某甲會道，今復(fù)令某甲自看。未審如何？”師曰：“冥會妙會許你，作么生會？”曰：“如何是妙會？”師曰：“還欲學(xué)老僧語，縱說是老僧說，大德如何？”曰：“某甲若自會，即不煩和尚乞慈悲指示。”師曰：“不可指東指西賺人。你當(dāng)哆哆和和時，作么不來問老僧？今時巧黠，始道我不會圖什么。你若此生出頭來道：‘我出家作禪師。’如未出家時，曾作什么來？且說看。共你商量。”曰：“恁么時某甲不知。”師曰：“既不知，即今認得可可是邪？”曰：“認得既不是，不認是否？”師曰：“認不認是什么語話？”曰：“到這里某甲轉(zhuǎn)不會也。”師曰：“你若不會，我更不會。”曰：“某甲是學(xué)人即不會，和尚是善知識合會。”師曰：“這漢向你道不會，誰論善知識？莫巧黠。看他江西老宿在日，有一學(xué)士來問：‘如水無筋骨，能勝萬斛舟。此理如何？’老宿云：‘這里無水亦無舟，論什么筋骨？’他學(xué)士便休去，可不省力。所以數(shù)數(shù)向道：‘佛不會道，我自修行。’用知作么？”曰：“如何修行？”師曰：“不可思量。得向人道恁么修恁么行，大難！”曰：“還許學(xué)人修行否？”師曰：“老僧不可障得你。”曰：“某甲如何修行？”師曰：“要行即行，不可專尋他輩。”曰：“若不因善知識指示，無以得會。如和尚每言：‘修行須解始得，若不解即落他因果，無自由分。’未審如何修行即免落他因果？”師曰：“更不要商量。若論修行，何處不去得？”曰：“如何去得？”師曰：“你不可逐背尋得。”曰：“和尚未說，教某甲作么生尋？”師曰：“縱說何處覓去，且如你從旦至夜，忽東行西行。你尚不商量道去得不得，別人不可知得你。”曰：“當(dāng)東行西行，總不思量。是否？”師曰：“恁么時誰道是不是？”曰：“和尚每言：‘我于一切處而無所行，他拘我不得，喚作遍行三昧普現(xiàn)色身。’莫是此理否？”師曰：“若論修行，何處不去？不說拘與不拘，亦不說三昧。”曰：“何異有法得菩提道？”師曰：“不論異不異。”曰：“和尚所說修行，迢然與大乘別。未審如何？”師曰：“不管他別不別，兼不曾學(xué)來。若論看教，自有經(jīng)論座主。他教家實大可畏。你且不如聽去好。”曰：“究竟令學(xué)人作么生會？”師曰：“如汝所問，元只在因緣邊看，你且不奈何。緣是認得六門頭事，你但會佛那邊，卻來我與你商量。兄弟，莫恁么尋逐不住恁么不取。古人道：行菩薩行，唯一人行。天魔波旬領(lǐng)諸眷屬常隨菩薩后，覓心行起處，便擬撲倒。如是經(jīng)無量劫，覓一念異處不得，方與眷屬禮辭贊嘆供養(yǎng)，猶是進修位。中下之人便不奈何，況絕功用處。如文殊普賢更不話他。兄弟，作么生道行是無，覓一人行底人不可得。今時傍家從年至歲，只是覓究竟作么生，空弄唇舌生解。”曰：“當(dāng)恁么時，無佛名，無眾生名。使某甲作么圖度？”師云：“你言無佛名無眾生名，早是圖度了也，亦是記他言語。”曰：“若如是悉屬佛出世時事，了不可不言。”師曰：“你作么生言？”曰：“設(shè)使言，言亦不及。”師曰：“若道言不及是及語，你虛恁么尋逐，誰與你為境？”曰：“既無為境者，誰是那邊人？”師曰：“你若不引教來，即何處論佛？既不論佛，老僧與誰論這邊那邊？”曰：“果雖不住道，而道能為因，如何？”師曰：“是他古人，如今不可不奉戒。我不是渠，渠不是我。作得伊如貍奴白牯行履卻快活。你若一念異，即難為修行。”曰：“云何‘一念異，難為修行’？”師云：“才一念異，便有勝劣二根。不是情見，隨他因果，更有什么自由分？”曰：“每聞和尚說，‘報化非真佛亦非說法者’，未審如何？”師曰：“緣生故非。”曰：“報化既非真佛，法身是真佛否？”師曰：“早是應(yīng)身也。”曰：“若恁么即法身亦非真佛？”師曰：“法身是真非真，老僧無舌不解道，你教我道即得。”曰：“離三身外，何法是真佛？”師曰：“這漢共八九十老人相罵向你道了也，更問什么離不離，擬把楔釘他虛空。”曰：“伏承《華嚴經(jīng)》是法身佛說，如何？”師曰：“你適來道什么語？”其僧重問。師顧視嘆曰：“若是法身說，你向什么處聽？”曰：“某甲不會。”師曰：“大難！大難！汝看亮座主是蜀中人，解講三十二本經(jīng)論，于江西講次，來見開元寺老宿。宿問：‘見說座主解講經(jīng)是否？’主云：‘不敢。’宿云：‘將什么講？’主云：‘將心講。’宿云：‘心如工技兒，意如和伎者。爭解講得？’主云：‘莫是虛空講得。’宿云：‘卻是虛空講得。’主拂袖便行。宿召座主，主回首。宿云：‘是什么。’主便開悟。兄弟，看他快利么。”僧云：“據(jù)和尚說，即法身說法。”師云：“若如是會早應(yīng)身了也。”僧云：“既是應(yīng)身，豈無說法者？”師云：“我不知。”僧云：“某不會。”師云：“不會卻好，免與他分疏。” （八四）問：“教中道，‘法身大士會處即見法身佛，地位菩薩即見報身佛，二乘唯見化身佛。’莫是此理否？”師云：“我眼不曾看教，兼無耳孔不曾聽，你自看取。若如是憶持，即巳后始不奈何。如似弄珠，說珠光遍。有金盤在即得，忽被拈卻金盤去，何處弄珠？向什么處尋他光遍與不遍？”學(xué)人禮拜。和尚笑云：“大難！大難！古人罵你喚作田獵漁捕，喚作搬糞人。好去珍重！” （八五）師示眾云：“真理一如，潛行密用。無人覺知，呼為滲智，亦云無滲不可思議等。空不動性，非生死流。道是大道無礙涅盤，妙用自足，始于一切行處而得自在。故云：于諸行處，無所而行。亦云：遍行三昧，普現(xiàn)色身。只為無人知他用處無蹤跡，不屬見聞覺知。真理自通，妙用自足。大道無形，真理無對。所以不屬見聞覺知，無粗細想。如云：不聞不聞，是大涅盤道。這個物不是聞不聞。” （八六）僧問：“大道不屬見聞覺知，未審如何契會？”師云：“須會冥契自通。亦云：了因非從見聞覺知有。見知屬緣，對物始有。這個靈妙不可思議不是有對。故云：妙用自通，不依傍物。所以道通不是依通。事須假物方始得見。所以道非明暗，法離有離無，潛理幽通，無人覺知。亦云：冥會真理，非見聞覺知。故云：息心達本源。故號如如佛，畢竟無依自在人。亦云：本果不從生因之所生。文殊云：惟從了因之所了，不從生因之所生。從上已來，只教人會道，更不別求。若思量作得道理，盡屬句義。三乘五性義理無不喚作行履。處處受用，具足即得。若論道即不是一向耽著被他識拘，亦云：‘世間智’。教云：一向耽著三藏學(xué)者，為田獵漁捕，為利養(yǎng)故殺害大乘，亦云：‘貪欲成性’。所以云：佛不會道，我自修行。我自有妙用，亦云：‘正因’。了六波羅密空，即物拘我不得。所以祖師西來，恐你諸人迷著因果地位，故來傳法救迷情。頓悟花情已，性是花種性，亦云：‘菩提花’。故江西老宿云：不是心，不是佛，不是物。先祖雖說即心即佛，是一時間語，空拳黃葉止啼之說。如今多有人喚心作佛，喚智為道。見聞覺知皆是道，若如是會者，何如演若達多，迷頭認影？設(shè)使認得，亦不是汝本來頭。故大士呵迦旃延，以生滅心說實相法，皆是情見。若言即心即佛者，如兔馬有角；非心非佛，牛羊無角。汝心若是，佛亦何用。非他有無形相，以何是道？所以教中不許。寧作心師，不師于心。心如工伎兒，意如和伎者。故云：心智俱不是道。見聞覺知皆屬因緣而有，皆是昭物而有，不可常昭，所以心智俱不是道。且大道非明暗，法離有無數(shù)。數(shù)不能及。如空劫時無佛名、無眾生名，與么時正是道。只是無人覺知見他，數(shù)不及他。喚作無名大道，早屬名句了也。所以真理一如，更無思想。才有思想，即被陰拘，便有眾生名，有佛名。佛出世來，喚作三界智人。只如未出世時，喚作什么?如云智不得有無而興大悲心，佛出世只令人會道。體非凡圣，喚作還源歸本體解大道。今日既如是會道，即無量劫來六道四生皆有去來，是暫時行履處。先圣本行集云：我無所不行。一切眾生雖在如是行處，為無了因故生貪欲。名為在纏，不得自在，暫時岐路，云駛月運，舟行岸移，眾生妄想物無不住，豈況理能遷變？今既如是會，卻向里許行履。不同前時為了因，會本果故。了陰界空六波羅蜜空，所以得其自在。若不向里許行履，如何摧剉得五種貪二種欲？不守住聲聞，隨于劫數(shù)。所以諸佛菩薩，具福智二嚴，為了因了六波羅蜜空，體這個受用。所以不存知見，始得自在。若有知見，即屬地位，便有分劑心量，被因果隔，喚作酬因答果，佛不得自在。所以大圣訶他為內(nèi)見外見情量不盡二障二愚。所以見河能漂香象。真理無形，如何知見。大道無形，理絕思量。今日行六波羅蜜，先用了因會本果故。了此物是方便，受用始得自由。去住自在無障礙。亦云：方便勤莊嚴。亦云：微妙凈法身。具相三十二，只是不許分劑心量。若無如是心，一切行處乃至彈指合掌，皆是正因。萬善皆同，無終始得自在，所以天魔外道求我不得，喚作無住心。亦云：無滲智，不思議，妙用自在。菩提涅盤，皆是修行人境界，皆屬明句。若會本來非是物，即水不能洗水。何以故？本來無物故。經(jīng)云：我王庫中無如是刀。又云：功德天黑暗女。有智主人二俱不受，所以道非明暗。故云：性海不是覺海。覺海涉緣，即須對物。他便妙用，無人覺知。喚作極微細透金水色塵，菩薩所因喚作受用具。若水不洗水，即體不是明暗，亦云無滲智，又云無礙智。若如是即一切處拘我不得。如今更別求建立義句，覓勝負知解語言，言眾生劣有佛圣救眾生，求佛菩提皆屬貪欲，亦云破戒比丘與道懸隔。大道無明未曾有暗，非三界攝，非去來今。如來藏實不覆藏，師子何曾在窟。五陰本空，何曾有處所。且法身無為不墮諸數(shù)。法無動搖不依六塵。故經(jīng)云：佛性是常，心是無常。所以智不是道，心不是佛。如今且莫喚心作佛，莫作見聞覺知會，這個物且本來無許多名字，妙用自通，數(shù)量管他不得，是大解脫。所以道：人心無住處，蹤跡不可尋。故云：無滲智不思議智。看他池州崔使君問五祖大師云：‘徒眾五百，何以能大師獨受衣傳信，余人為什么不得？’五祖云：‘四百九十九人盡會佛法，唯有能大師是過量人，所以傳衣信。’崔云：‘故知道非愚智。’便告大眾：‘總須記取。’師云：‘記得屬第六識。’不堪無事，珍重！” （八七）示眾云：“空劫之時無一切名字，佛才出世來，便有名字，所以取相。” （八八）師又云：“只為今時執(zhí)著文字，限量不等。大道一切實無凡圣，若有名字皆屬限量。所以江西老宿云：‘不是心、不是佛、不是物。’且教后人與么行履。今時盡擬將心體會大道，道若與么學(xué)，直至彌勒佛出世，還須發(fā)心始得，有什么自由分。只如五祖會下四百九十九人盡會佛法，惟有盧行者一人不會佛法，只會道，不會別事。若認心是佛，心是三界采集主；若認智是道，智是多矯詐。若論佛出世時喚作三界智人，說一切教義句理，喚作暫時受用具。若喚心是佛，認智是道，皆是處所。所以道無心意而現(xiàn)行，暫時披垢膩之衣，來為人說破，不是凡圣物。他家早晚與人為因，亦不曾與人為果。若與人為因，即不自在，被因果所拘，不得自由。佛未出世時，無人會得。若出世邊論，還許少分會。但以冥理自通，無師自爾，本自無物，由是見聞覺知即是報化。所以三十二相異體故。若離彼即同如來，報化佛總打卻，何處存立？不是不許，只如彌勒又作凡夫，他熾然行六波羅密，他家觸處去得，因什么便不許他，他不曾滯著凡圣，所以那邊會了卻來者邊行履，始得自由分。今時學(xué)人多分出家，不肯入家，好處即認，惡處即不認。爭得所以菩薩行于非道是為通達佛道。他家去住得自由且如何？若知即被知處所拘，若不恁么爭得不許他。他這個定不曾變異，若不定即屬造化也。他那個早晚曾變動。所以十二分教，決定不是我，我即向十二分教中行履得。若十二分教是我即受變也，若論有滲果是二乘位，若論無滲是大乘名，所以得名為大乘。若是這個不是拘系底物，所以潛通密理無人覺知，不是見聞覺知。” （八九）問：“以意會得否？”師云：“若以意會，即思量得也。他教中亦云，種種生身我說為量，那個不可思義，不是意會得底物，如水里有水即有影，若無水時喚什么作影？法身由對報化得名，若無報化，法身向那邊認法身？亦云：是影經(jīng)論極則頭。只到法身實入理地，那個早晚同于經(jīng)論，經(jīng)論不管伊如何排遣，他且不到這里。大難！大難！” （九０）師示眾云：“佛出世來，只為眾生不會道。若不因善知識聞，名無師自爾。若因善知識聞，忽引經(jīng)論作證。若自作得主，不引經(jīng)論，最省心力。若引經(jīng)論，將他眼作自已眼，不得自由。大道一如，無師自爾。若能如如不變，故不曾迷。報化非真佛，莫認法身。凡圣果報皆是影，若認著即屬無常生滅也。粗細而論，縐毫不立。窮理盡性，一切全無。如世界未成時，洞然空廓，無佛名，無眾生名，始有少分相應(yīng)。直向那邊會了，卻來者里行履，不證凡圣果位，據(jù)本而論，實無少法可得。豈況三乘五性差別名數(shù)，但是有因有果，盡屬無常生滅也。并是出世安立假名相說，非關(guān)本來事。道不是明暗物，一切莫認著。大道冥通，智莫能測。故云：‘相逢不相識，共語不知名。’好去，無事珍重！” （九一）師示眾云：“自夏已來不安，皆是罪過。死者已死，在者好自安排。如今學(xué)人，直須會取。佛未出世時，都無名字，密意潛通，無人覺知，喚作道人。佛出世權(quán)說三乘五性，他不是三乘五性人。從那邊行履，他是自由人。會取今有本有，不從佛聞與他為緣。如今直須截斷兩頭句，透那邊，不被凡圣拘系，心如枯木，始有少許相應(yīng)。引經(jīng)說義，皆是與他分疏，向他屋里作活計，終無自由分。恰如水母得蝦為眼，如何得自由？佛是受果報人，如今學(xué)人極則，只認得個法身，猶如水月空花影像不中。兄弟，直須會取，不從佛聞，無師自爾。報化非真佛，根本一如，無變異故。法過眼耳鼻舌身意心，以無心意而現(xiàn)行。如今知解不是嘍啰漢，此物不是凡圣，不是愚智，強喚作愚智，本不是名字，不得道著，道著則頭角生。喚作如如，早是變也，兄弟直須向異類中行始得。大難！大難！” （九二）師示眾云：“佛出世來，只教會道，不為別事。祖祖相傳，直至江西老宿，亦只教人會這個道。佛法先到此土，五百年達磨西來此土，恐爾滯著三乘五性名相，所以說法度汝諸人迷情。且五祖下五百人，只盧行者一人不會佛法，不識文字，他家只會道。如今學(xué)人直須明其道，不論別智決定不是物。大道無形，真理無對。等空不動，非生死流；三界不攝，非去來今。所以明暗自去來，虛空不動搖；萬象自去來，明暗實不鑒。如今有人將鑒覺知解者是道，皆前境所引，隨他生死流，何曾得自由？若作此見解，實未有自由分。所以智不是道可不難矣。云是什么智，是什么道？若論世間福智，只得喚作莊嚴具，亦云福智二嚴，亦云受用具，皆是對治。喚作什么佛出世，只得喚作三界智人，未出世時喚作什么物？若論無滲，本自具足，妙用自通，無人覺知，潛行密用，蹤跡難尋。所以天魔波旬將諸眷屬，久遠劫來覓菩薩一念起處不可得。天魔贊嘆云：佛法至妙，我實難測。如今但會如如之理，直下修行。何不問如何修行？但會取無量劫來性不變異即是修行。妙用而不住，便是菩薩行。達諸法空妙用自在，色身三昧，熾然行六波羅蜜空，處處無礙。游于地獄，猶如園觀，不可道伊不得作用。眾生無量劫來迷于本性，不自了體，云塵暫翳著諸惡欲，云駛月運，舟行岸移，暫時岐路，不得自在，種種受苦，不自覺知，乃至今日會取，從來性與今日不別。若言即心即佛，如兔馬有角；若言非心非佛，如牛羊無角。所以如來藏實不覆藏，五蘊本空，師子何曾在窟。亦云性水，亦云法水，法水如波，性水如濕，水不洗水，佛不度佛。演若達多，迷頭認影，便道失卻頭傍家覓，縱覓得又不是已頭。功德天黑暗女，有智主人二俱不受，直道性無住處，是筑著物。亦云：不聞不聞，是大涅盤道。者個物不是聞不聞。江西老宿只道‘不是心，不是佛，不是物’，直須體會詣實修行。莫道我是禪師，知解傍家舌上取辦。兩腳稍空，莫將為是共道不相應(yīng)。兄弟，粗細想念分劑，但是貪求皆屬境。三乘五性，粗細而論，不出情量。縐毫瞥起，精魅所附。他且不許見聞覺知，自似個癡鈍人少神人。百事不知最好。普賢其時道：我將心聞。文殊云：初心不能入。云何獲圓通？被一棒粉碎。無事珍重！” （九三）普請擇蕨次，師拈起一莖曰：“這個大好供養(yǎng)。”杉山曰：“非但這個，百味珍羞，他亦不顧。” 師曰：“雖然如是，個個須嘗過始得。”﹝玄覺云：“是相見語，不是相見語。”﹞ （九四）趙州問師曰：“如何是道？”師曰：“平常心是道。”曰：“還可趣向也無？”師曰：“擬向即乖。”曰：“不擬爭知是道？”師曰：“道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非邪？”趙州于言下悟理。 （九五）陸亙大夫問師：“古人瓶中養(yǎng)一鵝，鵝漸長大，出瓶不得。如今不得毀瓶，不得損鵝，和尚作么生出得？”師召大夫，陸應(yīng)諾。師曰：“出也。”陸從此開解。 （九六）師問神山：“作什么。”對云：“打羅。”師云：“手打腳打。”神山云：“請和尚道。”師云：“分明記取，舉似作家。”（洞山別云：“無腳手者，始解打羅。”） （九七）師為馬大師設(shè)齋。問眾云：“馬大師來否。”眾無對。洞山云：“待有伴即來。”師云：“子雖后生，甚堪雕琢。”洞山云：“和尚莫壓良為賤。” |
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