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字黑紙黃 有僧人問圓澄嚴禪師：「大藏經中除了經律論之外，還有什麼奇特的地方？」
圓澄嚴禪師回答：「當然有，只怕說出來你不相信。」
僧人說：「只要您說，我就相信，那到底是什麼呢？」
禪師回答：「大藏經中，黑的是墨，黃的是紙。」 道眼不通 有一次法演禪師在打井時，發現泥沙堵住了泉水的出口，於是便借事顯理問僧眾：「泉眼不通，被泥沙堵塞；那我們的道眼不通，是被什麼塞住了呢？」
僧眾聞言皆無法應答，法眼就代為回答：「是被我們的眼睛塞住了。」 臨濟喝 臨濟義玄禪師是臨濟宗的祖師，早年在黃檗禪師門下習禪，因此承襲了黃檗禪師嚴峻的禪風。
臨濟禪師常以大聲喝斥接引弟子，故世人稱之「臨濟喝」以彰顯他獨特的禪教方式。
臨濟的弟子常模仿禪師喝斥，但並不瞭解「喝」的真正作用與意涵，因此有一次臨濟禪師就對弟子說：「你們總是學著我喝，那我今天要考考你們，如果有一人從東堂出來，另一個人從西堂走來，兩人同時齊喝一聲，這時你們如何分辯誰是主？誰是從？如果分不出來，以後就不可以再學我喝。」 不洗塵不洗體 有一次侍者請石梯和尚入浴洗澡，師曰：「我既不洗塵垢（煩惱），亦不洗身體（本性）。你要我洗什麼呢？」
侍者回：「和尚先去洗，我待會就拿香皂給你。」
石梯和尚聞言，呵呵大笑 明珠一顆 「衣珠喻」是《法華經》七喻之一，大意是說從前有一個貧困的窮人到一位富有的親戚家作客，親戚為了想幫助窮人，便趁他喝醉酒時將一顆寶珠縫在他的衣服中，希望他能藉此改變生活。
但經過數年兩人再相遇，富有的親戚見窮人依然困苦落魄，便驚奇的詢問窮人，為何縫在衣服中的寶珠沒有改善他的生活？
窮人聽了之後才恍然大悟，原來自己身懷寶珠但卻不知道，於是便將寶珠取出改善生活。 空中摘月 有一位僧人問南泉普願禪師說：「天空中有一顆明珠，該如何取得？」
南泉說：「去砍些竹子做成梯子，爬著梯子去天空拿。」
僧人不明白，便又問道：「天空中怎麼能放梯子？」
南泉反問：「不然你想怎麼拿呢？」
天上的明珠就如同我們的自身本性，若能開悟明心見性就能取得明珠，
要是想假借外力成道，就像是費盡心思去搭梯子求取空中寶珠，最後終將白忙一場。
南泉普願禪師藉這相反的答，激發僧人尋找自我的出路。 八風吹不動 宋朝蘇東坡居士做了一首詩偈，叫書童乘船從江北瓜州送到江南，
呈給金山寺的佛印禪師指正，偈云：
「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」
禪師看後，即批「放屁」二字，囑書童攜回。
東坡一見大怒，立即過江責問佛印禪師，禪師對他說：
「從詩偈中看，你修養很高，既已八風吹不動，怎又一屁打過江？」
東坡一聽，默然無語，自歎修養不及禪師。 守攝其心 「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，中軍主將能行令，不動干戈治太平。」
這是宋代性空妙普禪師所作的一首禪偈。其中禁城是指我們的身體，常常被眼、耳、鼻、舌、身、意這六個盜賊所擾，其中心是主將，如果他能找 回自己的本來面目、真如佛性，就能使六個原本窈取功德的盜賊，變成堅守崗位的忠臣，縱使面對無邊的煩惱與綺麗的誘惑，也能安住心性正當生 活。因此我們應該隨時隨地觀照自己，收攝心念。 大圓鏡 福州雪峰義存禪師和玄沙師備禪師兩個師徒有一段對話，玄沙問雪峰如何才能尋得本性。
雪峰說：「欲知此事，如古鏡當臺，胡人來看到胡人，漢人來照見漢人。」
玄沙問：「古鏡破了如何？」
雪峰回答：「那麼胡人漢人都不見了。」
玄沙說：「老和尚這樣說，腳跟恐怕還沒有點地。」
事實上，古鏡破了，破鏡外的漢人胡人還是存在的。
玄沙要點出的是，依靠古鏡，固然可能看到真理，
卻也更可能因為執著古鏡，忽視掉腳跟下早已存在的真理。 啞巴與鸚鵡 有一學僧請教慧林慈受禪師說：「當一個人悟道有感受，卻說不出來的時候，像什麼呢？」
慈受：「像啞巴吃蜜！」
學僧再問：「當沒有感受，卻說得頭頭是道，那又像什麼呢？」
慈受：「像鸚鵡說話！」 知易行難 唐代道林和尚因為平常總是喜歡在大松樹上坐禪，因此被稱作「鳥窠禪師」。
白居易於杭州任官時，曾就教於他：「佛法的大義是什麼？」
鳥窠回答說：「諸惡莫作，眾善奉行。」
白居易聽了之後，忍不住笑著說：「這個道理連三歲小孩也知道。」
但鳥窠禪師回答說：「三歲小孩雖知道，但活到八十歲的老翁卻不一定做的到！」 墨竹朱竹 蘇軾有一次坐在堂上，一時畫興起，而書桌上沒有墨只有朱，於是便隨手拿起桌上的朱砂當墨，畫起竹子來。
此時旁人問道：「只見過綠竹，哪有朱竹？」
蘇軾反問：「世間亦無墨竹。既可以用墨畫竹，何嘗不可以用朱畫！」 生死有序 有位富人請仙崖禪師為他的家族寫些祝語。
但是仙崖卻寫道：「祖死、父死、子死、孫死。」
那位富人見了很生氣的說道：「我是誠懇的請你寫些吉祥祝福的話！你怎麼開起這種玩笑來呢？」
仙崖解釋說：「假如你的兒子在你前面死，你將十分悲痛。假如你的孫子在你兒子前面死，那你和你的兒子都悲痛欲絕。假如你家的人一代一代地照我所寫的次序死，那就叫做享盡天年，這才是真正的興旺啊。」 誰入地獄 有人問趙州禪師：「大師福慧雙修，德行圓滿，百年之後還會下地獄嗎？」
趙州回答：「最終還是得下地獄。」
人又問：「以師父您的修持德行，怎麼還會去地獄呢？」
趙州說：「我若不下地獄，誰來教化濟度你呢？」 兩堂相爭 有一天南泉普願禪師看到東西兩堂僧人為爭奪一隻貓而吵，於是禪師就對眾人說：「你們誰能說個道理出來就能得這隻貓，若是說不出來就殺了這 隻貓。」
結果眾人相視不語，南泉便把貓殺了。
隨後南泉的弟子趙州從諗禪師從外頭回來，南泉便把剛剛發生的事告訴他，
趙州一聽，就把鞋子脫了，頂在頭上出去了。
南泉嘆道：「你若早點來，貓兒就得救了！」 天堂地獄 日本著名的武士信重惑於天堂地獄之說，特向白隱禪師請教。
信重問：「真有天堂和地獄嗎？」
白隱問他：「你是做什麼的？」
「我是一名武士」信重頗為自傲回答。
白隱漫不經心地說：「武士？看你的面孔和乞丐有什區別？」
信重聽了，氣得拔出劍來！
「地獄之門由此打開」白隱緩緩說。
信重心中一震，當下有所悟，遂收劍向白隱深鞠一躬。
「天堂之門由此敞開」白隱欣然說。 處處道場 一天，萬松行秀禪師跟弟子們說了一則故事：
有一個人，騎著驢子在路上遇到一群和尚，這個人便問道：「師父們，要往哪兒去啊？」
和尚們說：「去道場。」
騎驢的人又問：「哪個地方不是道場呢？」
其中一個和尚聽了非常不悅，便反問說：「你既然知道處處是道場，那為什麼在道場裏還騎著驢子不下來？」騎驢的人聽了答不上話。
行秀禪師接著說：「騎驢的人有頭無尾，能做不能當。而和尚也前言不對後語，既然知道舉足下足都是道場，那為何悟不出騎驢跨馬都是作佛呢？ 」 我名慧然 三聖慧然在臨濟義玄指導之下開悟了，之後走訪各禪宗道場，來到仰山，慧寂問三聖慧然：「你叫什麼名字？」
慧然說：「我叫慧寂。」
慧寂說：「不對！慧寂是我的名字。」
慧然說：「好吧！那我就叫慧然吧！」
仰山大笑，不再多說什麼。 邈得吾真 盤山寶積禪師將要離開人世前，問眾弟子說：「誰能替我作一幅畫像？」
眾人聞言後紛紛將所畫的像呈上來，但每個人都挨了打。
弟子普化說自己可以描繪出師父最完美的神韻。
禪師聽了便說：「那就拿出來看看吧！」
這時普化竟然翻了一個觔斗便走了出去！
寶積禪師見了讚嘆說：「這傢伙就如此教化眾生囉！」 無有定法 傅翕生於西元四九七年，是教導梁武帝佛經的老師，世人尊稱為傅大士。
有一次，梁武帝請大士講《金剛經》，大士走到講座上，拿起座上的鎮尺拍了桌子一下，就離開了講座。
一旁的高僧問武帝：「陛下懂得這意思嗎？」
武帝回答：「不懂。」
高僧說：「大士已經講完了。」 牛過窗櫺 五祖曰：「譬如水牯牛過窗櫺，頭、角、四蹄都過了，因甚麼尾巴過不得？」
無門曰：「若向者裏，顛倒著得一隻眼，下得一轉語，可以上報四恩下資三有，其或未然，更須照顧尾巴始得。」
頌曰：「過去墮坑塹，回來卻被壞，者些尾巴子，直是甚奇怪。」 同圓種智 一位姓崔的官人前去拜見湖南東寺的如會禪師，恰巧見到了有隻小鳥在佛像的頭上拉屎。
崔生就問如會和尚說：「小鳥有沒有佛性呢？」
如會回答說有。
崔生反駁說：「如果小鳥有佛性，為什麼會在佛像頭上拉屎呢？」
如會卻反問姓崔的官人說：「那小鳥為什麼不在鷂子的頭上拉呢？」 任枯任榮 唐朝藥山禪師投石頭禪師門下而悟道。
藥山禪師得道之後，門下有兩個弟子，一個叫雲巖，一個叫道吾。
有一天，大家坐在郊外參禪，看到山上有一棵樹長得很茂盛，綠蔭如蓋，而另一棵樹卻枯死了。
於是藥山禪師觀機逗教，想試探兩位弟子的功行，先問道吾說：『榮的好呢？還是枯的好？』
道吾說：『榮的好！』
再問雲巖，雲巖卻回答說：『枯的好！』
此時正好來了一位俗姓高的沙彌，藥山就問他：『樹是榮的好呢？還是枯的好？』
沙彌說：『榮的任他榮，枯的任他枯。』 物我如一 有一次，趙州禪師和弟子文偃打賭，誰如果能夠把自己比喻成最下賤的東西誰就勝利。
趙州禪師說：『我是一隻驢子。』
文偃接著說：『我是驢子的屁股。』
趙州又說：『我是屁股中的糞。』
文偃不落後說：『我是糞裡的蛆。』
趙州禪師無法再比喻下去，反問說：『你在糞中做什麼？』
文偃禪師回答說：『我在避暑乘涼啊！』
我們認為最污穢的地方，而禪師們卻能逍遙自在。因為他們的心潔淨無比，纖塵不染，所以任何地方都是清淨國土，住在任何地方都可以解脫。 鸚鵡學舌 《景德傳燈錄．藥山惟儼和尚》
有行者問：「有人問佛答佛，問法答法，喚作一字法門，不知是否？」
師曰：「如鸚鵡學人語話，自語不得，由無智慧故。」
禪宗強調直指人心的『頓悟』，反對在語言文字上拾人餘唾。
『鸚鵡學舌』，即使學得維妙維肖，也無補於事。
後因以『鸚鵡學舌』比喻人云亦云，沒有自已的見解。 三喚四喚 有一對夫妻，丈夫是一個儒生極其排佛，妻子卻篤信佛教。
丈夫聽妻子終日念佛十分厭惡，怎奈無法可施。
一日心生一計，在家大喚其妻名字不止，其妻厭而生怒，問儒生為何喚其名，儒生回答道：「我叫你幾聲你就煩了，你每天叫阿彌陀佛，他難道不覺得煩嗎？」
我們念佛的本意是為了沉澱心靈，由念佛的專一而生定，由定生靜，由靜而生慧。有句俗話說：『小和尚念經，有口無心！』若是我們念佛的時候注重的只是佛菩薩的名諱，只是口中的聲韻，就喪失當初原本的用心了。如果能做到：『念念從心起，念佛不離心。』哪在乎所念的音聲大小，所稱的名號多寡，都不失如來本意。 空中懸雲 南陽慧忠禪師，在六祖惠能那兒得到印證之後，便到南陽的山崖上度過了四十年的歲月，更未離開山門一步。
有一年，他被唐肅宗邀請到京城，尊為國師。
在某次的法會上，肅宗問道：「國師在曹溪得到何種法？」
慧忠禪師反問：「陛下看見空中的那片雲嗎？」
肅宗回答：「看見了。」
禪師又問：「那片雲是用釘子釘著，還是懸空掛著？」
肅宗聽了，回答不出來。 西竺取經 唐玄奘法師，立誓取經。貞觀三年，單己西行，過流沙，歷高昌，及於罽賓，多虎豹，不前進，奘不知為計，閉門而坐。
至晚啟門，一老僧至焉，奘即禮敬，僧教持般若心經，遂得虎豹藏形，魔鬼遯跡，直造佛國，取經而歸。凡經一五十餘國，貞觀十九年冬，方達京師。 刻苦事眾 宋雲簡襌師，初謁膺禪師，與語三日，大奇之。
而誡令刻苦事眾，於是躬操井臼，司樵爨，偏掌寺務，不妨商略古今，眾莫有知者。 精誠感戒 晉道進，張掖人。詣曇無讖律師求受菩薩戒，讖不許，令七日懺悔。
懺畢再往，又大怒不許。進退而竭誠禮懺，經三載，一夕夢釋迦文佛親為授戒。
明往見讖，欲言所夢；讖遙賀曰：「子已得戒矣！」
自是道俗從受戒者千餘人。 懺感授記 唐曇榮，春夏講教，秋冬坐禪。
因刺史送舍利三粒，乃誓求總獲，遂得舍利四粒。
行方等懺法，寺僧僧定者，見光明中七佛皆現，一佛顧榮云：
「我是釋迦，為汝身器清淨，故來授記。後當作佛－號普寧佛。」
是冬，榮卒，異香繞室。 不赴俗筵 唐韜光禪師，結茆於靈隱西峰。刺史白居易具飯，以詩邀之。
光答偈不往，有「城市不甚飛錫到，恐驚鶯囀畫樓前」之句，其高致如此。
贊曰：「日有古德辭朝貴招宴偈云：
『昨日曾將今日期，出門倚杖又思惟；為僧只合居山谷，國士筵中甚不宜。』
與韜光高致先後如出一轍。噫！斯二偈者，衲子當朝暮吟口永呆一過始得。」 不樂王宮 後唐貞辨，中山人，刻苦修學，刺血書經，時并州不容外僧，辨出野外，隱身古塚穴中。
武帝擒之，問故，檢塚中，則草座案硯疏鈔羅布，遂命入府供養。
曹太后深加仰重。辨訴於后曰：「本以學法為重，久在王宮如梏械耳。」帝乃縱其自繇。 不宣靈異 唐善靜，是長安金城人。南遊樂普，見安公法裔，乃融心要。
後還故里，留守王公營永安院居之。嘗洗沐，舍利隕落，即收祕，不許弟子示人。
又禪寂次，忽有白鶴馴狎於庭，若聽法者，靜令人驅逐。凡此殊徵，有而不宣。
贊曰：「古人獲靈異而祕重不宣，今人無靈異而偽稱惑眾，心事蓋霄壤矣！
聖益聖，愚益愚，又何怪乎？」 傳法久隱 唐六祖大師，初參五祖，即悟自心。
祖曰：「汝根性大利，著槽廠去！」逐事舂碓，腰石勸劬，苦作供眾。
後傳衣法，夜半潛去，隱跡於獵人中，蓬首垢面者一十六年。
後以龍天見推，乃於印宗法師講席，偶論風旛，四眾驚仰，扶翊開法，大闡南宗，為萬代師表焉。
贊曰：「大師不惟開法於十六年之後，而薙髮亦如之。養深積厚，古今一人而已。師表萬代，不亦宜乎？」 勸修懺法 宋曇宗，秣陵人，出家靈味寺。
嘗為武帝行菩薩五悔法，帝笑謂宗曰：「朕有何罪，而為懺悔？」
宗對曰：「昔虞舜至聖，猶云予違汝弼；湯武亦云萬姓有過，在予一人。
聖王引咎，蓋以軌世，陛下齊聖往古，履道思沖，寧得獨異？」武善之。 忍苦護鵝 佛世，有比丘乞食珠師之門。
時珠師方為王穿珠，置珠取食；而珠偶墮地，鵝吞之。
珠師與比丘食，視珠不見，疑比丘竊之也。
比丘欲護鵝，故任其捶擊，至於流血，鵝來舐血，珠師移怒，併擊鵝殺之。
比丘不覺悲淚，珠師怪焉，乃語之故。感悟珠師，懺悔作禮。 濟貧詣官 隋普安，京兆涇陽人。周氏滅法，隱於終南山之楩梓谷，苦行忘身，或露形草莽以施蚊蟲，或委臥亂屍以施虎豹。時有重募，擒送一僧，賞帛十段。
或來執安，安欣然慰喻曰：「觀卿貧煎，正欲相給，為設食已，與共入京。」
帝曰：「我國法急，不許道人民間；汝更助急，不許道人山中，則遣渠何往？」遂放入山。 蘭盆勝會 佛世，大目犍連事母至孝；母死出家，精進行道，得六神通。
見亡母生餓鬼中，持飯往餉；飯化猛火，目犍連痛哭白佛。
佛言：「汝母罪重，非汝一人力所奈何，必假十方眾僧威神之力。當於七月十五日－佛歡喜日」（憎自恣日），為母設盂蘭盆齋，供佛及僧，始克濟拔。」
目犍連如教設齋，其母即以是日脫餓鬼苦，轉更資薦，遂生天上。繇此，蘭盆勝會，流通萬世焉。
贊曰：「生養死葬，小孝也；生俾底豫，死俾流芳，大孝也；生導其正信，死薦其靈神，大孝之大孝也，目犍連以之。」 居喪不食 梁法雲，陽羨人。七歲出家，為莊嚴寺寶亮弟子，雋朗英秀。
於妙音寺開法華、淨名二經，學者海輳。性誠孝，勞於色養；居母憂，毀瘠過禮，累日不食。
旻法師謂曰：「聖人制禮，賢者俯就，不肖者跂及。且毀不滅性尚出儒宗，況佛有至言
『欲報生恩，近則時奉顏儀，遠則啟發菩提以導神識。』
宜速思遠理，使有成津，何可恣情，同於細近？」
雲乃割哀，微近饘粥。
贊曰：「曾子之母死，水漿不於口者七日，即雲公之居喪，雖曾子何加焉？
語曰：『釋氏棄其親』豈理也哉？」 力役田舍 晉道安法師，十二出家；神性聰敏，而形貌甚陋，不為師所重，驅役田舍；至於三年，執勸就勞，曾無怨色。
數歲之後，方啟師求經。師與辨意經一卷，可五千言。
安齎經入田，因息就覽，暮歸更求餘經，師曰：「昨經未讀，乃復求耶？」
答曰：「即已成誦。」
師雖異之，而未信也；更與成具光明經一卷，將一萬言，齎之如初，暮復還經。師令誦之，不差一字，方大驚歎。」
贊曰：「安，清廟之圭璋也！置至耒耜而服勤不怨，今弟子，纔負寸長，禮貌衰則去矣！況田役耶？況久於田役耶？吾於是三歎。」 立雪過膝 魏神光，學解冠世。達磨大師自西域至，往師之。磨未嘗與語。
一夕大雪，光立庭砌；及曉，雪過其膝，磨顧曰：「久立雪中，欲求何事？」
光泣曰：「惟願和尚開甘露門，廣度群品。」
磨曰：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍能忍，尚不能至，
汝今以輕心、淺心欲冀真乘，徒勞勤苦。」
光聞誨勵，以刃斷臂置於磨前。
磨曰：「諸佛求道為法忘形，汝今斷臂，求亦可在。」
光曰：「我心未安，乞師安心」。
磨曰：「將心來，與汝安。」
光曰：「覓心了不可得。」
磨曰：「與汝安心竟。」遂傳法，為二祖。
贊曰：「二祖得法，良繇精誠已極，機緣已熟，乃爾。針芥相投，非取必斷臂也。癡人效顰，將致力刀砧矣。噫！傳法而必斷臂，則諸祖無完膚；成佛而必燃身，則列無惟類。斷煩惱臂，燃無明身，願禪者勉之！」 幼絕戲掉 唐玄奘法師，姓陳氏，漢太丘公之後也。隨兄素出家；年十一，誦維摩、法華；卓然梗正，不偶時流，觀諸沙彌，劇談掉戲，謂曰：「經不云乎？夫出家者，為無為法，豈復更為兒戲？可謂徒喪百年！」
識者知師德器不凡矣！贊曰：「童年而盛德，非天賦之獨隆，蓋宿習之不忘也。知乎此，則可以辦來生於今日矣！」 力衛殿堂 唐惠主，始州永歸縣人。專精律學，居青林寺。
時，陵陽公臨益州，素少信心，將百餘馱入寺，就佛殿講堂、僧房安置，無敢違者。
主從莊還，見斯穢雜，即入房取錫杖三衣而出，歎曰：「死活今日矣！」
舉杖向驢騾，一時倒仆如死，主手擎擲之坑中。縣官大驚，執主申狀。
陵陽喜曰：「蒙律師破我慳貪，深為大利。」
送沈香十斤，綾紬十段。後還京，從受菩薩戒焉。 遺錢不顧 隋富上，依益州淨德寺止宿，繫大笠道傍，坐其下讀經。
人往來，不喚令施；有施者，亦不咒願。以路靜故，多載無所獲。
人謂曰：「城西北人稠施多，奚為在此？」
答曰：「一錢兩錢，足支身命，復用多為？」
陵州刺史趙仲舒者，三代酷吏也，甚無信敬，聞故往試；騎馬過之，佯墮貫錢。
富讀經自若，目未曾觀。目未曾觀。去遠，舒令人取錢，富亦不顧。
舒乃問曰：「爾終日所得一錢，貫錢在地，見人持去何不止之？」
曰：「非貧道物，何為妄認？」舒下馬禮謝，歎服而去。 獨守死關 元高峰妙禪師，在龍鬚九年，縛柴為龕，冬夏一衲，後造天目西巖石洞，營小室如船，榜曰：「死關」。
上溜下淖，風雨飄搖。絕給侍，屏服用不澡身，不薙髮，截甖為鐺，併日一食，宴如也；洞非梯莫登，去梯斷緣，雖弟子罕得瞻視。
贊曰：「天懸九霄，壁立萬仞，前有熙公，後有此老，真迴絕塵氛矣！曩曩余登天目，入張公洞，俯臨千丈巖，訪死關之遺，觀師威容，恍乎在目。自悲生晚，不獲親炙，因涕淚久之！」
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