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柏拉圖的洞穴比喻是西方哲學史源頭成型的理論，自它之后，西方哲學的體系才開始建立起來。這個比喻是柏拉圖借蘇格拉底之口講述的，實際是他自己的意思表述，說的是一群囚徒被束縛在一個洞穴里，背對一堆篝火，面對一面墻，頭頸不能轉動，看到的只是一些在墻上的投影，自以為就是真實的存在，實際全都虛無；當一個人解脫了束縛，開始能夠行走，看到篝火后，也就相對的明白了囚徒們所面臨的情況，再去看那些投影，反倒有些不適應；如果這個人被帶到了洞外，見到了陽光，看見了太陽，那么按照柏拉圖的意思就是找到了真理，如果再重新返回洞穴，由于光（真理）的作用，就不能適應洞穴里的一切，或者說要有很長的時間來適應，但是，一般情況下，他是不會去適應的，因為他找到了真理，這樣一來，洞穴里的囚徒們會去迫害他。 學習西方哲學，柏拉圖的洞穴理論都要涉及到，后世的一些哲學家們，每每也談到這個比喻；近日，在閱讀海德格爾的《路標》時，在柏拉圖的真理學說的篇章中又涉及到了這個比喻，他原封不動的重述了一遍，想來海德格爾非常重視這個理論。海德格爾在后面的解釋和闡述中，比較鮮明的有兩個說明，一是真理者被洞穴囚徒迫害，是世俗中常有的現象，嚴重者就是蘇格拉底自己的真實寫照，被古希臘的群氓民主投票決定所毒死，當然，蘇格拉底能夠遵循世俗規矩，也就是當時的民主法律而不逃跑，自愿地走向不歸路，那是高貴哲學家的體現，另當別論。二是，真理在不同的元素環境中是不一樣的，如果一條魚在大河里可以自由的遨游，仍到陸地上，沒有多長時間就得干癟和死亡，他的這樣比喻正好與柏拉圖的例子是反向的，但意思是相同的；以此作為展開，實現中世俗觀念、技術手段、短視有用等等都限制了哲學的探討，如同洞穴中的囚徒們被束縛住了，缺少了真理元素的環境。 不管是柏拉圖還是海德格爾，他們的己任是探討追求真理，那么真理到底是什么呢？兩位把意思說的差不多；但是，學習他們的學說只是理解了應該說不是真正的學習，延伸一下，哪怕是錯誤的謬論都是好事，起碼有了哲學精神。柏拉圖的洞穴理論以見到太陽為真理，似乎給人一種終結的論調，其實太陽之外的宇宙更為廣闊，再往遠探討，見到更遠的真實，那么，只見到太陽的人是否就是稍微高級點的囚徒了嗎？所以，在哲學上，真理的探討就是不停止的追問，無止無休，如同人的大腦開發一樣，幾乎沒有邊界，因為人至少有85%的空間是閑置的。在無止無休的過程中，誰也不能說自己的理論是絕對的，都是相對的，只有比較才能顯現出自己理論的合理程度，比如，在洞穴中能夠走動者就比束縛者有真理追求的優勢，出了洞穴之外的人就比里面的有優勢，所以，能自由的獨立思想成為了哲學家所有理論的最終節點，也可說是追求真理的必然手段。
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