《曾氏祖訓》

求闕齋咸豐十年閏三月二十九日家書摘錄。

余與沅弟論治家之道，一切以星岡公為法，大約有八字訣，其四字即上年所稱書、蔬、魚、豬也；又四字則曰早、掃、考、寶。早者，起早也；掃者，掃屋也；考者，祖先祭祀，敬奉顯考、王考、曾祖考，言考而妣可該也；寶者，親族鄉(xiāng)里，時時周旋，賀喜、吊喪、問疾、濟急。星岡公常曰：人待人無價之寶也。星岡公生平于此數(shù)端，最為認真，故余戲述為八字訣曰“書蔬魚豬早掃考寶”也。此語雖涉諧謔，而即擬寫屏上，以祝賢弟夫婦壽辰，使后世子孫知吾兄弟家教，亦知吾兄弟風趣也，弟以為然否？又咸豐十一年三月十三日家訓：吾教子弟不離八本、三致祥。八者曰：讀古書以訓詁為本，作詩文以聲調(diào)為本，養(yǎng)親以得歡心為本，養(yǎng)生以少惱怒為本，立身以不妄語為本，治家以不晏起為本，居官以不要錢為本，行軍以不擾民為本。三者曰：孝致祥、勤致祥、恕致祥。吾父竹亭公之教人則專重孝字，其少壯敬親，暮年愛親，出于至誠，故吾纂墓志僅敘一事。吾祖星岡公之教人則有八字、三不信，八者“考寶早掃書蔬魚豬”，三者曰僧巫、曰地仙、曰醫(yī)藥皆不信也。處茲亂世，銀錢愈少則愈可免禍，用度愈省則愈可養(yǎng)福，爾兄弟奉母，除勞字儉字之外，別無安身之法。又同治九年六月初四日家訓：余生平略涉儒先之書，見圣人教人修身，千言萬語而要以不忮、不求為重。忮者嫉賢害能，所謂怠者不能修身，忌者畏人修之類也；求者貪利貪名，懷土懷惠，所謂未得患得、既得患失之類也。忮不常見，每發(fā)露于名業(yè)相侔、勢位相埒之人；求不常見，每發(fā)露于貨財相接、仕進相妨之際。將欲造福，先去忮心，所謂人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；將欲立品先去求心，所謂人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。忮不去，滿懷皆是荊棘；求不去，滿腔日即卑污。余于此二者常加克治，恨尚未能掃除凈盡，爾等欲心地干凈，宜于此二者痛下功夫，并愿子孫世世代代戒之。附作《忮求詩》二首，歷觀有國有家之興，皆由克勤克儉所致；其衰也，則反是。余生平亦頗以勤字自勵，而實不能勤，故讀書手鈔之冊，居官無可存之牘；生平亦好以儉字教人，而自問實不能儉，今署中內(nèi)外服役之人、廚房日用之數(shù)，亦云奢矣，其故由于前在軍營規(guī)模宏闊，相沿未改，近因多病，醫(yī)藥之資漫無限制。由儉入奢易于下水，由奢反儉難于登天。在兩江交卸時，尚存養(yǎng)廉二萬金，在余初意不料有此，然似此放手用去，轉(zhuǎn)瞬即已立盡。爾輩以后居家須學陸梭山之法，每月用銀若干兩、限一成數(shù)另封秤出，本月用畢，只準贏余，不準虧欠。衙門奢侈之習不能不徹底痛改。余初帶兵之時，立志不取軍營之錢以自肥具私，今日差幸不負此愿。然亦不愿子孫過于貧困、低顏求人，惟在爾輩力崇儉德，善持其后而已。孝友為家庭之祥瑞，凡所稱因果報應，他事或不盡驗，獨孝友則立獲吉慶，反是則立獲殃禍，無不驗者。吾早歲久宦京師，于孝養(yǎng)之道多疏，后來展轉(zhuǎn)兵間，多獲諸弟之助，而吾毫無裨益于諸弟。余兄弟姊妹各家均有田宅之安，大抵皆九弟扶助之力，我身沒之后，爾等事兩叔如父，事叔母如母，視堂兄弟如手足，凡事皆從省嗇，獨待諸叔之家，則處處從厚，待堂兄弟以德業(yè)相勸，過失相規(guī)，期于彼此有成為第一要義。其次則親之，欲其貴；愛之，欲其富。常常以吉祥善事代諸昆默為禱祝，自當神人共欽。溫甫、季洪兩弟之死，余內(nèi)省覺有慚德，澄侯、沅甫兩弟漸老，余此生不知能否相見。爾輩若能從孝友二字切實講求，亦足為我彌縫缺憾耳。

附《忮求詩》二首

善莫大于恕，德莫兇于妒。妒者妾婦行，瑣瑣奚比數(shù)。己拙忌人能，己塞忌人遇。己若無事功，忌人得成務。己若無黨援，忌人得多助。勢位茍相敵，畏逼又相惡。己無好聞望，忌人文名著。己無賢子孫，忌人后嗣裕。爭名日夜奔，爭利東西騖。但期一身榮，不惜他人污。聞災或欣幸，聞禍或悅豫。問渠何以然，不自知其故。爾室神來格，高明鬼所顧。天道常好還，嫉人還自誤。幽明叢詬忌，乖氣相回互。重者災汝躬，輕亦滅汝祚。我今告后生，悚然大覺寤。終身讓人道，曾不失寸步。終身祝人善，曾不損尺布。消除嫉妒心，普天零雨露。家家獲吉祥，我亦無恐怖。右不忮

知足天地寬，貪得宇宙隘。豈無過人姿，多欲為患害。在約每思豐，居困常求泰。富求千乘車，貴求萬釘帶。未得求速償，即得求勿壞。芬馨比椒蘭，磐固方泰岱。求榮不知饜，志亢神愈忲。歲燠有時寒，月明有時晦。時來多善緣，運去生災怪。諸福不可期，百殃紛來會。片言動招尤，舉足便有礙。戚戚抱殷憂，精爽日凋瘵。矯首望八荒，乾坤一何大。安榮無遽欣，患難無遽憝。君看十人中，八九無倚賴。人窮多過我，我窮猶可耐。而況處夷涂，奚事生嗟愾。于世少所求，俯仰有馀快。俟命堪終古，曾不愿乎外。右不求

同治十年日課四條

一曰慎獨則心安。自修之道莫難于養(yǎng)心，心既知有善、知有惡，而不能實用其力，以為善去惡則謂之自欺；方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨知之。故《大學》之誠意章兩言慎獨，果能好善如好好色，惡惡如惡惡臭，力去人欲以存天理，則《大學》之所謂自慊、《中庸》之所謂戒慎恐懼，皆能切實行之，即曾子之所謂自反而縮，孟子之所謂仰不愧、俯不怍。所謂養(yǎng)心，莫善于寡欲，皆不外乎是。故能慎獨，則內(nèi)省不疚，可以對天地、質(zhì)鬼神；斷無行，有不慊于心則餒之。時人無一內(nèi)愧之事，則天君泰然，此心常快、足寬平，是人生第一自強之道、第一尋樂之方，守身之先務也。

二曰主敬則身強。敬之一字，孔門持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱則千言萬語不離此旨。內(nèi)而專靜純一，外而整齊嚴肅，敬之工夫也。出門如見大賓，使民如承大祭，敬之氣象也。修己以安百姓，篤恭而天下平，敬之效驗也。程子謂上下一于恭敬，則天地自位、萬物自育、氣無不和、四靈畢至，聰明睿智，皆由此出。以此事天饗帝，蓋謂敬則無美不備也。吾謂敬字切近之效，尤在能固。人肌膚之會、筋骸之束，莊敬日強，安肆日偷，皆自然之征應。雖有衰年病軀，一遇壇廟祭獻之時，戰(zhàn)陣危急之際，亦不覺神為之悚，氣為之振，斯足知敬能使人身強矣。若人無眾寡、事無大小，一一恭敬，不敢懈慢，則身體之強健又何疑乎？

三曰求仁則人悅。凡人之生皆得天地之理以成性，得天地之氣以成形。我與民物，其大本乃同出一源，若但知私己而不知仁民愛物，是于大本一源之道已悖而失之矣。至于尊官厚祿、高居人上，則有拯民溺、救民饑之責。讀書學古，粗知大義，即有覺后知覺后覺之責。若但知自了而不知教養(yǎng)庶匯，是于天之所以厚我者，辜負甚大矣?？组T教人莫大于求仁，而其最切者莫要于欲立立人、欲達達人數(shù)語。立者自立不懼，如富人百物有余，不假外求；達者四達不悖，如貴人登高一呼，群山四應。人孰不欲己立己達？若能推以立人達人，則與物同春矣。后世論求仁者，莫精于張子之西銘，彼其視民胞物與宏濟群倫，皆事天者性分當然之事，必如此乃可謂之人；不如此則曰悖德、曰賊。誠如其說，則雖立天下之人，盡達天下之人，而曾無善勞之足言人有不悅而歸之者乎？

四曰習勞則神欽。凡人之情，莫不好逸而惡勞。無論貴賤、智愚、老少，皆貪于逸而憚于勞，古今之所同也。人一日所著之衣、所進之食與一日所行之事、所用之力相稱，則旁人韙之、鬼神許之，以為彼自食其力也。若農(nóng)夫織婦終歲勤動，以成數(shù)石之粟、數(shù)尺之布；而富貴之家終歲逸樂、不營一業(yè)，而食必珍羞、衣必錦繡，酣豢高眠，一呼百諾，此天下最不平之事，鬼神所不許也，其能久乎？古之圣君賢相，若湯之昧旦丕顯、文王日昃不遑、周公夜以繼日坐以待旦，蓋無時不以勤勞自勵?！稛o逸》一篇推之，于勤則壽考，逸則夭亡，歷歷不爽。為一身計，則必操習技藝，磨練筋骨，困知勉行，操心危慮，而后可以增智慧而長才識；為天下計，則必己饑己溺，一夫不獲，引為余辜，大禹之周乘，四載過門不入；墨子之摩頂，放踵以利天下，皆極儉以奉身，而極勤以救民，故荀子好稱大禹、墨翟之行，以其勤勞也。軍興以來，每見人有一材一技能耐艱苦者，無不見用于人、見稱于時；其絕無材技、不慣作勞者，皆唾棄于時、饑凍就斃，故勤則壽、逸則夭，勤則有材而見用，逸則無能而見棄；勤則博濟斯民而神祇欽仰，逸則無補于人而神鬼不歆，是以君子欲為人神所憑依，莫大于習勞也。
 

余衰年多病，目疾日深，萬難挽回，汝及諸侄輩，身體強壯者少，古之君子修己治家，必能心安身強，而后有振興之象；必使人悅神欽，而后有駢集之祥。今書此四條，老年用自儆惕以補昔歲之愆，并令二子各自勖勉，每夜以此四條相課，每月以此四條相稽，仍寄諸侄共守，以期有成焉。

才德。司馬溫公曰：才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。余謂德與才不可偏中，譬之于水，德在潤下，才即其載物、溉田之用；譬之于木，德在曲直，才即其舟楫、棟梁之用。德若水之源，才即其波瀾；德若木之根，才即其枝葉。德而無才以輔之，則近于愚人；才而無德以主之，則近于小人。世人多不甘以愚人自居，故自命每愿為有才者；世人多不欲與小人為緣，故觀人每好取有德者，大較然也。二者既不可兼，與其無德而近于小人，毋寧無才而近于愚人。自修之方，觀人之術(shù)，皆以此為衡可矣。吾生平短于才，愛我者，或謬以德器相許，實則雖曾任艱巨，自問僅一愚人，幸不以私智詭譎鑿其愚，尚可告后昆耳。

勉強。魏安釐王問天下之高士于子順，子順以魯仲連對。王曰：“魯仲連，強作之者，非體自然也?！弊禹樤唬骸叭私宰髦髦恢梗瑑?nèi)成君子；作之不變，習與體成，則自然也。”余觀自古圣賢豪杰，多由強作而臻絕詣?！痘茨献印吩唬骸肮蓮姵?，名可強立。”《中庸》曰：“或勉強而行之，及其成功，一也?！苯勒撊苏?，或曰：“某也向之所為不如是，今強作如是，是不可信。”沮自新之途，而長偷惰之風，莫大乎此。吾之觀人，亦嘗有因此而失賢才者，追書以志吾過。又孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也；有命焉，君子不謂性也?！比诵员旧?，自為氣稟所拘、物欲所蔽，則本性日失，故須學焉，而后復之失，又甚者須勉強而后復之。喪之衰也，不可以偽為者也。然衰麻苫塊睹物而痛創(chuàng)，自至躃踴號呼變節(jié)，而涕洟隨之，是亦可勉強而致衰也。祭之敬也，不可以偽為者也。然自盥至薦將之以盛心，自朝至昃勝之以強力，是亦可以勉強而致敬也。與人之和也，不可以偽為者也。然揖讓拜跪，人不答而已，則下之筐篚豆籩，意不足而文則先之，是亦可以勉強而致和也。凡有血氣，必有爭心，人之好勝，誰不如我？施諸己而不愿，亦勿施于人，此強恕之事也。一日強恕，日日強恕；一事強恕，事事強恕。久之則漸近自然，以之修身，則順而安；以之涉世，則諧而祥。孔子之告子貢、仲弓，孟子之言求仁，皆無先于此者，若不能勉強而聽其自至，以頑鈍之質(zhì)而希生安之效。……莊子有言：“刻核太甚，則人將以不肖之心應之?！倍醒裕骸皬娒銓W問，則聞見博而知益明，強勉行道，則德日進而大有功至哉。”言乎，故勉強之為道甚博而端自強恕始。

功效。茍有富，必能潤屋；茍有德，必能潤身，不必如孔子之溫良恭儉、孟子之晬面盎背而后為符驗也。凡盛德之君子必有非常之儀范，是真龍必有云，是真虎必有風，不必如程門之游楊尹謝、朱門之黃蔡陳李而后為響應也。凡修業(yè)之大人必有景從之徒黨。斯二者，其幾甚微、其效甚著，非實有諸已烏可倖致哉。又天下之事，有其功必有其效，功未至而求效之遽臻則妄矣。未施敬于民而欲民之敬我，未施信于民而欲民之信我。鹵莽而耕，滅裂而耘，而欲收豐穰十倍之利，此必不得之數(shù)也。在《易》“恒之初六曰浚恒，貞兇，無攸利”。胡瑗釋之曰：“天下之事必皆有漸，在乎積日累久而后能成其功，是故為學既久則道業(yè)可成，圣賢可到；為治既久則教化可行，堯舜可至?！比羰侵惸挥煞e日累久而后至，固非驟而及也。初六居下卦之初為事之始，責其長久之道、永遠之效，是猶為學之始欲亟至于周孔，為治之始欲化及于堯舜，不能積久其事而求常道之深，故于貞正之道見其兇也，無攸利者以此而往必無所利?？鬃釉唬骸坝賱t不達也。”是故君子之用功也，如雞伏卵不舍而生氣漸充，如燕營巢不息而結(jié)構(gòu)漸牢，如滋培之木不見其長有時而大，如有本之泉不舍晝夜盈科而后進。放乎四海，但知所謂功，不知所謂效，而效亦徐徐以至也。嵇康曰：“夫為稼于湯之世，偏有一溉之功者，雖終歸于燋爛，必一溉者后枯，然則一溉之益固不可誣也。”此言有一分之功必有一分之效也。程子曰：“修養(yǎng)之所以引年國祚、之所以祈天永命，常人之至于圣賢，皆工夫到這里自有此應?！贝搜杂姓娣e力久之功而后有高厚悠遠之效也。孟子曰：“宋人有閔其苗不長而揠之者，謂其人曰：‘予助苗長矣?！渥于叾曋鐒t槁矣?！贝搜圆毁构蛑炼崞谒傩?，反以害之也。蘇軾曰：“南方多沒人，日與水居也，七歲而能涉，十歲而能浮，十五而能沒矣；北方之勇者，生不識水，問于沒人而求所以沒，以其言試之河，未有不溺者也?！贝搜圆恢鹿χ蕉笏傩?，亦反以害之也。

忠勤。井開國之際若漢唐之初，異才畸士，豐功偉烈，飆舉云興，蓋全系乎天運，而人事不得與其間；至中葉以后，君子欲有所建樹以濟世而康屯，則天事居其半人事居其半。以人事與天爭衡，莫大乎忠勤二字。亂世多尚巧偽，惟忠者可以革其習。末俗多趨偷惰，惟勤者可以遏其流。忠不必有過人之才智，盡吾心而已矣；勤不必有過人之精神，竭吾力而已矣。能剖心肝以奉至尊，忠至而智亦生焉；能苦筋骸以捍大患，勤至而勇亦出焉。余觀近世賢哲得力于此二字者，頗不乏人。余亦忝附諸賢之后，謬竊虛聲而于忠勤二字，自愧十不逮一。吾家子姓倘將來有出任艱巨者，當勵忠勤以補吾之闕憾。忠之積于平日者則自不妄語始，勤之積于平日者則自不晏起始。

陽剛。漢初功臣惟樊噲氣質(zhì)較粗，不能與諸賢并論，淮陰侯所羞與為伍者也。然吾觀其人有不可及者二。沛公初入咸陽，見秦宮室、帷帳、狗馬、重寶、婦女以千數(shù)，意欲留居之。噲輒諫止，謂此奢麗之物乃秦之所以亡，愿急還霸上，無留宮中，一也；高祖病臥禁中，詔戶者無得入，群臣噲獨排闥直入諫之，以昔何其勇、今其憊，且引趙高之事以為鑒，二也。此二事者，乃不愧大人格君心者之所為，蓋人稟陽剛之氣最厚者。其達于事理必有不可掩之偉論，其見于儀度必有不可犯之英風。噲之鴻門披帷拔劍割彘，與夫霸上退軍之請、病中排闥之諫，皆陽剛之氣之所為也。未有無陽剛之氣而能大有立于世者，有志之君子養(yǎng)之無害可耳。

悔吝。吉、兇、悔、吝四者，相為循環(huán)。吉非有祥瑞之可言，但行事措之咸宜、無有人非鬼責是即謂之吉，過是則為吝矣。天道忌滿，鬼神害盈，日中則仄，月中則虧。《易》爻多言

貞吝?！兑住分溃旊S時變易以處中，當變而守此不變則貞而吝矣。凡行之而過，無論其非義也，即盡善之舉，盛德之事，稍過則吝隨之。余官京師，自名所居之室曰“求闕齋”，恐以滿盈致吝也。人無賢愚，遇兇皆知自悔，悔則可免于災戾，故曰：震無咎者，存乎悔，動心忍性。斯大任之基側(cè)身修行，乃中興之本。自古成大業(yè)者，未有不自困心橫慮、覺悟知非而來者也。吝則馴致于兇，悔則漸趨于吉，故大易之道，莫善于悔，莫不善于吝。吾家子弟將欲自修而免于愆，尤有二語焉，曰：“無好快意之事，常存省過之心?！泵ＶR愈高，則天之所以責之者愈厚；名望愈重，則鬼神之所以伺察者愈嚴。君子之自處，不肯與眾人絜量長短，以為己之素所自期者，大不肯自欺，其知識以欺天也。己之名望素尊，不肯更以鄙小之見，貽議于神明也。

居業(yè)。古者英雄立事必有基業(yè)，如高祖之關(guān)中、光武之河內(nèi)、魏之兗州、唐之晉陽，皆先據(jù)此為基，然后進可以戰(zhàn)、退可以守。君子之學道也，亦必有所謂基。業(yè)者大氐以規(guī)模宏大、言辭誠信為本，如居室，然宏大則所宅者廣，托庇者眾；誠信則置趾甚固，結(jié)構(gòu)甚牢?！兑住吩唬骸皩捯跃又^宏大也，修辭立其誠所以居業(yè)謂誠信也?！贝蟪套釉唬骸暗乐坪疲翁幭率?，惟立誠才有可居之處，誠便是忠信修省，言辭便是要立得這忠信。若口不擇言，逢事就說，則忠信亦被汩沒，動蕩立不住了?！眹矗毫⒌米〖此^居業(yè)也，今世俗言興家立業(yè)是也。子張曰：“執(zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡焉？”亦謂茍不能宏大、誠信，在我之知識浮泛動蕩，指為我之所有也，不可；指為我之所無也，亦不可。是則終身無可居之業(yè)，程子所謂立不可住者耳?！饲谛∥?。古之成大業(yè)者，多是克勤小物而來；百尺之樓基于平地，千丈之帛一尺一寸之所積也，萬石之鐘一銖一兩之所累也?！?/span>

世澤。士大夫之志趣學術(shù)，果有異于人者，則修之于身、式之于家，必將有流風余韻傳之子孫、化行鄉(xiāng)里，所謂君子之澤也。就其最善者，約有三端曰：詩書之澤、禮讓之澤、稼穡之澤。詩書之澤如韋玄成議禮、王吉傳經(jīng)、虞魏之昆、顧陸之裔，代有名家，不可殫述。我朝如桐城張氏，自文端公而下，巨卿碩學，世濟其美；宣城梅氏，自定九征君以下，世精算學，其六世孫梅伯言、郎中曾亮，自謂莫紹先緒，而所為古文詩篇，一時推為祭酒；高郵王氏，自文肅公安國以下，世為名儒，而懷祖先生，訓詁之學，實集古今之大成。國藩于此三家者，常低徊嘆仰，以為不可及。禮讓之澤，如萬石君之廉謹，富平侯之敬慎，唐之河東柳氏，宋之藍田呂氏，門庭之內(nèi)彬彬焉，有君子之風。余所見，近時措搢紳，未有崇禮法而不興、習傲慢而不敗者。稼穡之澤，惟周家開國，豳風陳業(yè)，述生理之艱難，導民風于淳（編者按：原文無此字，為新添字。）厚，有味乎其言，至近世張敦復之恒產(chǎn)瑣言，張揚園之農(nóng)書，用意至為深遠。國藩竊以為稼穡之澤視詩書、禮讓之澤，尤為可大可久。吾祖光祿大夫星岡公嘗有言曰：吾子孫雖至大官，家中不可廢農(nóng)圃舊業(yè)，懿哉至訓，可為萬世法已。