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·過分矜持亦弊端· 黃直錄 黃直，字以方，全溪人。嘉靖二年進(jìn)士，任漳州的推官，因抗疏論救而下獄。曾從學(xué)于一陽一明先生。見《明儒學(xué)案》卷二十七。 【原文】 黃以方問：“先生格致之說，隨時(shí)格物以致其知，則知是一節(jié)之知，非全體之知也，何以到得‘溥博如天，淵泉如淵’地位？” 先生曰：“人心是天淵。心之本體，無所不該，原是一個(gè)天。只為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個(gè)淵。只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復(fù)，便是天淵了。”乃指天以示之曰：“比如面前見天，是昭昭之天，四外見天，也只是昭昭之天。只為許多房子墻壁遮蔽，便不見天之全體，若撤去房子墻壁，總是一個(gè)天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便是一節(jié)之知即全體之知，全體之知即一節(jié)之知，總是一個(gè)本體。” 【譯文】 黃直問：“先生格物致知的主張，是隨時(shí)格物以致其知。那么，這個(gè)知就是部分的知，而非全體的知，又豈能達(dá)到‘溥博如天，淵泉如淵’的境界？” 先生說：“人心是天淵。心的本體無所不容，本來就是一個(gè)天。只是被私欲蒙蔽，天的本來面貌才失落了。心中的理沒有止境。本來就是一個(gè)淵。只是被私欲窒塞，淵的本來面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞統(tǒng)統(tǒng)蕩滌干凈，心的本體就能恢復(fù)，心就又是天淵了。”先生于是指著天說：“例如，現(xiàn)在所見的天是明朗的天，在四周所見的天也仍是這明朗的天。只因?yàn)橛性S多房子墻壁阻擋了，就看不到天的全貌。若將房子墻壁全部拆除，就總是一個(gè)天了。不能以為眼前的天是明朗的天，而外面的天就不是明朗的天了。從此處可以看出，部分的知也就是全體的知， 全體的知也就是部分的知。 知的本體始終是一個(gè)。” 〔評(píng)析〕 人的心，性與天原為一體，天所包含的一切也同時(shí)是心所包含的一切。天的屬性就是人心中的本質(zhì)的內(nèi)容。所以，心只有一個(gè)，天只有一個(gè)，知的本體——天也就只有一個(gè)。 【原文】 先生曰：“圣賢非無功業(yè)氣節(jié)。但其循著這天理，則便是道。不可以事功氣節(jié)名矣。” “‘發(fā)憤忘食’，是圣人之志如此。真無有已時(shí)。‘樂以忘憂’，是圣人之道如此。真無有戚時(shí)。恐不必云得不得也。” 【譯文】 先生說：“圣賢不是沒有功業(yè)和氣節(jié)，只是他們能遵循這天理，這就是道。圣賢不是因?yàn)楣I(yè)氣節(jié)而聞名天下。” “‘發(fā)憤忘食’，因?yàn)槭ト说闹鞠蚓褪沁@樣，從來就沒有終止的時(shí)候。‘樂以忘憂’，因?yàn)槭ト说牡谰褪沁@樣，從來就沒有憂郁的時(shí)候。只怕不能用得與不得來闡釋了。” 〔評(píng)析〕 圣人“發(fā)憤忘食”、“樂以忘憂”，從發(fā)用上看，只是一種品行，從本體上看，這種品行并非作做，亦非勉強(qiáng)而為之，更非他人強(qiáng)令其而為之，這是圣人“良知”的表現(xiàn)，有良知即為有道，道在心中，憂可以轉(zhuǎn)化為樂，苦可以轉(zhuǎn)化為甘，禍可以轉(zhuǎn)化為福。這就是圣人遵循天理的緣故。 孔子贊揚(yáng)弟子顏回：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其回也不改其樂。賢哉回也！”顏回的物質(zhì)生活很匱乏，但是，由于他通過道德修養(yǎng)而達(dá)到了一種極高的人生境界，所以能充分體會(huì)人生的樂趣而沒有煩惱和憂愁。 【原文】 先生曰：“我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見在如此，只隨今日所知擴(kuò)充到底。明日良知又有開悟，便從明日所知擴(kuò)充到底。如此才是一精一一功夫。與人論學(xué)，亦須隨人分限所及。如樹有這些萌芽，只把這些水去灌溉。萌芽再長，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，盡相傾上，便浸壞他了。” 【譯文】 先生說：“我們這些人致知，也只是依據(jù)各自的能力盡力而為之。今天的良知僅到這樣的程度，就只依據(jù)今天所理解的延伸到底。明天，良知又有新的體悟，那就從明天所理解的延伸到底。如此方是一精一一的功夫。同別人探討學(xué)問，也必須依據(jù)他的能力所及。這就如同樹剛萌芽，用少量的水去澆灌。樹芽稍長了一點(diǎn)，再多澆一點(diǎn)水。樹從一把粗到雙臂合抱，澆水的多少，都要根據(jù)樹的大小來決定，剛萌生的嫩芽，如果用一桶水去澆灌它，就會(huì)把它泡壞了，又有何益？” 〔評(píng)析〕 這里闡釋的是一個(gè)“致知”必須循序漸進(jìn)的問題。《荀子·勸學(xué)》中說：“學(xué)習(xí) ，從哪兒開始呢？到哪兒終結(jié)呢？答曰：依其順序來說，就是從《尚書》開始，到讀《禮經(jīng)》終結(jié)；依其意義來說，就是從成為學(xué)士開始，到成為圣人終結(jié)。”又說：“誠心積累，功夫持久，就鉆得進(jìn)去；必須學(xué)到至死，這才算是盡頭。” 【原文】 問知行合一。 先生曰：“此須識(shí)我立言宗旨。今人學(xué)問，只因知行分作兩件，故有一念發(fā)動(dòng)，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個(gè)知行合一，正要人曉得一念發(fā)動(dòng)處，便即是行了。發(fā)動(dòng)處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。” “圣人無所不知，只是知個(gè)天理；無所不能，只是能個(gè)天理。圣人本體明白，故事事知個(gè)天理所在，便去盡個(gè)天理。不是本體明后，卻于天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數(shù)、草木鳥獸之類，不勝其煩。圣人須是本體明了，亦何緣能盡知得。但不必知的，圣人自不消求知，其所當(dāng)知的，圣人自能問卜。如子入太廟，每事問之類。先儒謂‘雖知亦問，敬謹(jǐn)之至’。此說不可通。圣人于禮樂名物，不必盡知。然他知得一個(gè)天理，便自有許多節(jié)文度數(shù)出來。不知能問，亦即是天理節(jié)文所在。” 【譯文】 有人就知行合一的問題請教于先生。 先生說：“這需要首先了解我立論的主旨。如今的人做學(xué)問，因?yàn)榘阎挟?dāng)兩回事看，所以當(dāng)產(chǎn)生了一個(gè)惡念，雖未去做，也就不去禁止了。我主張知行合一，正是要人知道有念萌發(fā)，也就是行了。若產(chǎn)生了不善的念頭，就把這不善的念頭克去，并且需要完完全全地把它從胸中剔除。這方是我立論的主旨。” “圣人無所不知，亦唯知一個(gè)天理罷了；無所不能，亦唯能一個(gè)天理罷了。圣人的本體晶瑩亮潔，所以，對(duì)每件事他都知道天理所在，因而去窮盡其中的天理。并非等本體晶瑩亮潔后，天下的事物才能知道，才能做到。天下的事物，比如名物、度數(shù)、草木、鳥獸之類，不計(jì)其數(shù)。圣人的本體雖晶瑩亮潔，對(duì)所有這些事物又怎能全部知道？只是無需知道的，圣人就自然不想知道，那么應(yīng)該知道的，圣人自然打聽明白。例如，孔子入太廟，每事必問。而朱熹認(rèn)為，孔子雖然全部知道，他還是要問，是一種恭敬謹(jǐn)慎的表現(xiàn)。這種觀點(diǎn)不正確。禮樂、名物方面，圣人不必全知，他心里只要一個(gè)天理，這樣，自然會(huì)有許多規(guī)章制度出來，不知就問，這也正是天理所要求的。” 〔評(píng)析〕 圣人心中唯有一個(gè)“天理”在，所以無所不知。君子的學(xué)問，進(jìn)入耳、目，明通于心，融貫全身，表現(xiàn)于行。心體晶瑩亮潔，說話端端莊莊，行動(dòng)和和緩緩，時(shí)時(shí)、處處皆可作眾人之表率。 【原文】 問：“先生嘗謂善惡只是一物。善惡兩端，如冰炭相反，如何謂只一物？” 先生曰：“至善者，心之本體。本體上才過當(dāng)些子，便是惡了。不是有一個(gè)善，卻又有一個(gè)惡來相對(duì)也。故善惡只是一物。” 直因聞先生之說， 則知程子所謂有 “善固性也， 惡亦不可不謂之性。”又曰：“善惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但于本性上過與不及之間耳。”其說皆無可疑。 【譯文】 黃直問：“先生曾認(rèn)為善惡只是一個(gè)東西。善惡如同冰炭不相容，如何能說是一個(gè)東西呢？” 先生說：“至善，是心的本體。本體上稍有閃失就是惡了。并不是有了一個(gè)善，就有一個(gè)惡來與它相對(duì)立。所以說善惡只是一個(gè)東西。” 黃直由于聽了先生的這番解釋，也就明白了程顥所講的話，它們是“善固性也，惡亦不可不謂之性”，“善惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但于本性是過與不及之間耳”。黃直認(rèn)為這些言論不可置疑。 〔評(píng)析〕 心之本體原無善惡，善與惡本不是客觀本體的表現(xiàn)。違背本體，就產(chǎn)生憎嫌之情，于是有了惡；順符本體，就產(chǎn)生仁愛，仁愛之心即為善。善與惡是人心性本體之外的兩種對(duì)立的屬性。世間上沒有純善之人，也沒有凈惡之徒。再善的人也有責(zé)己之心，再惡的動(dòng)物也有舔子之情。所以，善與惡既是實(shí)在的，又是虛幻的。 【原文】 先生嘗謂人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是圣人。 直初聞之，覺甚易，后體驗(yàn)得來，此個(gè)功夫著實(shí)是難。如一念雖知好善惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實(shí)實(shí)的好，是無念不善矣。惡能實(shí)實(shí)的惡，是無念及惡矣。如何不是圣人？故圣人之學(xué)，只是一誠而已。 【譯文】 先生曾這樣說過，人只要好善如同喜愛美色，憎惡如同討厭惡臭，他就是圣人了。 黃直開始聽到這話時(shí)，認(rèn)為很簡單。后來經(jīng)過親身體會(huì)，覺得這個(gè)功夫原本很難。例如，一個(gè)念頭雖明白應(yīng)該好善憎惡，但在無知覺中又有別的摻雜進(jìn)去。稍有摻雜，就不是好善如同喜愛美色、憎惡如同討厭惡臭了。對(duì)善能切切實(shí)實(shí)的喜愛，就不會(huì)有不善的念頭了。對(duì)惡能切切實(shí)實(shí)的憎恨，就不會(huì)有邪惡的念頭了。如此，又怎能不是圣人？所以，圣人的學(xué)問也只是一個(gè)“誠”字罷了。 〔評(píng)析〕 一陽一明心學(xué)認(rèn)為，心之本體就是一分“誠”，心誠則善生，誠失則惡生。心原本為一個(gè)純凈的本體，惡念生于邪念，邪念生于雜念，雜念不生，心之為凈、為誠。所以，圣人的學(xué)問只是一個(gè)“誠”字罷了，“誠”不變，則善惡不生。 【原文】 問：“《修道說》言‘率性之謂道’屬圣上分上事，‘修道之謂教’屬賢人分上事。” 先生曰：“眾人亦‘率性’也，但‘率性’在圣人分上較多，故‘率性之謂道’屬圣人事。圣人亦‘修道’也，但‘修道’在賢人分上多，故‘修道之謂教’屬賢人事。”又曰：“《中庸》一書，大抵皆是說修道的事。故后面凡說君子，說顏淵、說子路，皆是能修道的。說小人，說賢、知、愚、不肖，說庶民，皆是不能修道的。其他言舜、文、周公、仲尼，至誠至圣之類，則又圣人之自能修道者也。” 【譯文】 有人問：“先生，您的《修道說》中講‘率性之謂道’為圣人之事，‘修道之謂教’為賢人之事。我心存疑惑，特請教于先生。” 先生說：“平常人也能‘率性’，只是‘率性’在圣人身上的分量多，因此說‘率性之謂道’是圣人的事。圣人也‘修道’，只是‘修道’在賢人身上的分量多，因此說‘修道之謂教’是賢人的事。” 先生又說：“關(guān)于《中庸》這本書，大部分是講修道的事。所以，后面所講的君子、顏回、子路等，都是能修道的；所講的小人、賢者、智者、愚者、不肖者、平民百姓，都是不能修道的；另外所講的舜、文王、周公、孔子等至誠至圣的人，則又是自然修道的圣人。” 〔評(píng)析〕 孔子說：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，又說：“朝聞道，夕死可矣。”早晨懂得了道，晚上就死去也能心滿意足。他還說：“人能弘道，非道弘人。”意思是說人能宣揚(yáng)真理，使真理發(fā)揚(yáng)光大。而真理卻未必能使人顯赫一時(shí)。孔子這種志在聞道的思想意味著發(fā)現(xiàn)或認(rèn)識(shí)真理本身就是有價(jià)值的，所以他并不是完全執(zhí)著于實(shí)用的。一陽一明先生所說的“修道”，亦即孔子的“志于道”。 【原文】 問：“儒者到三更時(shí)分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不用，此時(shí)何所分別？” 先生曰：“動(dòng)靜只是一個(gè)。那三更時(shí)分，空空靜靜的，只是存天理，即是如今應(yīng)事接物的心。如今應(yīng)事接物的心，亦是循此理，便是那三更時(shí)分空空靜靜的心。故動(dòng)靜只是一個(gè)，分別不得。知得動(dòng)靜合一。釋氏毫厘差處亦自莫掩矣。” 【譯文】 有人問：“儒家學(xué)者在半夜三更時(shí)分，蕩滌心中的思慮，空空寂寂的，這和佛教的靜相同。靜時(shí)，儒、佛都未應(yīng)事接物，此時(shí)兩者區(qū)別又在哪呢？” 先生說：“動(dòng)靜只是一個(gè)。三更時(shí)分的空空寂寂，只要是存天理，亦即如今應(yīng)事接物的心。如今應(yīng)事接物的心，也是要遵循天理，也就是三更時(shí)分空空寂寂的心。因此動(dòng)靜只是一個(gè)，不能分開。理解了動(dòng)靜合一，佛教的纖細(xì)區(qū)別自然清楚明白了。” 〔評(píng)析〕 動(dòng)靜亦為事物發(fā)展的兩種形式，氣之聚散就構(gòu)成了事物的動(dòng)靜運(yùn)動(dòng)。“其靜也翕，其動(dòng)也辟，不翕聚則不能發(fā)散。”“天下之動(dòng)無窮也。”“動(dòng)則終而復(fù)始。”“動(dòng)靜相因而成變化，順繼此道，則為善也；成之在人，則謂之性也。” 【原文】 門人在座，有動(dòng)止甚矜持者。先生曰：“人若矜持太過，終是有弊。” 曰：“矜得太過，如何有弊？” 曰：“人只有許多精神，若專在容貌上用功，則于中心照管不及者多矣。” 有太直率者。先生曰：“如今講此學(xué)，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣。” 【譯文】 在座的眾弟子中，有一個(gè)人的舉止過于矜持。先生說：“人若過于矜持，最終存在弊端。” 問：“怎么說過于矜持存在弊端？” 先生說：“人的一精一力畢竟有限，若一味在客貌上用功，往往就不能照管到內(nèi)心了。” 碰到過于直率的人，先生這樣說：“如今講良知學(xué)說，若在外表上完全沒有約束，又是把心與事當(dāng)成兩回事看了。” 〔評(píng)析〕 意志整飭，就可以驕傲富貴；道又隆重，就可以輕賤王公。內(nèi)心修省，就感到外物輕微，過分直率和矜持，最終流于弊端。所以古書上說：“君子役使外物，小人被外物所役使。” 【原文】 門人作文送友行，問先生曰：“作文字不免費(fèi)思，作了后又一二日常記在懷。” 曰：“文字思索亦無害。但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣。此則未可也。” 【譯文】 有一個(gè)弟子寫文章為朋友送行。為此，他對(duì)先生說：“寫文章難免費(fèi)神，過后一兩天總記掛在心。” 先生說：“寫文章時(shí)思考并無害處。但寫完了常記在心，這就是被文章所牽累，心中存有一個(gè)東西，反倒還不好了。” 〔評(píng)析〕 學(xué)問多的為淵博，學(xué)問少的是膚淺。見識(shí)多的為曠達(dá)，見識(shí)少的是鄙陋。融匯于心的為功底，容易忘記的是漏失。常存于心但無條理的是牽累，有牽累的雜念不能貫通于良知。 【原文】 又作詩送人。先生看詩畢，謂曰：“凡作文字要隨我分限所及。若說得太過了，亦非‘修辭立誠’矣。” “文公格物之說，只是少頭腦。如所謂‘察之于念慮之微’，此一句不該與‘求之文字之中’，‘驗(yàn)之于事為之著’，‘索之講論之際’混作一例看，是無輕重也。” 【譯文】 又有一個(gè)人作詩送人。先生看完詩對(duì)他說道：“寫詩作文固然好，但要根據(jù)自己力所能及，若說得太過，也就不是‘修辭立誠’了。” “朱熹關(guān)于格物的主張，缺少一個(gè)主宰處。比如他講的‘察之于念之微’這句話，就不應(yīng)該與‘求之文字之中’、‘驗(yàn)之于事為之著’、‘索之講論之際’等混為一談，如此就無輕重之分了。” 〔評(píng)析〕 人的言辭是思想一交一 流的工具，言辭之中內(nèi)涵著思想。一首詩、一篇文章，都離不開言辭，生動(dòng)、真實(shí)地表達(dá)了思想的言辭是“修辭立誠”，而那種沒有表達(dá)思想，或者表達(dá)不深刻、不明確的言辭，則是“文過飾非”了。 【原文】 問“有所忿懥”一條。 先生曰：“忿懥幾件，人心怎能無得，只是不可有耳。凡人忿懥，著了一分意思，便怒得過當(dāng)，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也，如今于凡忿懥等件，只是個(gè)物來順應(yīng)，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相斗，其不是的，我心亦怒。然雖怒，卻此心廓然，不曾動(dòng)些子氣。如今怒人亦得如此，方才是正。” 【譯文】 有人就《大學(xué)》中“有所忿懥”這一說請教于先生。 先生說：“諸如忿怒、恐懼、好樂、憂患等情緒，人心中怎會(huì)沒有呢？只是不應(yīng)該有罷了。一個(gè)人在忿怒時(shí)，較容易感情用事，有時(shí)會(huì)怒得過分，就失去了廓然大公的本體了。因此，有所忿怒，心就不能中正。如今，對(duì)于忿怒等情緒，只要順其自然，不過分在意，心體自會(huì)廓然大公，從而實(shí)現(xiàn)本體的中正了。例如，出門看見有人斗架，對(duì)于錯(cuò)誤的一方，我心中很惱火。雖惱火，但我心坦然，不生過多的氣。現(xiàn)在，對(duì)別人有怒氣時(shí)，也應(yīng)該這樣，如此才為中正。” 〔評(píng)析〕 圣人心懷大德（良知），不用行動(dòng)，就通曉事物；不用說話，就令人感覺親切；不發(fā)忿怒，就顯得威嚴(yán)莊重。這是由于圣人順從天理而能夠戒慎于獨(dú)處之中，能夠戒慎獨(dú)處，致知方為中正。 【原文】 先生嘗言：“佛氏不著相，其實(shí)著了相。吾儒著相，其實(shí)不著相。” 請問。 曰：“佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦。都是為了個(gè)君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個(gè)父子，還他以仁；有個(gè)君臣，還他以義；有個(gè)夫婦，還他以別。何曾著父子、君臣、夫婦的相？” 【譯文】 先生曾這樣說道：“佛教對(duì)于‘相’不執(zhí)著，其實(shí)卻對(duì)‘相’執(zhí)著；我們?nèi)寮覍?duì)于‘相’執(zhí)著，其實(shí)卻對(duì)‘相’不執(zhí)著。” 黃直就這個(gè)問題請教于先生。 先生說：“佛教徒擔(dān)心父子連累他，于是離開了父子；擔(dān)心君臣連累他，于是離開了君臣；擔(dān)心夫妻連累他，于是離開了夫妻。這些，均是執(zhí)著于君臣、父子、夫妻的‘相’，他才要逃避。我們?nèi)寮遥袀€(gè)父子，就給他仁愛；有個(gè)君臣，就會(huì)他忠義；有個(gè)夫妻，就給他禮節(jié)。什么時(shí)候執(zhí)著于父子、君臣、夫妻的‘相’呢？” 〔評(píng)析〕 離開家庭和世俗并不是一個(gè)“離相”的問題，其實(shí)仍是一陽一明先生自己反復(fù)強(qiáng)調(diào)的那個(gè)“戒慎獨(dú)處”的問題。能夠獨(dú)處的人必須能“戒慎”，能夠“戒慎”，就能常存真誠。父子是親近的，不真誠，雖常相處而感情疏遠(yuǎn)；真誠，雖遠(yuǎn)離，而感情一致。這就是佛教真正不執(zhí)著于“相”的本義。 |
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