融萬法于一心

一般的人往往只是從現(xiàn)象去理解當下的生活，把一切的東西都對立起來。首先是自他的對立，自己和他人的對立，把自己和自己以外的萬事萬物對立起來，不能融為一體，不能匯萬物為一己。自他是對立的，精神和物質(zhì)是對立的，一切的一切都是對立的。只要有對立，就會有煩惱，也可說對立本身就是煩惱。

不管是從道理上講，還是從證悟上講，萬事萬物本質(zhì)上是非對立的，是不二的，是圓融的，是相即相入的。就拿自與他來說，為什么有自？為什么有他？有自才有他，有他才有自，這兩者是一體的。因為彼此是相依的，失掉了一個就沒有另外一個。心與法、精神與物質(zhì)也都是如此，都是在現(xiàn)象上相待立名，在本質(zhì)上相即相入，圓融無礙，無自無他。

我們在修行上能夠這樣去體會，無自無他，無人無我，一切都是圓融無礙，就會少掉許多煩惱；做人做事中能夠運用這種方法處理問題，就可以真正做到“善用其心，善待一切”，減少許多矛盾，消除很多的對立面。世界上人人都是朋友，家庭與家庭之間都是好鄰居，每個民族每個國家之間就不會有那么多的紛爭。紛爭來自什么地方？來自相互的對立。政治家也好，哲學家也好，宗教家也好，應(yīng)該說都明白這個道理，都知道彼此對立是一切問題的根源，但都是從自我做起好難，都希望對方不要有對立面，把自己放在一邊，自己好像不是問題的一方，是超然物外的。其實消除對立也好、融萬法于一心也好，都要從自我做起，從當下做起，只有這樣才能夠真正達到“善用其心，善待一切”的目的。

生活中有各種各樣的心態(tài)、各種各樣的觀念、各種各樣的問題，歸結(jié)到一點就是自他的對立、心與法的對立，或者說煩惱與菩提對立、生死與涅槃對立?？偸窍霃倪@個地方到那個地方，總是想要舍掉這個得到另外一個。實際上，如來如來，如來者不來不去也。修行不會是丟掉一樣獲得另一樣，不會是離開這個地方到另外一個地方。一切都是在當下，一切都是現(xiàn)成的，一切都是原原本本地呈現(xiàn)在每個人每時每刻的當下。如果能夠由此契入，立刻就可以大徹大悟，立刻就可以獲得身心的安詳自在。

在此我說的是契入，不僅僅是理解。理解佛法的道理固然可以消除很多煩惱，但是只有契入了，才能夠真正與心、與法、與一切對立面融為一體。消除了對立，人即是法，法即是人，或者說心即是法，法即是心。那就是四祖大師法語所說的：“百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源。”我們天天看這十六個字，天天契入不了這十六個字；天天重復這十六個字，天天不能夠把這十六個字的精神變成自己的人格。問題就在這里。這十六個字的精神如果成為每一個人的人格，我們當下就是四祖，當下就是五祖，當下就是六祖。

我們在修行的過程當中，一定要融萬法于一心，不與諸塵作對，要實實在在地用當前的一念心來融化一切對立面。能如此，功夫就一定能夠上路；能如此，每天就能安詳自在，無私無欲，無人無我，無是無非，無牽無掛。