勇於敢章 第七十三 勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故。是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疎而不失。
此章清靜自然工夫，無為至玄底大道。 勇者有三，有血氣者、有強暴者、有果斷者，此世之勇也。惟修真之勇，割愛堅固是也。勇於敢，則身心為利名所牽，命故殺矣，先天盡矣，三寶耗矣，真元死矣，故殺。雖勇未堅，此也。謂之勇於敢則殺。 心靜而空，意絶而忘，情欲斷而無，常存柔弱中和，無世塵所染，戒慎恐懼之心，常常清靜虛無與天同體，則真元來朝，一氣周流，無毫髮所染，湛寂自然，任二氣流通，日月共照其道乃得，勇於不敢者此也。天地壞而真靈不崩，世世長存，謂之活也。內清真朝，內靜氣固，清靜養神，靈虛死心，謂之活也。只有性存，命來固蒂，謂之活也。何也。言其利則殺，故害。 天之所惡。盜其至寶，而不同天行事；天之所惡，風也，雲也，迷乎宇宙而不清；天之所惡，雷也，電也，震乎而不寧。言人之好動而不善靜，易迷而難清，此天之所惡也。天者，我靈也。意取耗其真，心存耗其精，息通耗其氣。內運耗其神，日此者，我其真靈所惡也。天即我真也。我之真，精一純粹，孰能知此者，孰能如此故，孰能知天惡，好動務有者，勇於敢也，故天惡之而殺。 清靜自然，篤慎謙柔，中和之勇，勇於不敢者，故天不惡而活。勇於敢者，易進而不成，勇於不敢者，難進而易就，是以聖人猶難之。何也？聖人體天合道，清虛混元，故似天道不爭而善勝。勝者，起也，來也，至寶來而天下暗迷，則炁即混沌不分，二炁交合，成為太極五行運動而有，歸於虛無而成。無極，與道合真，湛然常寂，而為之天道不爭而善勝。 天道既不爭矣。不爭，即不言也。不言而善行，不取其意，不用其心而真炁合一。自然來矣，是以聖人猶此之難。故不謀于有，不謀于心，不謀于意，而謀于湛寂杳然，混然一體。不知其道，不知其玄。 而天網恢恢，恢恢者死心之謂也。天者，我也。網者，昏默無主之謂也。疎者，忘物忘形之謂也，物形既忘，而真心不失。而字指形物言，莫當虛字過文看。我之真，昏默不醒，形物不分，不失真性常存真心了然至道，何殺之有？何惡之有？何爭何言何取？而謀之，故無利而害不生，以此常活，謂之天網恢恢，疎而不失之勇也。
民不畏死章第七十四
民不畏死。奈何以死懼之。若使民常畏死而為奇者。吾得孰而殺之。孰敢常有司殺者殺。夫代有司殺者殺。是謂代大匠斲。惟代大匠斲者。希有不傷其手矣。
此章清靜心地，割斷愛根，虛無下手，實處著腳，以空還空，實有所得，得後返空，寂然至道。
民不畏死。民者氣也，清靜惜氣，內秉中和，外無耗散，坦然自固，與天同久，湛然常存。何死之有？謂之民不畏死。奈何以死懼。因人從順道，不返於逆，日耗真元，故常耗而不固。年年不惜，日日不保，以至於老枯朽之，槁槁乎豈不死乎，自取之。奈何反以死懼？ 若使民常畏死，孤寡而不和，陰陽而不合，萬物而不生，為之奇者，不能偶矣。奇者陽也，偶者陰也，陰陽合而成道。 吾者，我也。吾得孰而殺之？吾得至道。孰能殺害之？至道有形無質，有影無跡，我得其妙，誰能殺之？孰敢常有司殺者？有司者，我之心也。我死其心，使其無主，勿起思妄，勿起殺害，勿起執著，常常平等而不動，孰敢使有司而殺者？必無是理也，總不過清靜自得，無使我之心，亂我之至道，謂之孰敢常有司殺者。殺，是亂其本心，無所不為，自耗真元，自取其死而殺之，謂之殺。夫代有司殺者，是我隨心轉動，不能自主，我害我也，謂之代有司殺者。我害道也，謂之代有司殺者。故殺。 大匠者，巧工也。巧工之人，玲瓏其心，虛靈其神，貫通其意，無所不作，了徹於胸；若使愚蠢之輩，代而作之，必害其事，故殺之。茍能免其害者，希有不傷其手矣。譬如人之為道巧精，巧炁，而又巧其神。虛無自然之理，空洞自玄之妙，湛寂貞常之道，天然自得，與天地同體，與日月合期，陰陽自然好合，五行自然流貫，內秉至道，外合真全。假使有作之輩，晝夜運行，后天抽添殺氣，猶如愚蠢之輩。 代大匠而斲之，未有不害其生也。如有作者，不明至道，隨心搬弄，未有不死者也。只要惜精惜氣惜神，盡性以俟命，命歸而返合於性，打成一片之為道也。果如是，民不畏死，何懼之有。故以大匠譬之，代之者，希有不傷其手矣。
民之飢章第七十五
民之饑。以其上食稅之多。是以饑。民之難治。以其上之有為。是以難治。民之輕死。以其求生之切。是以輕死。夫惟無以生為者。是貴於長生。
此章以無為自化，不求生而乃長生。
民者，我也，氣也，我不食，飢從何來。以其惜氣保身，閉五官之門，固我真之室。人若大開門戶，貪好五味，日漸一日，習氣太甚，是以飢之。人飢者，以其愛身之故，殊不知反受其殃。以其死故，若求長生者。上者，心也隨分食祿。心不貪求，口不貪味，一心內照，是以不飢。以其心食稅之多。稅者，歛也。人之不食，畏其生也，不是要人辟榖，是要人一心內固，不貪不求，食而不知其味，一心向道，故無飢也。一心貪求，是以飢之，挐思食之心思道，何道不成挐稅食之心稅身。何身不久，如此才叫個不飢。 民之難治，因我之思多，心多，思多則欲生，心多則事不了，欲靜事清，民豈難治。以其上之無為明心見性。氣有順逆，以無為自化，則和於中，靜於內，安得不治。雖無為而心不死，是以難治。不是教人瞎坐，肉心死而真心見，無為化為有作。有作者，天然自動之機，陰陽隨分之化，乾坤從無而生坎離，坎離得混元之氣，而合至道，於是復返於清靜。外無息而氣內輸，淳化之極，何難治之。 雖無為而入禪，是以難治，民之輕死，何也。以其求生之切，未飢先思食，食到思甘，未寒先思衣，衣到思麗，見色思婬，見財思富，富到貪之，身安思祿，祿到求爵，爵高思壽，五金八石，終日服之，學彼延年，無所不至，此求生也，求存世也，殊不知反害其生。何也？因貪因求，日費其思，遂耗其陽，日漸一日，是以輕死，欲得長生，無是理也。欲求長生者，何法治之，無稅其食，無空無為，無求生之切，一心內固，外無貪求，內外貞白，貞白者，夫惟無以生為者，是不求生而固道，道存者故不死，是貴其生也。茍能如是，寧有死乎？
人之生章第七十六
人之生也柔弱。其死也堅剛。萬物草木之生也柔脆。其死也枯槁。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵強則不勝。木弱則共。強大處下。柔弱處上。
此章教人惜氣內歛，藏神內用，中和修身，無為養道。
人乃寄天地中一物耳。物有長久者，有速敗者，人之生也死之門，死也生之戶。人秉天地之秀，得陰陽四時之氣，感父母乾坤之精，皆是一派中和之氣。生而為人，養而成體，長而成形，得道以成仙，失道以為鬼。俱在和與不和之間，在己之修為而已，己之修為。其柔弱也故生，其堅剛也故死，於是方為人之生也柔弱，其死也堅剛。無他，在於中和二字之間。人生柔弱者，外則能保身，內則能煉神。堅剛者，外則能殺身，內則能死神。 人之修行，譬如藏物，封固堅者，無風雨霜雪之苦，故長存露於外者，有日曬夜露之苦，故敗之。人若體此修身，中和惜氣平等歛神，死生二路，在我之柔弱剛堅之中，其柄在我不在天矣。人若有為者，強而行之，是用心用意，堅執剛勇，一頭行去，無返避之心，謂之其死也。堅剛人若無為者，忘心灰意，聽其天然，不假修為，道自混元，謂之其生也柔弱。茍能體此行之，則生而不死。不能如是，則死而不生。去其堅剛，忘其柔弱，則不死不生。 草木萬物之生也柔脃。萬物之中，無不中和，言其不行不動，不睹不聞，不言不食，感天之雨露，得地之和氣，無風折之，春夏長於外，秋冬歛於內，故來春尚有生氣，謂之柔脃，其死也枯槁。言其可玩之材，可用之質，人之愛也，慕也，不能忘情於他，故遭人取之，因他之美質，故枯槁矣。又一等不得天地之氣，又無雨露之施，日暴之，風折之，不枯已槁已而何。 譬人之不修，譬人之豐衣玉食，功用於外，不修於內，萬物之枯槁，由人之死而不生，人之死而不生，由萬物之枯而槁矣，二理一也。只在和與不和閒耳，和者退也，無用也無材也，無心無意也，無物無形也，一團混元之氣，歛神惜精之謂也。嗟夫。 柔弱者生之徒，堅剛者死之徒。是以客氣勝和，有為害中，心意使之然也，謂之兵強則不勝，木者和之根，中之苗，根苗中和，內外共歛，謂之木弱則共之。強而大者，處下以為鬼，故死之然也。柔弱者，則居上以成道，無他，明於心者，謂之柔。見於性者，謂之弱和於中，謂之生。明心見性，生生不已而成道，迷於心者謂之堅，亂於性者謂之剛，不和於中者謂之死，迷心亂性，死而已矣。上下於此明矣。
天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之，天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
此章平等待人，平等修己，言人道天道，不過一理，皆是致中和底道理。
天之道，不言而高，不名而尊，不動而大，此乃天之道也。天之道猶張弓乎。弓者，中也。入矢為中，不高不下之謂中。力大而放則射，射者去也，不為中。力小而不滿弦，弦不滿則不中。天之道，猶之乎弓也，不過不及之謂也。過者不為中，不及者亦不為中，天之道中而已矣。 不足者，補其足以為中，有餘者，損其餘以為中，是以天道如此。人道若如之，即合天道。如今人道則非也，不中不和，見有餘者，損之，不足者，亦損之，自恃其強壯，殊不知損之又損，安得有餘。人若合天道，內固中和隨先天之自然，不言不動，而中其的。若是者，孰能以有餘奉？天下，能以有餘奉天下者，唯有道則然也。 有道者誰乎？是以古之聖人。唯聖人能以有餘奉天下。何也？因其為不自逞，不自恃其有餘，功成不自居，不自處其下也，因其能合天道。猶之乎張弓者然，不徧不倚之謂也。故古之聖人，內省不有，隨乎混元以自修，故不自見其賢也，因退修自固，以中和體天而合天道。補不足，損有餘，而合張弓。張弓者，中而已。凡人修道，內外合天，氣秉於和而居於中，天道人道盡矣。故道祖以張弓譬之，不過一中也已矣。通章一中字盡矣，道德五千，亦一中字盡矣，離中字即非矣。
天下柔弱章 第七十八
天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛。天下莫不知，莫能行。故聖人云，受國之垢，是謂社稷主，受國不祥，是為天下王。正言若反。
此章教人以柔以弱修身，以和以中修道。
天下之至弱者，莫過於水。水之性柔，體水之柔，修道乃得。天下之至堅剛者，土也。萬物不能強土，惟水能之。水之柔，能尅剛。故譬水也。 水者，人之性。萬情萬欲，千心千意，性能治之。性若水，心地清靜。性若水，形骸隨之水能長養萬物，性能收伏身心。水能滋土，性能固道。無水土烈，無性道分。道者，心也。性不存，心外馳，故分也。心分，道安在哉。用心者非道，離心者亦非道，故譬言天下柔弱莫若水。 性非氣質之性，清靜天命，本來之性，故堅強莫如水。誰能行此水者？誰能勝此水者？謂之莫能行，莫能勝。人若存性孰能行之，孰能勝之，故柔弱勝剛。 圣人云，柔弱者，社稷之主，天下之玉。社稷我之身也，天下我之形也。性柔弱，心能和之。心和氣固，氣固道存，道存真心現，真心現，方知玄裏微妙，如水之川流不息，無風浪靜之謂也。天下水之柔弱。如性之中和。水之川流。如性之炁運。水之恬淡。入性定而氣固。水之淵源。如性之默默。水靜魚潛，性定命伏；何水無魚，何性離命；水聚魚藏，性存命固。如此類推，性命之理畢矣。故柔弱莫若水，修命莫如性。命乃人之根，性乃命之苗。土乃萬物之父，水乃萬物之母，無父不生，無母不養。命乃人之父，性乃人之母，無父不固，無母不成。水不能離土，性不能離命。水土滋生萬物，性命煉成汞鉛，人若體此，道立成矣。 和大怨章 第七十九 和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹，天道無親，常與善人。
此章克已修為，篤慎自守。 和怨於人，而不自取之也。和怨於人，必有餘怨，安可為克己篤慎者也。善修己者，自潛自固，不親於人，如是可以為善矣。一親於人，則有怨於人，不親則不怨矣，如是不和大怨，庶可以為善乎。和者，偏愛也，偏親也，不偏著中。則無餘怨矣。 是以聖人修己，如此無偏無斜，而執左契，責己而不責於人。惟有德者，司其契矣，無德司徹，不與上天同德，故司徹矣。契者，普徧也。天道無私，普徧而無親，人道偏倚而親愛，故有餘怨。人能體天之無親，不偏不倚而執中，常存普徧之心，與天同善矣。天道無私不親，無餘怨而常善，故常與善人同矣。 道君之意教人內秉中和，外安磐石，不偏不倚，無愛無親，惟精惟一，允執厥中，故無和大怨，而無有餘怨，可以為善。而同天之無親也，惟聖人能司其契者能之。與天同德矣，故常與善人。道與天合矣，故無和大怨。而無有餘怨者也，無他，不言不動，無視無聽之謂也。
小國寡民章第八十
小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿。無所乘之。雖有甲兵。無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂其俗。鄰國相望。雞犬之聲相聞。民至老死。不相往來。
此章教人知方所，知運動旋轉之機，毋得空無方為不死之玄機。
小國者，中之中也。寡民者，氣之深也。器有什伯，非止一處，皆傍門導引之法也，可以一己之功，久必悞矣，非聖人流傳之法，故而不用。虛裏能見小國，氣靜而知寡民，此至道微妙，非什伯之器。靜極小國見，氣深先天起，那時方知先天大國，自然玄妙，邉周流。一竅生百竅，百竅生千竅萬竅，一一貫通，皆成大竅。此時光照十方，虛無大地，謂之小國寡民。 何必使有什伯之器而不用也，又何必使民重死而不遠徙？遠徙者，存想之功，何處起，何處凝，謂之遠徙，著心用意，謂之重死，使民者行氣之說也。人能小國寡民者，雖有三車，三關度數之說，無所以意乘而用之，雖有文武甲兵之說，無所以心陳而用之。 修至道者，深其氣，返淳化之風，樸素以復古道，如是清之極靜之極。清靜至極，無心自動，無意自行，隨天然使民復古道，結繩而用之。結繩者，一團混元之氣也，清如斯也，靜如斯也。方動自然運動，運動時，方知其味之甘，其服之美，其居之安，其小國寡民之俗之樂。 鄰國者，我之形也，相望而化為清虛之境也。雞犬者，我之心意也，相聞而化為太清之地也。如是安於大定不動，而復返清靜，歸於無始之先，謂之民至老死不相往來。小國寡民者與道合真也。
信言不美章 第八十一
信言不美。美言不信。善者不辨。辨者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道。為而不爭。
此章言聖道無聲無臭，不睹不聞，極矣至矣。
信者誠也，信於言而不為美。美者鮮也，美於言而不為信。至道少言，至玄寡語，少言寡語，至道立基。 辨者，分剖也，善者存道也。有道之士，不分人我，謂之善者不辨。能辨別明白者，務於外，聰明外用，日耗元精不能默默自守，為無道之不善也。 知者聰明過人，博覽世事，而不為知道之善者，精神全用於外，不能篤慎固守，與道相離。謂之博者不知。言其善道者，不睹不聞，無言無動。那善道底聖人，何常存覩之心，雖不睹而實內睹矣；何常存聞之心，雖不聞而實內聞矣；何常存多言之心，雖不言而實有言矣；何常存不動之心，雖不動而實內動矣。 聖人之心，空空洞洞，無毫髮罣慮，心地光明，內外貞白，謂之聖人不積。故既以為人已愈有，既以與人已愈多，言其聖人之心，與天平等。濟人利物而無害，聖人之為道也。中和而不爭，言其不博不辨不信，固己，不博不辨不信，故心地不積，故聖人善為道者，故不爭，不爭纔與天平等。平等纔不分人己，濟利而不害。 吁！聖人之心，美矣！善矣！知矣！中和而合道矣！
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