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呂祖《道德經(jīng)》釋義 興南子點校 載營魄章 第十
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。（呂本中，問句后無諸“乎”）
此章體道之實。 周遍內(nèi)外，使魂魄成真，一團性光內(nèi)照，無中尋有，以樂天真，抱真一道，而永住黃房，如嬰兒，無知無識田地，返其太無之始，以滌除瘴魔，保我無極大道，以合天地，方得愛我真一之元，治復(fù)我身心，并一切凡想，無放于外，才能開其天門，閉其地戶，以養(yǎng)我一團太和之氣，上合天之清浮，下合地之重濁，中澄我之身心，不空我本來面目，方得自明其明，自復(fù)其復(fù)，一點陽神，周遍六合，通天達地，無所不照，無處不普，才為真人，于是生之氣，蓄之神，生氣于無為之中，冥冥忘忘，為之而不恃其可道之道，可名之名，故長生，而天地神明，所以玄之又玄，無處主宰于我，是謂玄德。不由天，不由命，而由我，一點道心，誰能似此？全德全玄，而不改神也，仙也。
三十輻章 第十一
三十輻，共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
此章要人外靜而內(nèi)動者也。 車乃載重，腹內(nèi)輪轉(zhuǎn)之物，從舉步至千萬里，其形隱若泰山而無可憾，聽其腹之轉(zhuǎn)動，若周天移星換宿，周而復(fù)始，此陰陽變化之樞機，而車不知己之動，隨輪之轉(zhuǎn)也；埏埴，乃土之平，而無造作之功，聽其自然，隨人造作以為器，借水火以成形；室乃人之居，若不開牖，其室不明。 三者，車不知為車，聽其輻也；埏埴不知其為埏埴，聽其器也；室不知其為室，聽其牖也。輻乃車之黃庭，器乃埏埴之黃庭，牖乃室之黃庭；車無輻不行，埏埴無器不用，室無牖不明，人無中宮不生；輻壞車敝，器壞埏埴亡，牖壞室崩，中宮壞氣斷；車修輻，埏埴修其器，室修其牖，人修其中宮。此四者，當(dāng)無以為車、為器、為室、為人，既無為，將何修之？故“有之以為利”，有利必死，“無之以為用”，無用必生。此乃修身之譬，修真之要端也。隨氣之生，無隨之死也。炁益身仙，心旺軀死，總不過要人留氣而去心也。
五色章 第十二
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
此章教人觸物不著，一心內(nèi)聽、收神、收身、收心、收意。 五色是內(nèi)五臟；五音是內(nèi)五行；五味是內(nèi)五行中藥物；馳騁田獵是內(nèi)五朝元；難得之貨，是內(nèi)一點靈明；圣人為腹不為目，是內(nèi)觀，外不著。 五色雖言外，而其意在內(nèi)。凡人順行，外著五色，天目閉而凡目開，豈不盲乎？內(nèi)和五臟，使真一柔順，不染邪氣，而如天中五岳，立極陰陽，億萬年不朽。五岳之氣，和而上升，與太和交合，故不敗常存。 土中生水而滋養(yǎng)，流通萬國，此要緊之脈，如人五臟，不使其枯，常潤其中，脈絡(luò)周流遍身，脈清則氣和，氣和則道立，道立則基地固，基地固則外色彩，一彩，則世之五色，一毫不著，二目光明，豈能盲我乎？目乃神之門，門戶高大，神守其宅，魔豈能入？魔既不入，神明內(nèi)聽，則五聲了我之明，不向外馳，而炁方得來朝。炁一朝，酸甜苦辣，吾自啖之，豈他人得知？實實得其中奧味，任其金木來交，五行聚合，方產(chǎn)紫英。 其貨一得，圣人只知有內(nèi)，忘其軀殼，豈有目于外、耳于外、口于外、心于外、行于妨乎？聽而不知其聞，食而不知其味，到無聲臭時，色豈能著我目乎？聲豈能聽我耳乎？味豈能聽我口乎？馳騁田獵，豈能亂我心乎？珍奇異寶，難得之貨，豈能動我念乎？ 修真之子，一心內(nèi)守，外判陰陽，靜體無極，返混元于我腹之中，出其身于太虛之上，故去彼之色、音、味、馳騁、難得之貨，而取此中之色、音、味、馳騁田獵、難得之貨，靜中生之、育之，養(yǎng)我之清氣，助我之靈根，守我之神明，出我之真身。以我合天，以我合全，以我之道而同太空，總從“為腹不為目”，方得取真一之性，而生其命，就是天上仙子，不過是“斷外接內(nèi)” 四字，以歸于空，從空中返有，日月合明，而成其道。 道之成在于“耳目心”三字，三者聚而成道，散而成鬼，可不慎乎？嘆其人為此而喪，守此而生，聚此而成，諸子勉之，慎之。
寵辱章 第十三
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下（呂本為“何謂寵辱？辱為下”），得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下（者），若可寄天下；愛以身為天下（者），若可托天下。
此章要人得失如一，不為此所著。 外說榮華為寵，患難為辱；內(nèi)說無為為寵，有為為辱。深一步說，得靈為寵，失靈為辱。我從空里得來，孜孜汲汲，惟恐有失，常以驚為念，我道日長，而無消化之日。若遇無知，授之作為，是吾辱也。要我洗滌參求，徨徨然速歸正道。若無驚心，沉于苦海。常存驚，漸歸正去邪，此講人之自盲。 吾今日開光再講內(nèi)功寵辱。要存真內(nèi)照，見我本來，是我寵也；惟恐毫厘之差，常存若驚，靈性倘有一念之差，是我辱也。凡人有寵必有辱，惟“驚”字守之，此驚非怕也，一念不動是驚，一物不動是驚，空中顯相是驚，光中霹靂是驚，有有中無是驚，虛靈不昧是驚。驚難盡述，如此若驚，有寵而無辱也。 “貴大患若身 ”，有身就無患，無患亦無身，患乃身中出，身從患中生。一靜之后，絲毫運用，是吾患也。崩鼎者，一患也；痰絕者，二患也；火炎無水者，三患也；四肢不動者，四患也；目眩而無光者，五患也；氣不接者，六患也；口不能言者，七患也；五臟炎枯者，八患也；有骨無肉者，九患也；不明大道者，十患也。此患皆從，從天之身而來，亦從重命而來，若輕命，輕后天之身，惟重先天之身，患從何來？ 有為患生，無為患絕，貴大患者，是重命入邪之人。人重命，方去修，不管邪正，死死下功。為重命怕死，誰知死期更速；重性輕命，方得無患。命中不得性，性里常生命，故“若驚”、“若身”，而貴我真全之理，倘有察處，以若驚而守若身。 何謂寵辱？辱為下，元海枯竭，故先天不生，是辱也；后天作而補先天，是寵也。得真靈若驚，失本來若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患身？所以有大患者，為后天身耳。及吾存先天之身，而無后天之身，吾何患之有？貴以先天之身為天下者，則可以寄其身，而塞于天下；愛吾先天之身為天下者，乃可托虛靈之身于天下，是存道身，外凡身，如此寵其身而無辱于身，無患于身，方是清靜常存之道，而無入邪之心，此是修真至妙，愿學(xué)者勉亶（與“旃”同，乃“之焉”的合音，勉旃，即“勉之焉”）。
視之不見章 第十四
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍（呂本作“怳忽”）。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
此章是知道不可以色聲力求之者也。 道本無見，不可色求；道本無聞，不可聲求；道本無得，不可以力求。道之渺矣，豈能見乎？惟夷夷然自見道之奧矣；豈能聞乎？惟希希然自聞；道之去矣，豈能得乎？惟微微然自得。三者合于天而全于人，不可詰之而窮。其理，見于內(nèi)，聞于內(nèi)，得于內(nèi)，精一而見，氣一而聞，神一而得，方為混一。 其上徼，瞻之莫知其高；其下昧，俯之莫知其淵。言其難聞難見難得之道，上達于天，下達于地，中合于人。要體此理，究其奧，通其玄，會其無中之有，三家合混初之體，如癡中知癡，醉中知醉，方乃見乃聞復(fù)乃得，繩繩然而專心精至，不落頑空，才有真象出現(xiàn)，是為“無狀之狀，無象之象”。 本真一出，聚則成形，散則成氣，何有實狀？何有實象？故此不著若是，方為恍惚到杳杳然，迎之不見其首，隨之不見其后，玄不知其玄，道不知何道，強名不見不聞不事，故曰 “夷、希、微”耳。 古之道者，以身合天，以德合天，以心合天，三者既合，是為真道；今之人口雖言而身未體也，就雖體，不過勞心勞意而苦其形，是謂“執(zhí)古之道以御今之有”。倘或茍能知古人，體元始之初以修身，如是者，乃見乃聞乃得，是謂修道之綱紀(jì)，能時時如是，刻刻體此，方能如天之清，如日之升，如月之恒，如松柏之茂，如南山之壽。如此無疆之道，何不體此而黽勉行之？ 道在不動，道在不行，道在不言，道在不目，道在不耳，道在不心，道在不意，道在不息，道在不知。知內(nèi)尋知，息內(nèi)尋息，意內(nèi)尋意，心內(nèi)尋心，耳內(nèi)尋耳，目內(nèi)尋目，言內(nèi)尋言，行內(nèi)尋行，動內(nèi)尋動。茍如是，皆可上沖。
古之善為士章 第十五
古之善為道者（呂本作“為士”），微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若冰將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；渾兮其若濁；澹兮其若海，泊兮若無止。孰能濁？以靜之徐清；孰能安？以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。（呂本“儼兮其若客；渙兮其若冰將釋”無“其”字，無“澹兮其若海，泊兮若無止”句）
此章是借古之修者敞后之人。 古之人從實，無穿鑿；今之人從精，莊妙嚴，以作外相；上古修者善士，小心謹慎，故微妙玄通，深不可識。夫微者，道之幽深，故不可識；妙者，道之精粹，不可識；玄者，道之難窮，不可識；通者，道之廣博，無所不通，不可識。此四者，體道者，能搜微究妙、悟玄，通遍三界，內(nèi)外無一不燭，言道微妙玄通，入定內(nèi)細細覺察，方得通達。外說達天下，內(nèi)說達全神之靈，使他暗里珠明，光透百骸，形神俱妙，與道合真，故無可識，故不識。 容者道之體，本來無容，強名為容；豫者，是我虛中用虛，如冬川不可涉，如涉川一樣兢惕，方得不漏，稍放，就不能生；猶兮若畏四鄰，此乃澄靜本來，猶恐有外魔來攻，如有鄰舍竊取，存敬畏以防之；儼若客修身，如宴有尊客之前，不敢放肆，方守靜到底澄清；渙若冰將釋，入靜大定時，如履春冰一般，防其驚異，恐走失靈根，致生不測，保身之要也；敦兮若樸，不尚雕鑿，素其玄風(fēng)，不可搬運身心，存澄靜為用，體元始之理，行元始之事，以神歸元始，以氣合元始，以身化元始，以心意混元始，皆成一炁之樸；曠兮其若谷，廣曠虛中，若太虛之體，為一大竅，任其烏兔東西，炁合自然，存靈守真，中中乃得，是我舉動之靈，歸于空谷；渾兮若濁，本來混一，灰心乃靈，從靈中炁合，復(fù)渾，又從此渾中求明，到此明處。 人以為濁，惟我獨清，任以馬牛呼之，只自固真一，返其當(dāng)來，以脫尸骸，方能解脫，不使鬼神專權(quán)（權(quán)？存疑），惟我自主，始見真神，是內(nèi)清而外若濁，以遮凡塵俗目，此隱圣故耳。如此雖妙，孰能似古善士者，濁內(nèi)求清，清中更澄，要時時除行，弗得貪求；如此清矣，孰能似善士安身心，久久如一，體本末終始，先后不改如初，方似古善士。如此修行，乃可近道，而生定、靜、慮、得之妙。 后之學(xué)者，逐一遵行，才有明德、新民之奧理，率性以近其道，盡性以生其道，才叫做“致中和”，合天地以育萬物，不過是安之久而生、靜之極而生，者（同“這”）是個無中有了，從前一一體行，如冰如鄰如客如濁如川如古善士，方能保此道。保此道者，守中無盈，不盈難溢。倘有妄生，盈乃克生。夫惟不盈，是以能敝其形，敝其心，敝其意，方乃成焉。要人小心漸進，無妄無退，方得學(xué)古之善士，行精一無二之功，乃得全真，是以借古人而儆后學(xué)者。致虛極章 第十六
致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根（呂本作“各歸其根”）。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。（呂本作“公乃王，王乃天”）
此章是逐徑之妙，一層深一層，一節(jié)玄一節(jié)，要人層層通透，節(jié)節(jié)光明。
致虛極，何也？虛從何來？從空里來。何謂極？徹底清為極。何謂致虛極？身心放下為為致，身心窈忘，為致虛極。何謂靜？絲毫不掛為靜。何謂篤？純粹精一為篤。何謂守？專一不離為守。何謂萬物？虛中實、無中有為萬物。何謂并作？皆歸于一，為并作。何謂吾？靈中一點是吾也。何謂觀其復(fù)？內(nèi)照本來。何謂以？得其神而返當(dāng)來。 何謂物蕓蕓？諸氣朝宗，物來朝宗，曖烘烘蒸就一點神光。何謂各歸其根？是從無而生，虛而育，打成一塊，純陽常住于中。何謂歸根曰靜？是有中復(fù)無，實內(nèi)從虛，靜者太和之氣，天地之靈是靜也。何謂復(fù)命？返其元始，是命也；覺其本來，是命也；虛空霹靂，就是嬰兒囡（造字。“囡”內(nèi)“女”當(dāng)為“力”）地一聲，是命也。人得此生，仙得此道。何謂常？得之曰常。何謂“知常曰明”？明得者個（這個）是明，明此理，通此妙，參此玄，得此道。 何謂不知常？不明者個是不知。何謂兇？不知其靜，不知靜里求玄，動中求生，有里著手，故兇也。既不知靜，又得知動？知有此動、此有，從靜生者吉，從動里尋有，有中取動，安得不兇？ 何謂知常曰容？知常靜之妙，知靜里常動之微。靜中動，無所不通，無物不容，言其博也，厚也，高也，明也，悠也，久也，微也，妙也，巍巍乎，煥乎其有道也，就如儒經(jīng)云：“靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”。又如子思云：“道也者，不可須臾離也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。又如顏子有云：“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后”。又如孟子有云：“盡其心者，知其性也。” 又如釋典云：“無無明，亦無無明盡”。又如大法云：“不出不入”。此皆容也。 何謂公？無人無我，無聲無臭，普照萬方，惟澄而已。何謂王？一澄乃公，公得其旨，統(tǒng)領(lǐng)謂虛，歸于密室，湛寂無為，是為王也。何謂天？金木交并，湛寂真神，無微妄，無微無，無虛中之物，合陰陽之炁，按五行之虛，得天地之和，體清虛之妙，得無極之真，是一天也。何謂道？靜如清虛，徹底澄澄，是為玄，玄之為玄，是為道也。道本無名，借道言真，返之混沌之初，無言可言，無道可道，是為道也。何謂久？無言無道，是久也。何謂沒身不殆？既無言無道，身何有也？無有何殆也？是以為殆。妙哉！斯明矣。
太上下知章 第十七
太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。（通行本作“不知有之”）
此章大旨在何處？在清欲澄心。 何為太上？澄靜后返之于純，合元始之初，謂之太上。何為“下知有之”？諸氣不生，神凝之后，眾皆歸宗，謂之下知；凝結(jié)于內(nèi)，謂之有之；下乃諸宗也。既知有之，其性熔也。既熔，親之，譽之，何也？要刻刻防之。親也，惟恐有失，關(guān)閉來（往）。譽也，要我含太和以養(yǎng)之，存極靜以鑄之。鑄劍之要，全在忘中得，靜中采，采中忘，是親也，譽也。既親之，譽之，何故又畏之？何也？我不驚恪，恐入于頑空，其空一頑，鼎翻火散，其害不少，是以畏存之。既存畏，又侮之，何也？稍有不純，其藥爆現(xiàn)，侮我之靈，神即分散，是侮也。敬謹固守，養(yǎng)其真靜，純粹精一，抱元合虛，不令其侮，北真趣味，信猶不足，焉有不信而有動者乎？既靜而信之，又貴言之，何也？我以篤信真靜，猶若無言而守也。是無言也，猶之乎貴言一般。何為功成事遂？驪龍得珠，豈不謂功乎？彩鳳驪珠，豈不謂事遂？如是諸脈歸宗，情性為一，俱合太和，以無為使之然也。皆謂之曰：我得之自然而己哉。
大道廢章 第十八
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
此章大意何說？此意功到方見妙。 何為大道？默默無言，靜極無知，謂之大道。無往不是道，又何廢也？不廢不為道，廢盡乃為無極。既廢，為何仁義有？廢到不識處，諸脈絡(luò)，循規(guī)蹈矩，一一朝元，不待勉強而來。不言即仁也，不為即義也。不言不為，合成一處，其中若有仁有義存焉。以無為，其德含容，其量恢廓，豈不有仁義存于中？ 何為“智慧出，有大偽”？煉己以愚，修行以癡，方得成丹。茍有智慧，加之作為，用心用意，勉強胡行，諸魔疊至，諸障肆生，無不作假，大偽生焉。若在愚癡內(nèi)，生出智慧，諸魔不侵，諸障不出，何偽之有？若煉得愚癡，不識不知，是亦偽也。人身是假，人神是真，有大偽，去其身而留其神，謂之大偽。 何為六親？眼、耳、鼻、舌、心、意。何為不和？不見、不聽、不臭、不味、死心、忘意，謂之不和。既不和，又何孝慈？孝則順也，慈者愛也。順性愛靈，返天之根，天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是謂有孝慈。 何為國家？身心是也，虛中亦是也，性命又是也。何為昏亂？心不定，入世而昏；心不定，逐境而亂。塵欲內(nèi)集，昏亂吾中。氣性不斷，先天性不生而昏；凡命不惜，真炁絕而亂。身心定，虛中靜，性命應(yīng)，定靜應(yīng)，元神慶；昏于中，取于外，外亂內(nèi)昏，金木相親；外昏內(nèi)亂，水火相并。昏者冥也，亂者交也，一冥一交，神仙之道。何為有忠臣？忠臣是意安也。精中華，皓中白，交而純粹，合而杳冥，復(fù)神于中，內(nèi)合天形，是為忠臣。
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