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我們不應該停留在茶與器的小物件上，也注重于環境的配合，也就是茶室空間。 茶室乃是絕對的“空”，其中的擺設，只是符合某種暫時性的美感情懷。所有的對象，都是為了增添與主題應和的美感，而刻意挑選與安置的，只有在某些特定的場合下，才會加入一些別有用意的藝術作品。 茶室，望文生義且又名副其實地，不過就是一間小房間，甚至只是一座小草屋。就其材質特性無法持久，目的也只是建來盛載一時涌現的詩意而言，茶室不啻是間“時興之所”。 茶室必須依循某種個別特定的品味來建造，乃是在遵照一項重要的藝術原則：若要淋漓盡致地賞玩藝術，就必定得真誠面對此刻的生活與生命。 這并非是說無需考慮將來人們的觀感，而是應當更試著去享受當下；這也不是在說無需尊重過去留下的作品，而是應該試著將前人的果實融入自己的胸懷中。盲從于傳統與公式，只會禁錮建筑藝術中個體性的展現。 明代茶藝家馮可賓的《茶箋·茶宜》中，對品茶提出了十三宜：無事、佳客、幽坐、吟詠、揮翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精舍、會心、賞覽、文童。 擁有一個精舍、茶角落，是一個靈魂的落腳點，因為固定嫻靜，所以心安。愛茶之人，坐定在茶席茶角落里，便是一個最直實的自己。
如有歲月時光可停留，在一窗口，一樹下，是不是不由地會發發呆? 如能擁有自己的茶空間小角落，或尋得一心意小茶館，隨意翻翻、閑閑的坐著，淡煙細水、竹簾隔燕、月移花影、冬日暖陽、紅泥小火爐...是不是就想這么默默的，讓茶浸潤生活的每一個角落，追一點時光里的輕松與從容？
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