呵護(hù)祠堂文化，融入現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理

呵護(hù)祠堂文化，融入現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理

福建省福州市烏龍江畔臚雷村陳氏祠堂，迄今已有730年歷史，名列福州眾多宗祠之首。不過隨著福州火車南站的建設(shè)，這個承載著家族悠久歷史的祠堂正四面楚歌，隨時面臨被拆遷的危險(xiǎn)，現(xiàn)在它已是一座被廢墟圍困的孤樓。陳氏家族走出無數(shù)知名“鄉(xiāng)賢”，當(dāng)代最著名者應(yīng)屬數(shù)學(xué)家陳景潤。而距離臚雷村五公里左右的浦下村劉氏祠堂，此刻也同樣面臨著這種令人焦慮的危機(jī)。在華南地區(qū)，宗祠作為傳統(tǒng)文化保存重要載體，一直是當(dāng)?shù)孛癖娚畹闹行模瑫r在社會政治上也具有深遠(yuǎn)的意義，充當(dāng)了海外華僑同胞聯(lián)系的紐帶，成為尋根叩祖朝圣之地，宗祠還是文化上的瑰寶，歷來是人類學(xué)民俗學(xué)等研究重點(diǎn)。但這樣的具有重要價值與意義的文化與社會生活的載體，卻并未得到應(yīng)有的重視。因此在不久前，福州的學(xué)者組織的一次研討會，對宗祠的保護(hù)提出了各種的看法與建議。而反映在宗祠的命運(yùn)的背后，其實(shí)也是中國整個現(xiàn)代發(fā)展對傳統(tǒng)文化(包括歷史建筑等物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn))帶來巨大傷害的縮影。

祠堂文化是地域文化獨(dú)特性體現(xiàn)

呂若涵(福建師范大學(xué)文學(xué)院教授)：在城市急速擴(kuò)張及社會的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型中，可能一夜之間一座存在數(shù)百年甚至更久的祠堂就消失了，歷史與文化的活文獻(xiàn)以驚人的速度消失，皮之不存，所謂民間文化、地域文化、傳統(tǒng)文化也將無所依附而分崩離析。

那么，祠堂文化能不能與今天的社區(qū)管理統(tǒng)一起來呢？應(yīng)該可以。從傳統(tǒng)上看，它與其他諸如書院文化、家廟族廟、地方廟宇文化等建構(gòu)起了地域性文化的立體形態(tài)。祠堂文化代表的是一種民間共同體的自主性，曾經(jīng)在維持基層秩序方面起過獨(dú)特作用。傳統(tǒng)文化中，民間社會一直存在權(quán)力的網(wǎng)絡(luò)機(jī)構(gòu)，宗族、鄉(xiāng)約、宗教祭祀一般都能夠整合到一起，在價值觀念、宗教信仰和地方組織上都有行為規(guī)范來保證地方社會有自我運(yùn)轉(zhuǎn)的態(tài)勢和合理性。這是鄉(xiāng)村或民間社會重要的文化現(xiàn)象。

祠堂文化也是傳統(tǒng)儒家文化的傳承體。以前官方為什么往往會承認(rèn)民間化宗族組織存在的合理性？因?yàn)榻柚环接杏绊懙氖考澟c鄉(xiāng)族勢力，可以給最底層的民間以自治的空間。士紳往往是宗族中有影響力的人，他們在宗祠中的地位不言而喻，在歷史上，他們能夠?qū)⒕⑽幕蛳聦觽鬟f，并依據(jù)精英文化來制定鄉(xiāng)約、族規(guī)或鄉(xiāng)規(guī)。我們通常會發(fā)現(xiàn)，宗族中有地位的人，一般是修建維護(hù)宗祠的發(fā)起人、設(shè)計(jì)者或主要出資人，他們既對官方勤務(wù)起輔助作用，也成為自己鄉(xiāng)民的代言人，向政府提出理性訴求的同時也擴(kuò)大自己的社會影響力。

祠堂文化也是地域文化獨(dú)特性的體現(xiàn)，從歷史上看一直有著極重要的區(qū)域文化建設(shè)的意義，如宋代，福建從落后的蠻夷之地一躍而成全國經(jīng)濟(jì)文化的先進(jìn)地區(qū)，比如，文化上閩學(xué)禪學(xué)形成，在全國獨(dú)步一時，影響甚大。有研究者認(rèn)為，宋代福建開發(fā)的進(jìn)步，歸功于民間基層社會，就是家族制度、家族組織日趨完善，以及與此相適應(yīng)的“造祖”、“造神”活動的興起。造祖、造神活動，是福建家族建造中不可缺少的重要部分，它對維護(hù)家庭內(nèi)部的團(tuán)結(jié)與控制，加強(qiáng)家族的對外影響力，具有十分重要的作用。現(xiàn)在看來，這種文化的獨(dú)特性，有什么理由不加以保護(hù)與珍惜呢？

今天的社區(qū)管理者在保護(hù)傳統(tǒng)文化方面少有作為，他們應(yīng)當(dāng)摒棄那種將祠堂文化視作“落后”文化的片面認(rèn)識，學(xué)會尊重并正面利用在悠久的地方文化傳統(tǒng)中形成的“地方話語”，

整合起一系列的地方文化資源。如果社區(qū)文化，可以兼容傳統(tǒng)的祠堂文化，通過它的族群凝聚功能，展開現(xiàn)代公民教育、公益救助等接地氣的活動，那么，現(xiàn)代社區(qū)文化與傳統(tǒng)的祠堂文化應(yīng)是同存共榮的關(guān)系。

祠堂文化體現(xiàn)的是文化的地方感，它可以使同宗同族獲得文化歸屬與文化意義的共享感，這對于幾千萬海外移民與祖國家鄉(xiāng)的關(guān)系、對于海峽兩岸文化認(rèn)同，更具有現(xiàn)實(shí)意義與歷史意義。

記得有學(xué)者說過，地方往往與特殊的文化、傳統(tǒng)、習(xí)俗等因素聯(lián)系在一起，“地方”被感覺到的，是被地方化的傳統(tǒng)、習(xí)俗。一方民眾一定是靠直覺感覺來選擇自己的倫理信念。走進(jìn)宗族祠堂能獲得宗族身份的認(rèn)同，沒有祠堂文化的存在，民眾則產(chǎn)生記憶與欲望的失落。

移居海外的華人，文化歸屬問題是他們最迫切的要求。保護(hù)大陸的宗祠文化，也是聯(lián)系海外僑胞的不可或缺的重要環(huán)節(jié)。海外有眾多歷史久遠(yuǎn)的宗親會，活動頻繁，它們充分發(fā)揮了聯(lián)結(jié)海外華人與故鄉(xiāng)之間的重要作用，宗親會以聯(lián)系宗親。敦睦鄉(xiāng)誼、團(tuán)結(jié)互助、捐資助學(xué)、返鄉(xiāng)祭祖、弘揚(yáng)中國文化、開展兩地交流活動為主，有的還發(fā)揮宗親優(yōu)勢，推動著祖國統(tǒng)一的大業(yè)。如果那些宗親會在大陸的宗族祠堂都無跡可尋，祠堂文化徹底失落，海外華人的鄉(xiāng)愁將往何處去呢？

現(xiàn)代的“普遍性知識”已大行其是，如何將“地方性知識”作為另一種知識體系納入進(jìn)來？如何使兩種不同的知識體系相互影響、互相滲透？如何利用傳統(tǒng)文化進(jìn)行現(xiàn)代的地方治理？面對推土機(jī)前那座風(fēng)雨飄搖的祠堂時，學(xué)者的反思、官員的“緩行”顯得尤其重要。

林怡(福建省委黨校社會與文化學(xué)教研部教授)：目前在新一輪城鎮(zhèn)化建設(shè)中，有些地區(qū)有點(diǎn)類似“焦土政策”的瘋狂拆遷行為，這樣做是跟中央要求各級政府要有法治思維相違背的，與中央城鎮(zhèn)化工作會議提出要盡可能原貌保護(hù)好一些歷史文化村落的要求也是相違背的，與建設(shè)有中國自己特色的美麗鄉(xiāng)村的要求也是相違背的。

華南地區(qū)的祠堂是漢民族文化基因的一個重要載體，一個很重要的文化標(biāo)志，有些地方把一些古老的村莊拆得幾乎片瓦無存，連祠堂也不放過，這是因?yàn)橐恍┕賳T對祠堂的認(rèn)識有嚴(yán)重的錯誤。我只強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)，祠堂是儒家文化的核心所在。中國人講祖宗崇拜，《論語》里就說到要“慎終追遠(yuǎn)”，是中國人都重視認(rèn)祖歸宗。為什么在現(xiàn)代中國，寺廟可以有，教堂可以有，而自己祖宗的祠堂就不該有，就可以隨便亂拆呢？

早在1953年6月20日，中央人民政府內(nèi)務(wù)部內(nèi)陸字(53)第199號文給浙江省民政廳請示的批復(fù)《關(guān)于國家建設(shè)使用寺、廟等房地產(chǎn)的處理意見》第四點(diǎn)就寫道：“祠堂關(guān)系中國數(shù)千年人情風(fēng)習(xí)，而且是與老百姓祖宗有血肉關(guān)聯(lián)的組織機(jī)構(gòu)，應(yīng)以不征用為原則，并按照不同情況分別處理，屬于一家、數(shù)家或一族的祖先祠堂，是人民私有財(cái)產(chǎn)，不能隨便征用。遇到國家建設(shè)需要非征用不可的時候，必先商得所有者的同意，并應(yīng)按一般私有房地產(chǎn)處理，給以相當(dāng)代價。”從這個文件可以看出，建國之初，共產(chǎn)黨第一代領(lǐng)導(dǎo)人是非常理性的、是非常尊重中國人自己的習(xí)俗的。祠堂既然是人民的私有房地產(chǎn)，地方政府怎么就可以自作主張把人家的東西隨便拆除呢？怎么就可以將拆除后的祠堂用地隨便賣給房地產(chǎn)商呢？

宗祠可以聯(lián)合申報(bào)“世界文化遺產(chǎn)”

甘滿堂(福州大學(xué)社會學(xué)系主任、教授)：宗祠價值可以說非常大，我從宗祠文化在當(dāng)代的價值意義的角度簡單談幾點(diǎn)。

首先，這個祠堂文化是中國傳統(tǒng)信仰文化，我們知道文化有三個層次。第一個層次是器物上的層次，祠堂是一種建筑。第二是制度層次，第三個是信仰層次。祠堂實(shí)際上就包含這三個層次，把家族文化中的器物層次、制度層次跟信仰層次三者之間進(jìn)行一個濃縮。

祠堂是家族文化在空間上的體現(xiàn)，家族還有自己家譜，家規(guī)，這些家譜家規(guī)的資料大部分也是放到祠堂里面，祠堂也是宗族議政、處理宗族事務(wù)的地方，還有辦理對外交往，對族人進(jìn)行一些懲罰也在這里，關(guān)于這方面詳細(xì)資料，大家也可以看著名社會學(xué)家林耀華的《義序宗族的研究》那本書，寫得非常詳細(xì)。

圍繞宗祠與宗族事務(wù)管理，會有一個祠堂會的組織，祠堂每年開展祭祖與游神活動。有的宗族還成立基金會，對那些本家族當(dāng)中讀書比較困難的，給予一些資助。還對考上大學(xué)與做出卓越成就的族人進(jìn)行立匾表彰。

福建祠堂和村廟是構(gòu)成福建傳統(tǒng)文化的核心。我們現(xiàn)在經(jīng)常講八閩文化、閩南文化等等，實(shí)際上這些文化都有兩個信仰內(nèi)核，第一個就是祠堂文化，祖先崇拜文化；第二個是神明文化，就是一個村廟文化，它們反映了兩種團(tuán)結(jié)，祠堂體現(xiàn)了血緣團(tuán)結(jié)，是血緣團(tuán)結(jié)的紐帶。村廟地緣團(tuán)結(jié)的紐帶，一個村落共建一個廟，表明大家同屬于這個村落。

第二，要解決祠堂文化的性質(zhì)定位問題。祠堂是祭祀祖先的地方，在外國人看來，祖先崇拜是一種宗教信仰，祠堂具有宗教場所性質(zhì)。崇拜祖先屬于超自然崇拜，具有宗教性質(zhì)。我跟有些朋友討論過，中國的祠堂文化實(shí)際上也是儒家文化的一個部分。儒家文化如果作為一種信仰，得有個信仰的載體，或者有個儀式空間，我看祠堂就是實(shí)踐儒家文化的儀式空間，祠堂承載著儒家的孝道文化。祠堂文化實(shí)際上就是儒家文化的一個部分，或者說祠堂就是一個踐行儒家孝文化活動開展的場所。

第三，祠堂建筑的合法身份是什么？祠堂在中國的法律地位是非常尷尬的，村廟現(xiàn)在登記為宗教活動場所，它就有一個法律地位，這也是村廟的護(hù)身符。2002年福建省政府一個文件，說民間信仰具有宗教性質(zhì)，它應(yīng)該歸宗教局來管，其他什么文化旅游部門不要隨便插手管理。福建村廟也申請“非遺”，以其信俗方式。福建祠堂及其信俗完全可以打包申報(bào)為“非遺”，甚至“世界文化遺產(chǎn)”。福建祠堂，特別是福州祠堂非常地壯觀、高大、氣派，內(nèi)部有戲臺，如果找一些有代表性祠堂，把它們集中打包起來，完全可以申報(bào)為國家“文化遺產(chǎn)”，還可以申請“世界文化遺產(chǎn)”。

第四，祠堂是傳統(tǒng)村落文化的靈魂，保護(hù)傳統(tǒng)村落，就要優(yōu)先保護(hù)祠堂。現(xiàn)在政府與文化界提出在城鎮(zhèn)化進(jìn)程中保護(hù)中國傳統(tǒng)村落，因傳統(tǒng)村落承載著中國傳統(tǒng)。傳統(tǒng)村落的核心是什么？村落文化的核心一個是祠堂，一個是村廟，它們是村落的公共空間，也是村落文化靈魂。如果一個村落沒有祠堂，也沒有廟的話，這樣一個村落會被村民主動廢棄。現(xiàn)在農(nóng)村一般是春節(jié)的時候比較熱鬧，村廟開展祭祀活動也比較熱鬧，這時外面工作的人都會回來，這是因?yàn)樗麄兊淖嫦冗€在，祠堂與村廟成為外出游子的精神家園。

對于傳統(tǒng)村廟的保護(hù)，有三個辦法，一是到宗教管理部門登記為宗教活動場所，二是申報(bào)文化保護(hù)單位，三是申報(bào)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承場所。希望以這次保護(hù)臚雷村陳氏宗祠為契機(jī)，帶動整個福建傳統(tǒng)村落中的祠堂保護(hù)。

利用傳統(tǒng)文化資源推動基層治理

王利平(福建省委黨校法學(xué)教研部副教授)：長期以來，在我們所接受的教育中，祠堂、家廟等都被當(dāng)作封建糟粕，從整體上予以否定。現(xiàn)在看來，這是對傳統(tǒng)的無知。拆祠堂就是“無知者無畏”的體現(xiàn)，是要好好反思我們對待傳統(tǒng)的態(tài)度和行為。

從傳統(tǒng)文化的角度，來談地方治理問題，我認(rèn)為是一個很有意義的話題。當(dāng)下，中國基層社會治理陷入困境，如何充分利用傳統(tǒng)文化資源，推動基層社會治理走出困境，是一個值得深思的議題。在中國傳統(tǒng)社會里，祠堂具有祭祀、修譜、教化、興學(xué)、司法、撫恤等功能，在中國傳統(tǒng)社會的基層治理中起到了很重要的作用，甚至可以說，是皇權(quán)與鄉(xiāng)村之間的紐帶。在皇權(quán)不下鄉(xiāng)的古代社會里，鄉(xiāng)村精英(地方鄉(xiāng)紳)通過祠堂這個地方組織，有效管理著地方事務(wù)，與皇權(quán)形成良性互動，為我們展示了曾經(jīng)和諧美好的鄉(xiāng)村圖景。

事實(shí)上，傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化并不矛盾，在實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化尤其是政治現(xiàn)代過程中，傳統(tǒng)文化可以實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)換。以鄉(xiāng)村祠堂為例，在走向民主化的進(jìn)程中，祠堂具有現(xiàn)代社團(tuán)的功能，包括：拓展社會公共空間，綜合和表達(dá)村民利益，代表村民與權(quán)力協(xié)商談判，制衡權(quán)力濫用，促進(jìn)地方善治。在城鄉(xiāng)建設(shè)過程中，要謹(jǐn)防權(quán)力和資本聯(lián)手對作為傳統(tǒng)文化載體的古建筑尤其是祠堂的破壞和摧毀，這實(shí)際上是對市民公共空間的擠壓和侵占。

改革開放30多年來，在城市化過程中，包括祠堂在內(nèi)的傳統(tǒng)文化設(shè)施卻遭到較為嚴(yán)重的破壞，這與管理者對傳統(tǒng)文化的認(rèn)識不夠和法治觀念嚴(yán)重缺乏有密切的關(guān)系。為此，加強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)干部的傳統(tǒng)文化教育和法治教育顯得尤為必要和緊迫。法律是常理常識常情的凝練，它是從我們生存的這塊土地長出來的，而不是外部力量強(qiáng)加的結(jié)果。法律首先體現(xiàn)為對傳統(tǒng)的尊重，對過往生活經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，唯有如此，它才能實(shí)現(xiàn)秩序，慰藉人心，安頓人生。德國歷史法學(xué)派的代表人物薩維尼說：“法律如同民族的語言，是民族精神的體現(xiàn)。”用法治思維和法治方式對待祠堂，其必然落在保護(hù)上，而非拆除上。

十八屆三中全會提出實(shí)現(xiàn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化，在這個現(xiàn)代化的過程中，我們既要心懷世界，放眼全球，向先進(jìn)國家和地區(qū)學(xué)習(xí)，也要立足中國，尊重歷史，汲取中國傳統(tǒng)文化中所蘊(yùn)含的治理經(jīng)驗(yàn)和智慧，這樣的現(xiàn)代化，或許才是一條切實(shí)可行之路。