古訓：低調是修養，沉靜是智慧，隨和是境界

低調是修養

低，是一種清凈內斂，是人生必須擺正的一種穩重姿態，必須按捺的一種謙遜言辭，必須平抑的一種處世風格。俗話說，地低成海，人低成王。

咸豐九年九月十五日這一天，曾國藩躺在床上輾轉難眠，一直在思考有關天道的問題，他曾經總結過天道有三惡，即：天道惡巧，天道惡盈，天道惡貳。

這三惡，說的都是為人處世的道理。巧，是指投機取巧，一個人應該塌塌實實地去做好每一件事；盈，是滿的意思；貳，是猜忌、不忠誠、無恒心。

除了這三惡，曾國藩在這天的日記中又總結了一點，他認為天道三惡之外，還有一惡，那就是惡好露。

這里所說的露，是指顯露。用今天的話來說，就是高調。曾國藩認為，過于高調是為天道所不容的，應該用“渾”來為人處世。所謂渾，也就是我們所說的低調、內斂、謹慎等品質。

曾國藩研究專家唐浩明說，中國文化是一個內斂的文化：含蓄蘊藉，不事張揚。同時也是一個圓融的文化：大度包容，不走極端。在此基礎上，曾國藩提倡“渾”，將它列為君子八德之一。

什么是渾？曾氏曾經認為兒子紀澤過于玲瓏剔透，這不好。曾氏對晚清湖南布政使李榕說過：“是非了然于心而一毫不露。”他在日記中還寫過“謙卑含容是貴相”等等。我們從這些話語中，可以感悟到“渾”的含意：不要過于乖巧、機靈、精明，聰明才華不宜外露，喜怒哀樂不形于色等等。

其實，早在中華文化的源頭，就非常看重低調內斂。《史記》上記載，孔子年輕時曾經向老子請教做人的道理。老子告訴孔子：“良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。”老子告訴年輕的孔子，一個頭腦精明的商人非常懂得深藏財貨，而外表看起來好像空無所有；一個品行高尚的君子非常懂得內藏道德，而外表看起來好像是愚蠢遲鈍。你要去掉驕傲之氣和貪欲之心，如此才能成為圣人。這便是所謂的“大智若愚”，也就是我們說的低調。

《周易》中說，潛龍勿用、亢龍有悔，意思就是告誡我們，無論貧賤還是富貴，無論失意還是得志，都要低調。

沉靜是智慧

《莊子》中說，無聽之以耳，而聽之以心。心靜，能聆聽天籟之音，品聽大自然花香鳥語，體察人間百態，覺解萬物規律。

沉靜是另一種風度，也是另一種灑脫。它孕育著智慧，涵含運籌帷幄之中的靈秀；蘊藏著決勝千里之外的魄力！

真正內心強大的人，一定有一顆平靜的內心，有一顆溫柔的心腸，有一顆智慧的頭腦。一定經歷過狂風暴雨，體驗過高山低谷，也見識過人生百態。惟愿我們在人生的道路上，不論何種境遇都能充滿智慧的剛強壯膽，成為內心強大的人。

人的心不能沉靜下來，意味著很容易受到外界的影響，就不會擁有強大的內心。

我們的智慧、道德，都從清凈、寧靜的心自然流露出來。每天吵吵鬧鬧，每天心浮氣躁，不可能開智慧。

《莊子》中有一個削刻木頭做鐻（古代的一種樂器）的高人，技藝已經進入“道”的境界了，鐻做成以后，看見的人無不驚嘆好像是鬼神的工夫。

而他做鐻的方法沒有什么特別，只是“齋以靜心”，就是齋戒以靜養心思。

《莊子》中還講了一個“呆若木雞”的故事，訓練斗雞四十天，直到它對別的斗雞毫無反應，“望之，似木雞矣”，這時別的斗雞對它望風而逃。

隨和是境界

隨和，是一種素質，一種文化，一種心態。隨和，是淡泊名利時的超然，是狂風暴雨中的坦然。

做到隨和的人，必定是高瞻遠矚的人，寬宏大度的人，豁達瀟灑的人；而胸懷狹窄的人，根本做不到這點，“難得糊涂”就妙在其中。

隨和，需要有良好的自身修養。要善于和有不同意見的人溝通，學會換位思考，學會感恩；要真誠地贊賞別人，夸獎別人；不吝嗇自己的微笑。

隨和，需要有淡泊名利的心境。“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒”。隨和，需要與人為善的品質。“不以善小而不為，不為惡小而為之”是做人的準則。

品味隨和的人，會成為智者；享受隨和的人，會成為慧者；擁有隨和的人，就擁有了一份寶貴的精神財富。

隨和是不以自我為中心，不固執己見，不斤斤計較，即便是原則問題，也是平等地和人家交換意見，不鬧意氣，不存成見，不居高臨下，不用蠻橫的態度壓制別人。

當我們執著于某一事或某一物，就會患得患失，煩惱也接踵而至;如能看開一切，心無掛礙，就會無所畏懼。

隨和，從佛教的角度講就是隨緣。季羨林說：天地萌生萬物，對生命賦予驚人的力量。隨緣而喜，隨遇而安，是最好的態度。

人生最寶貴的，就是有一顆平常心，平靜如水，不為世間五色所惑，不被人生百味所迷。這正如電影《太極張三豐》主題曲《隨緣》歌詞那樣：

唇槍舌劍不合我姿態，天空海闊才是我風采，

雙手一推，非虛也非實，

不慢也不快，沒有勝又何來敗。

沒有動，哪有靜，手中無劍心中無塵才是我胸懷，

隨緣而去乘風而來才是我胸懷。