靜坐，宜茶之境

案幾之上，一方茶席，詩情畫意，傳遞著愛茶之人，無言的情韻。

人、茶、器、物、境，是茶席藝術不可缺少的元素。茶湯為魂，茶具為用，茶人為主，在特定的空間形態與靈活的藝術形式中，構成了具有獨立主題的藝術表達。一方茶席，一方天地。

茶，自然鐘情造化的精靈，生于青山，長于幽谷，結廬林間。

宋代文人熱衷將茶席置于自然山水之中，著意于天地與物我的合而為一。明代茶人，則更加藝術化，許多茶書明確提出了品茶的系列要求，茶湯之美、茶具之精、茶境之幽、茶飾之雅……就這樣從唐代的華麗奔放，到宋元的沉靜內斂，再到明代的精致雋永、清雅脫俗，茶席藝術漸漸發展到了歷史的頂峰。

陸羽曾說：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人。”由此，茶之性，乃素簡，布置于一方茶席中的美，實為天地之大美。

飲茶之境，最宜清雅。徐渭曾說：“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。清致導和之茶，緣自煙云供養，也自當回歸青山秀水之間，清心雅意。

竹有清香，與茶香相宜。“茶香繞竹叢”、“竹間風吹煮茗香”，竹下烹茶品茗，茶香飄蕩，文人高山亮節無竹令人俗的況味自然涌現。

竹之外，古代文人好于松下煮茶。唐人王建“煮茶傍寒松”；宋人陸游“頗憶松下釜”；元人倪云林“兩株松下煮春茶”；明人沈周“細吟滿啜長松下”等，他們選擇松下烹茶品茗，乃受禪茶相通。

竹、松、花入茶境，入茶席，有了自然之樂，但若能將茶席位移在自然之境，使自己沐浴在大自然茶席中，更能享受野趣茶味。

茶席之美，美在素簡，似月映輕云，似花瓣沾衣。

茶席之美，美在隨心，似野徑橫舟，似流水行云。

茶席之美，美在意韻，似纖月映波，似落花伶娉。