聆聽南師 | 人定不勝天

且夫得者，時也，失者，順也；安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！

莊子說，我們得到這個身體，活在這個世界上，“時也”，這個代表一個機會，一個時間；有了這個機會，有了這個時間，才叫我們活個幾十歲。萬一生下來就死呢！時間短一點就跑也行，沒有什么舍不得，所以“得者，時也”，這是個機會。“失者，順也”，生命結束了，要回去是應該的。本來這個世界上沒有我嘛，忽然跑出一個我來，就在世界上玩了幾十年，很夠本了。當初什么都沒有帶，光光的來，又吃又住，又玩又罵人，又吵架，玩了幾十年，蠻有趣的。回去就回去，應該的嘛，沒有什么了不起。

所以后來中國文化有一句名言，“安時處順”，這四個字是常用到的典故、原則，就是《大宗師》這一篇來的。所以他說“安時而處順”，活著的時候，把握現在，現在就是價值，要回去的時候，很自然地回去了；所以一切環境的變化，身心的變化都沒有關系，那是自然本來的變化。常常有許多朋友講起，要這樣那樣，尤其到了晚年，孔子也講，人到了老年有一個大戒，就是“戒之在得”。人老了以后，手抓得愈緊，思想也抓得愈緊，因為來日無多，日暮途遠，太陽要下山了，前途茫茫，所以生怕把握不住。那些所謂平常不愛錢的，老了特別愛錢，平常很大方的，老了，兒子也是我的，女兒也是我的，孫子也是我的，因為他沒得抓了啦！總想抓，這就不懂這個生命了，所以不知道處順。

人一到老了，這個世界給你玩那么久了，已經很夠本，要順其自然；如果懂了這個道理，“哀樂不能入也”。所有喜怒哀樂沒有什么，情緒都不動；情緒不動不是灰心喔！是自然就空了。有什么可喜歡的！當然不是叫你不喜歡，你高興笑就笑一下，笑完了也算了，要哭就哭一場，哭完了也算了，“哀樂不入于心”。他說這個道理最難懂了，這就是道。佛家禪宗講悟，就是要悟這個道理，要看通了人生。

“此古之所謂縣解也”，古人這個“縣”就是“懸”。什么叫縣解呢？就是最高明的見解，勉強再加解釋，形而上哲學的道理就是縣解。如果嚴格地講，像縣解、造化這些題目，包含的意義都很多；簡單地說，就是理解到了，懂得了這個就是道。所以后來有人寫成這個“懸”，人應該個個有這個智慧，了解這個人生，而得道了。“而不能自解者”，但是人生自己得不到解脫，達不到懸解的解脫境界，“物有結之”，因為被物理的環境困惑了，被它拴住了。

我們在座研究佛學的朋友，你就看出來了，很多佛經上翻譯的名稱，什么“解脫”啦！心中的煩惱妄想叫做“結使”啦！套用莊子的特別多。所以有了高明的見解，悟了道的人，自己就得解脫了；人如果不能得解脫，自己就很苦惱。

“且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！”這是最后的結論，他說宇宙萬物不能勝天，這個天就代表道，不是天體的天，也不是什么自然科學的天；萬物離不開道的境界，就是物也不能影響心，心就是道。但是講一個“心”字，我們容易把它降低了，好像把自己思想當成心了；這個心，包含了思想、精神、物理（生理〉，三部分一體。而古人尤其莊子不用這種字眼，他就用天，或者道這一類的字，就是代表心物是一體的；所以“物不勝天”。他說我們何必為外物困擾了自己呢！能夠把萬物看空了，看通了，不被困擾，就不被束縛了。所以，我們又何必討厭這個身體，乃至于物理世界的東西呢！