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現在講到正面，如果要講到真正的「禪」，禪應該就是佛學。過去為了將就當時世俗的觀念，我也曾經說過禪學不是佛學，但那是哄人的。這和孔子「循循善誘」的道理一樣。這個誘字就含有哄人的意思，也就是先用方法把你引進來，而後再給你真的東西。如果說「禪」不以佛學做基礎，真不知將何以為「學」了。
「禪」既然以佛學做基礎，可是並不是佛教。它離開了宗教的形式，脫掉了宗教的外衣，也擺脫了神秘的觀念。真正佛學的精華，與中華文化儒家、道家的精華融匯，從這三家文化中抉其英、咀其華，去其糟粕，脫穎而出，慧心獨運而風流千古的便是「禪宗」。
什麼是禪呢？它規規矩矩的名稱，應該叫做禪宗，而禪宗裡的修習方法中，有一則叫做禪定。禪定的梵文叫做禪那，有定、靜、寂、止等意義。禪定，是如何使自己身心達到某一種境界，這是一種專門的修養方法，我會慢慢的提出說明。
如果要真正講禪學，一定要具有禪定的修養。禪定是禪宗求證的方法。由禪定的功夫而達到開悟，這叫做「慧」。因此禪宗是「定、慧」之學。
後來我國四祖、五祖、六祖都以《金剛般若經》，來印證學人的功夫和見地，所以又稱爲般若宗。在歐洲的法國、英國，也有稱爲達摩宗，因爲禪宗是達摩祖師傳到中國來的，故有此稱。
禪宗以求證為主，它綜合了儒、釋、道三家的精華，擺脫宗教的形式，對「人」生命的根本問題——生從何處來，死向何處去，求得一個證果的答案。也就是解決宇宙本體的問題。解決的方法，從心裡著手，也就是「了心」。
我經常這樣説，我們中國有三大老師。儒家的孔子，偏重於倫理方面，講品性、行爲的，由行爲而達到形而上道。道家的老子、莊子，偏重于生理與物理，透過生理與物理而到達形而上道。佛家釋迦牟尼，是偏重於心理，從心理著手，而到達形而上道。三家歸源的宗旨是一樣的。
禪宗等於綜合了三家的精神，敦儒學的品性，作道家的工夫，參佛家的理性。究其實主要的還是以「了心」爲主。
了心，是要了什麼心呢？「了」字有明了與了脫的意思在內。了心就是要明了心之「行」為。佛教有一句老話「修行」，就是先要我們「修正心的行為」。也就是孟子所說的反省與省察，如何去反省、省察自己的思想、行為、情感等等。隨時隨地省察自己的行為，乃至內心的意念，就叫發大心。譬如龔定盦的<發大心文>裏曾提到：「……欲修禪那，發心為先；欲修般若，發心為先。我今先願斷種種心。何謂種種心？瞋心差別有三……」由此可見學禪如果不發心，無有是處。我們的心，歸納起來有貪、瞋、癡三大劣性，在佛家稱為根本煩惱，又叫根本無明。儒家荀子就是根據這種心理狀態，提出性惡之說，禪宗就是要轉化這種種善惡的心理狀態，以回到心性的本來面目。
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