中醫性美學概述(續一)

　　孟子強調培養審美能力的“知言養氣”，“知言”就是能夠正確地感知不同的語言形式所表達出來的不同的思想內容;“養氣”，則是指將外在的思想道德原則經過持久不懈的修養功夫轉化為內在的精神個性。“養氣”未必能“知言”，然“知言”必須“養氣”。孟子所說的“氣”，即是“至剛至大”的“浩然之氣”，指的是一種處于高尚道德境界所具有的精神狀態。孟子的“知言養氣”論，在一定意義上提示了審美能力與世界觀的關系，對后世的文學批語和美學思想產生了積極而深遠的影響。他還提出了文學的批評原則：“知人論世”。他指出：“以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人可乎?是以論其世也，是尚友也。”“知人”，就是要了解詩人的生平、思想，并由此體察其為人;“論世”，就是要考察詩人所生活的社會環境時代特點。知其人，論其世，兩者相輔相成才能通過“頌”、“讀”理解“詩”、“書”，也就是所謂“以意逆志”。而“以意逆志”則是孟子提出的分析理解文學作品的方法：“故說詩者，不以文害辭，不以辭害志;以意逆志，是為得之。”這樣“以意逆志”、“知言養氣”及“知人論世”就構成了孟子文學批評和文學審美的體系。這種實事求是，并具將精神和物質統一的歷史發展的批評觀和審美觀是很客觀的。

　　孟子關于男女、性和美的存在和認識可以毫不夸張的說是曠世和無與倫比的。他指出“食色，性也。”這里的“食”是獲取能量;這里的“色”就是生殖、享樂和健康;這里的“性”即是本性和本質之意，就是生命的核心內涵。人是性生活的實踐產物，人類科學和健康的性是社會存在和發展的永恒主題。毋須多論，孟子關于生命和性本質的闡述是影響中國傳統生命觀、生殖觀、性愛觀和性美觀的經典。基于此點，中國性美學的核心——“大圓之美”，將豐腴攜韻萬千。

　　荀子為戰國末年的偉大思想家、教育家、文學家，先秦儒家的最后一個重要代表。他以批判的態度繼承孔子的儒家學說，且又能吸收法家、道家和墨家的思想，是先秦哲學思想的綜合者。荀子思想中最具特色者，一曰“明于天人之分”說，二曰“性惡”論。正是由此二者決定了荀子美學的基本特點。他認為人性本惡，欲望的滿足是第一位的。所以他強調“性偽之分”，而“性”為先天的不關人為的自然的范疇;“偽”屬于后天的需經人為社會的范疇。但“性”是惡的。所以他認為善不是人的本性，而是人為的東西;它不屬于“性”，而屬于“偽”。他說：“人之性惡，其善者偽也。”因此人之性本惡，人性要成為美，就必須有“偽”，即通過后天的努力學習仁義道德，努力學習的結果可以使人性由惡變善。但他同時認為善并不是美，只有通過“禮”的學習，達到“化性起偽”的狀態，才能做到“不全不粹之不足以為美”和“無偽則性不能自美” 的美的境界。荀子認為對美的要求是人的本性，是人的一種自然欲望。只有合于“禮”的欲望才是合理有益的。所以他認為“禮者，養也。”(《樂論》)。可以通過“樂”(藝術)來把人的感情欲望引向禮義，使人“樂得其欲”，歡樂其中，變惡為善、為美。荀子的杰出貢獻在于他批判地繼承了孔孟的美學思想，堅持了儒家的根本綱領和宗旨——禮與樂的統一，同時形成了有很嚴定體系的美學，主張藝術是情感和理性的統一，并將此記錄為永恒的載體——《樂論》美學著作。

　　程朱理學亦稱程朱道學，是宋明理學的主要派別之一，也是理學各派中對后世影響最大的學派之一。其由北宋二程(程顥、程頤)兄弟開始創立，其間經過弟子楊時，再傳羅從彥，三傳李侗的傳承，到南宋朱熹完成。程朱理學在南宋后期開始為統治階級所接受和推崇，經元到明清正式成為國家的統治思想。他們把“理”或“天理”視作哲學的最高范疇，認為理無所不在，不生不滅，不僅是世界的本源，也是社會生活的最高準則。在窮理方法上，程顥“主靜”，強調“正心誠意”;程頤“主敬”，強調“格物致知”。在人性論上，二程主張“存天理，滅人欲”，并深入闡釋這一觀點使之更加系統化。二程學說的出現，標志著宋代理學思想體系的正式形成。 南宋時，朱熹繼承和發展了二程思想，建立了一個完整而精致的客觀唯心主義的思想體系。

　　朱熹認為，太極是宇宙的根本和本體，太極本身包含了理與氣，理在先，氣在后。太極之理是一切理的綜合，它至善至美，超越時空，是“萬善”的道德標準。在人性論上，朱熹認為人有“天命之性”和“氣質之性”，前者源于太極之理，是絕對的善;后者則有清濁之分，善惡之別。人們應該通過“居敬”、“窮理”來變化氣質。朱熹還把理推及人類社會歷史，認為“三綱五常”都是理的“流行”，人們應當“去人欲，存天理”，自覺遵守三綱五常的封建道德規范。朱熹學說的出現，標志著理學發展到了成熟的階段。

　　宋元明清時期，歷代統治者多將二程和朱熹的理學思想扶為官方統治思想，程朱理學也因此成為人們日常言行的是非標準和識理踐履的主要內容。在南宋以后600多年的歷史進程中，程朱理學在促進人們的理論思維、教育人們知書識理、陶冶人們的情操、維護社會穩定、推動歷史進步等方面，發揮了積極的作用。成為當時及其后很長一段時間內影響中國性與婚嫁、情與審美的主要因素。其中的貞節觀、婚嫁觀和習俗的丑惡性令人發指。纏足、從一而終、失節事大等更是直接傷害了廣大婦女。當然同時期的有關性、婚嫁的文學及器具之美是達到了一個頂峰的。朱熹本人在許多觀點上仍遵循了儒家一貫的人性理念。

　　2.3 道家文化與中醫性美學.

　　中醫與道有不解之源，在西漢之前，醫道是不分的，謂之黃老學說，醫道同源。性科學和性美學在中國的產生和發展與古代房室養生文化直接關聯。這種文化啟源發展于道家、道教;完善補充于中醫、方藥;提升阻遏于儒家、朱理，并且形成了道學流派、儒學流派、醫學流派。老子、莊子及后世的道教不同流派都各有千秋。道家思想的核心是“道”，認為“道”，是宇宙的本源，也是統治宇宙中一切運動的法則。老子曾在他的著作中說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大”。

　　道家對中國文化的貢獻比起儒家更為重要，只是在政治思想上“儒”為表象，“道”為實質，以致世人忽視而已。而道家在理論能力上的深厚度與辯證性，則為中國哲學思想中所有其它傳統提供了創造力的泉源。至于道家文化在中國性學、美學、中醫整體觀和辨證施治觀、音樂、繪畫、文學、雕刻等文化藝術各方面的影響，則是占據絕對性的優勢主導地位，即使說中國藝術的表現即為道家藝術的表現亦不為過。

　　道家養生術充實的哲理、醫理、性愛、美感是中醫性美學的具體體現和根基所在。道家養生古名攝生，道生，即以老莊道家思想為宗旨，太極八卦陰陽五行學說為指導，以調陰陽、和氣血、保精神為原則，運用調神、導引吐納、四時調攝、風水環境、道樂書畫，茶養、食養、藥養、節欲、辟谷、食氣等多種方法。使精氣神后天轉化先天，運用先天之氣滋養后天。來調和陰陽、疏通氣血、培補精氣、鍛煉筋骨，頤養臟腑，調理肌膚，達到性命雙修身心和諧健康的目的。這種養生術充滿了東方智慧的和諧大美。

　　需要特別指出的是道家思想與道教有本質的區別。道家思想是秦、漢以前形成的一種哲學流派;而道教則是漢、魏以后把“道”人格化為神，并將老子神化的一種宗教，且流派眾多。

　　老子是我國最偉大的哲學家和思想家之一，尊為道教教祖，世界文化名人。老子的思想主張是“無為”，《老子》以“道”解釋宇宙萬物的演變，“道”為客觀自然規律，同時又具有“獨立不改，周行而不殆”的永恒意義。《老子》書中包括大量樸素辯證法觀點，如以為一切事物均具有正反兩面，“反者道之動”，并能由對立而轉化，“正復為奇，善復為妖”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。又以為世間事物均為“有”與“無”之統一，“有、無相生”，而“無”為基礎，“天下萬物生于有，有生于無”。“天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有馀”;“民之饑，以其上食稅之多”;“民之輕死，以其上求生之厚”;“民不畏死，奈何以死懼之?”。其學說對中國哲學(含美學)發展具有深刻影響，其內容主要見《老子》.這本書。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展作出了重要貢獻，而且對我國2000多年來思想文化的發展產生了深遠的影響。

　　老子哲學的核心是“道”，此哲學之中的美學、性學的核心也在“道”，而“道”的本質在于“道法自然”。縱觀老子的美學觀，實際上就是以“自然”為美的審美理論。老子是自然人，有情、有欲、有美感，但象所有宗教偶像一樣為神了，這符合常理。但老子從凡人的角度去審視美，并告知美和美感的普遍存在性和一般性。

　　老子并沒有直接解釋“道”、“美”及相互關系。他開宗明義的說：“道可道，非常道。名可名，非常名。”是為了說明世界本來面目及其產生和形成的根本規律是什么，是宇宙的本來面目及其生成變化的根本規律。老子的“道”，作為“天地之始”，“萬物之母”，是“有”與“無”的統一體，是天地萬物、自然社會生存變化的本來面貌，不是有形有名的具體事物;是整體的、全方位的，而不是零碎的，不是一個方面;是從過去到未來的動態的發展，而不是靜止的;是內部本質的，而不是外部現象的;是恒久作用的，而不是轉瞬即逝的。在具體認識中則強調人的凈化、升華和和自然純粹，強調返樸歸真，在這種狀態中才能開啟“眾妙之門”的宇宙之象。這就是“常無欲以觀其妙”的方法論和審美觀。因此“道”就是宇宙的本來面目及其生成變化的根本規律，只可意會而不可言傳。

　　老子未直接闡述美，但他將真、善、美的正向好的屬性又都歸到了自然最根本的屬性“道”之中。他說：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。這個“一”就是“道”。是說只要得到了“道”，實行了“道”，就會天清、地寧、神靈、谷盤，萬物生氣勃勃，世界和平安寧，一切無不美滿幸福，真善美都在其中了。所以，“道”包美，萬美皆由道生。老子的美還在于“無為”， “無為”是大智若愚。他說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。又說：“民之難治，以其上有為也，是以難治。”并嘆到“天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭。”這樣就達到了為事和審事的最境界：“道，常無為，而無不為。”“無為而無不為”是“道”的根本特性，也就包含了美的根本特性。他所蘊藏著一是美的目的與規律統一的認識;二是美的目的性和無目的性的統一的認識。無為就是一切順應自然規律，不在自然規律之外另行追求自己的目的，但恰恰是這樣就能達到一切目的。他包含有對人類審美和藝術創造活動的特征的深刻理解而具有美學的意義，達到超功利的審美境界。老子的哲學可稱之為“無為”哲學，美學也可稱之為“無為”美學。“為無為而無不為”的原則，具有深刻的美學意義，它是整個道家美學的理論基礎和出發點。

　　老子的具體的美學思想在先哲之中是最為深刻和直接的。首先他在“有”與“ 無”的正與反中精僻的闡述了美與善的存在和永恒性。他指出：“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”這種美善的相對性對美學、藝術、醫學都產生了深遠的影響。如中國畫的虛實意境，中醫藏象的有諸內必形諸外。

　　其次老子認為“大音希聲”。他說：“吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。”“道”是“無狀之狀，無物之象”。此大為道，希聲為無聲;此狀為形，為“大象無形。”。由此純真的嬰孩之音、之美，傳承的宇宙人性之天籟、之大音則是無中的至美至善，是可以永存永續的。

　　再者老子認為“美言不信”。他說：“信言不美，美言不信;善者不辯，辯者不善。”從美學的角度來說，是美與真、善相對立，正與孔子的美與真、善的統一論相反。但老子并未否定真善美的三位一體的一般性。他進一步指出：“道者，萬物之奧，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有”。

　　第四老子認為“有無相資”。他說：“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。 ”從這里可以看出老子在強調“無”的時候，并未忽略“有”。這里的“有”和“無”是指實物和空間。這種美學觀點對后世中國建筑及園林的建設影響至深。

　　莊子是我國先秦(戰國)時期偉大的思想家、哲學家和文學家。　莊子的哲學主要接受并發展了老子的思想。他認為“道”是超越時空的無限本體，它生于天地萬物之間，而又無所不包，無所不在，表現在一切事物之中。然而它又是自然無為的，在本質上是虛無的。

　　在莊子的哲學中，“天”是與“人”相對立的兩個概念，“天”代表著自然，而“人”指的就是“人為”的一切，與自然相背離的一切。“人為”兩字合起來，就是一個“偽”字。 莊子主張順從天道，而摒棄“人為”，摒棄人性中那些“偽”的雜質。順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。 在莊子看來，真正的生活是自然而然的。莊子及其學派有關美論、美感論、藝術創造論既有儒家和老子的印跡，更有其獨特系統的建樹。

　　莊子的美論主要表現在“大美不言”、“法天歸真”、“至樂無樂”。所謂“大美不言”語見《莊子·知北游》：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”這里的大美就是天地之美。大美是至美，是無以言表的。凡是順乎自然的美都是大美的。在這里為人類的審美對象樹立了一個恢宏的榜樣，并且認為“大”高于“美”，“大”是美的境界。“大美”即是無限之美，最高之美，因此把握了天地之大美，也就可以推究出萬物發生和發展的規律。天地之所以有“大美”，是因為天地體現了“道”的自然無為之特性，人類生活也只要像“天地”那樣實行自然無為的原則，就可以“游夫遙蕩恣睢轉徙之涂”，無拘無束，逍遙自在，達到最大的自由，從而獲得最高的美。

　　所謂“法天歸真”語見《莊子.秋水》:“牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂反其真。”是說美離不開真，沒有真就沒有美。美是自然生命本身合規律的運動中所表現出來的自由，在規律與自由中探討美和真的關系,楷為至深的美學思想。

　　所謂“至樂無樂”語見《莊子·至樂》：“今俗之所為，與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪?吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，徑徑然如將不得已，而皆日樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉?吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂無樂，至譽無譽。天下是非果未可定也。”是說美在于自然無為。另外此樂亦可為音樂，莊子學派將音樂分為人籟、地籟、天籟。而自然產生的內在之音就是天籟之聲，就是“大音”。

　　莊子的美感論主要表現在一是“與物為春”、“乘物以游心”;二是“心齋”、“坐忘”;三是“懼”、“怠”、“惑”。所謂“與物為春”、“乘物以游心”是說審美必須是超功利的;所謂“心齋”、“坐忘”是說審美必須進入到純粹的忘我忘利境界;所謂“懼”、“怠”、“惑”是說審美的不同階段。是說音樂的欣賞過程是一個不斷深化的過程，美感的獲得,必須先超越聲色(實際聲色已在其中了);美感的獲得須進入人物兩忘的境界才能真正體味。這一思想對后世中國美學的“意境”說的形成和發展意義深遠。

　　莊子的藝術創造論主要表現在“言”和“意”與“道”與“技”。所謂“言”和“意”是說美即為道，道是只可意會，不可言傳的。藝術的美是無形無境的。所謂“道”與“技”是說具體的技術包含了藝術的創造，同時創造了美，即道。這就為具體的術和藝術的同一性打下了基礎，也為藝術美開拓了無限空間。

　　《淮南鴻烈》中的美學思想。《淮南鴻烈》又稱《淮南子》，是由西漢王室貴族淮南王劉安和他的一批門客集體編寫的道家學派的哲學著作。主要表現在“美”和“道”、“有”與“無”、“神”與“形”、“文”與“質”、“中有本主”與“師曠之耳”等方面。其“美”和“道”在于超越老莊學說的純“無”之道的美，在于“無”和“有”的統一，在于“無為”是順應自然規律的積極行動。同時也認為產生萬物的無形之“道”是一切美的根源，并由此將美的有無、神形、文質、本未等具體展開。可以說在中國傳統的審美文化中，《淮南鴻烈》起到了承上啟下的作用。