老子是中國文化史上第一位以理性的態度看待自然世界和人類事務，并加以論證的哲人。老子姓李名耳,春秋末年楚國人,曾做過周王朝的史官，相當于現在的國家圖書館館長，他所處的時代正值周王室日漸衰微的時期。他是道家學派創始人,著《老子》即《道德經》一書。莊子名周，宋國人，處在列國戰亂時期，著有《莊子》一書，莊子承傳了老子的思想，他們的思想精髓是“道”，思想圍繞“道”而展開。老子、莊子的道學后人又稱為老莊之道。
老莊之道含有深邃的哲學思想。熔哲理、詩情、玄言于一爐，文約而義豐，慮大而思精，蘊藏著大智慧，包含著辯證思想。
我們在理解老子、莊子哲學內涵之前，略說一下與老莊哲學思想緊密關聯的幾個概念：
“道”是老莊哲學的邏輯起點，“道”是統領他們思想的核心。“道”在老子思想中原指道路，但他吸收了《易經》中“太一”、“無極”的思想精髓，并結合自己的感悟將其抽象化，抽象出一種不能用語言來表述，但可從天地萬物的運行中領悟的“道”的概念，也可以在拋除一切私欲、雜念而達到心境的空明寧靜中把握“道”。提出“道”是天地萬物的根本，是人的精神家園，是人應遵守的生活總則。
老莊哲學的另一個重要概念是“天”。“天”的概念最早出自于遠古時代的神話傳說“盤古開天地”和“女媧補天”，《千字文》開宗名義：天地玄黃，宇宙洪荒，……這時的“天”是一個渾沌不清的大園筒，先民們把“天”看成一種絕對的力量來崇拜；到了周朝，對“天”有了進一步的認識，周文王作《易經》卦一：“乾。元享，利貞”，“天行健，君子以自強不息”，這里“天”是一個相當于河圖、洛書的天園地方的宇宙，相當于“太極”陰陽兩極相抱旋轉的球，是一個造生萬物的主體“一”。所以古人造字的時候，把“天”寫作'天'就是一人頭頂“一”，“一”就是“天”，“天，顛也。至高無上”；老子莊子則把它與“人”聯系起來，多指是人意志之外的客觀存在，老莊的“天”多指與人類共存的自然，按造字會意拆字講“天”字可有二種理解：（１）“一大”就是“天”最大；（２）“一人一”就是“天人合一”之意。
“人”，按文字學看它由一撇一捺組成。按《易經》的觀點這一撇一捺就是一陰一陽、一男一女的相互支撐與相互抵抗，它是陰陽相斗相和的產物。按現在觀點講人是自然界中有智慧有意志的高級主體。在老子、莊子思想中“人”是相對于“天”的一個概念，還有很多新的意義，《莊子·逍遙游》提出了道家的理想人格--至人、神人、圣人，就有“人”意義的延伸。
“一”在中國古代哲學中是一個非常重要的概念，它幾乎能含概一切。“一”是數學中最小的數，但在哲學中它又是最大，作整體、統一、終始點講。中國有句名句叫“九九歸一”，其哲學內涵非常豐富。在《易經》中“一”就是“太一”、“太極”、宇宙講；在老子、莊子這里有“道生一”之說，它是僅次于“道”的概念，其實在老莊哲學中有時“一”就指“道”。
簡單了解這幾個概念之后，我們再來瀏覽一下老莊哲學的主要內容或思想觀點：
常道無名--道可道,非常道；名可名,非常名。
善惡相生--天下皆知美之為美,斯惡已；皆知善之為善,斯不善已。
無為而安--圣人處無為之事,行不言之教。
持虛守靜--道沖,而用之或不盈。
無私不爭--上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。
洗心去欲--載營魄抱一,能無離乎?
大道惚恍--視之不見,名日“夷”；聽之不聞,名日“希”；搏之不得,名日“微”。....是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其后。
清靜自然--孰能濁以靜之徐清,孰能安而動之徐生。
絕圣棄知--大道,有仁義；智慧出,有大偽；六親不和,有孝慈；國家混亂,有忠臣。
唯道是從--曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以圣抱一以為天下式。
重根返樸--重為輕根,靜為躁君。
守道任化--道常無名,樸。雖小,天下莫能臣也。
大音稀聲--大音稀聲；大象無形。
知足常樂--天下之至,馳騁天下之至堅。無有入無間,吾是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之。---大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。
鑒遠忘知--不出戶,知天下。不窺，見天道。
? 和光同塵--知者不言,言者不知。
禍福相倚--禍兮,福之所倚；福兮,禍之所伏。
深根固柢--為無為,事無事,味無味。……天下難事,必作于易;天下大事,必作于細。是以圣人終不為大,故能成其大。
知我者稀--知我者稀,則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。
知病無病--知不知,尚矣；不知知,病矣.圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。---天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,坦然而善謀。天網恢恢,疏而不失。
大道無親――天道無親，常與善人。
小國寡民--...甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來。
從這些內容中可以看出老莊之“道”的含義和老莊對人生、精神、理想的追求：處在戰爭年代的老子，看到的是春秋各國的年年征戰，他們相互兼并，正是這種“有為”使老子看到的是百姓的疾苦、生靈涂炭，所以他表現了對生命的無限關懷和尊敬，他給予了人與道、天、地并立的崇高地位。老子的真正意圖，乃是通過形而上學的論證來發現人心、人性，來建立一套能夠有效地維護主體性的人生論和社會論，從而回到他“小國寡民”的理想社會。莊子處于列國時期，他痛恨“竊鉤者誅，竊國者諸侯”的不公平社會現象，他認為“有用”還不如“無用”的好。他們有一個共同的特點都是追求人性的徹底解放、精神的絕對自由、理想境界的絕對純化，并通過悟“道”來達到。
“道”是統領老莊哲學的核心，要想了解老莊哲學我們首先要悟“道”。老子、莊子的“道”有三層含義：一是世界之本根，二是最高的認識對象，三是最高的人生境界。道是一種無差別的、混而為一的狀態，它無所謂真偽、是非、大小、美丑、同異的，是一種精神的絕對自由狀態，老子稱為“自由”，莊子稱之為“逍遙”。可從天地萬物的運行中領悟，也可以在“靜觀”、“玄覽”中獲得。道是無為的，無私的，海納百是因為處下，高山聳天是因為無私。老莊之道的本性有四：第一，道是一種真實的存在。第二，道是自然無為的。一方面，道是不受外物支配的，是獨立的；另一方面，道是“無為而無不為的”。第三，道是柔弱的。道的柔弱是一種無形的、深沉的、巨大的力量，且必能戰勝剛強。第四，道是虛靜的。"道"是一種精微至于無比,廣大至于無限,有名有實的存在，處于無所依待的境地而不受外物變遷的影響,順應萬物的變化而執守事物的根本。道是萬物的本根，道生一，一生二，二生三，三生萬物。道深而幽隱,立本源而智慧通達于神妙不測的境界。忽然而出,勃然而動,道看它幽冥暗,聽它沒有聲音，幽冥暗之中卻能看到光明，寂靜無聲之中,卻能聽到和音,道深遠而又深遠卻能產萬物,妙而又妙而能成精氣。道和萬物相接, 一切無為而為,順其自然。
老莊哲學蘊藏著大智慧，老莊美學至大無形,入道精微,暗藏玄機。它的另一個重要內容是對立統一規律，我們可以從“善惡相生”、“大音稀聲，大象無形”、“禍福相倚”等內容中看出這種思辯的觀點。一方面，萬物都含有相反相成的兩種傾向；另一方面，這兩種傾向是可以相互轉化的。具有辯證發展的觀點。循環運動、物極必反是老子規律論的一個重要內容。
四方之內,六合之中,萬物從哪里產生?陰陽相應,相消相長；四時更迭,相生相殺。欲、惡、去、就,于是萬物突然而起；雌雄相分相合,于是萬物常存。安危相互更易,禍福相互產生,緩急相互交替,聚散因此形成。物及必反,終而有始,這是萬物的現象。
老子想借助對“道”的闡釋和感悟來達到他“無為而安”、“無私不爭”、“清靜自然”、“知足常樂”的“甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來”的一種 “小國寡民”的理想境界。莊子則想通過悟“道”來達到精神的絕對自由、理想境界的絕對純化的“逍遙”。“逍遙游”作為莊子人生追求的理想境界，只求心靈游于和諧的境界。莊子強調，根本的一點是要認識到，不是外在的客觀條件束縛了人的自由，而大多是人們自己的主觀認識、自己的思想束縛了自己，不知道“以道觀物”、“道通為一”的道理。如果能從主觀上齊同萬物，忘卻外在的一切差別，也就無所不適、無所對待了。莊子提出最徹底的“無己”的方法，即從精神上超脫一切自然和社會的限制，泯滅物我的對立，忘記一切，直到忘記自己。無己而后無所待。《逍遙游》云：“圣人無己。” 就能物化為一，而臻于逍遙境界。否則就會陷入層層束縛帶來的痛苦之中，不得自由逍遙。莊子闡釋的人生境界是“至人無已、神人無功，圣人無名”的至無、至純的境界。人要觀照天地之美，體悟天地之心，不執于有，不執于無，而要“無無”。“無無”是即有即無，即無即有，也就是自然，是自然而然。 但莊子的“無無”并不是沒有之意。在莊子思想中，夫天下也者，萬物之所一也，它是形成的安寧恬靜的心理環境--“歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉。”這就是莊子追求的絕對自由--無待、無累、無患的“逍遙”，天人合一的“逍遙”。
老子莊子的最高人生、精神、理想的境界就是追求天人合一的“自由”和“逍遙”。
老子莊子的“天”即自然，既是自然之天，又是精神之天。老莊闡述“道”并悟“道”的最終目的是解決生命之心所把握的精神絕對自由的問題。他認為要想達到精神的絕對自由，必須具備“真知”，然后悟道成為“真人”，才能達到心性與大道、天相契合，二者結合得是緊密，才能真正悟得“一”自由境界，達到“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”的“天人合一”的境界。
老子莊子對如何達到這種狀態，闡述得很詳細：第一，“襲明”、“微明”、“以明”。是用人本來含有的能力去體認道、天自然之理。第二，“坐忘”。它是人心對人本身和社會本然之理的觀照，是經過“忘禮樂”、“忘仁義”等過程達至的“離形”、“去知”的境界。第三，“見獨”。它指人心發現作為最高認識對象之道、天。“見獨”后便可沖破時間限制，從而與道存合。第四，“心齋”。它指破除主觀成見，使心完全聽任虛氣之自然，使心、氣混而為一；由于氣成于道。故心與氣的合一即心與道的合一。一切聽任心之自然；一切聽任氣之自然，從而達至心與氣、道的合一。
莊子將生命的精神價值直接歸結為精神的絕對自由，將生命的價值推向道、天。莊子主張通過認識之心達至生命之心，將兩者完全結合起來了。但其最終目標是生命之心的逍遙游。
老子、莊子對“一”以及達到“一”的狀態，可謂大徹大悟。老子《道德經》中對“一”感悟常精辟。“載營魄抱一”，“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希……故混而為一”，“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧……侯王得一以為天下貞”。《莊子》書中“貴一”的思想非常豐富。《逍遙游》中有：“將旁礴萬物以為一”。《齊物論》中有：“故為是舉莛與楹，厲與西施，恢?i??怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一”，《德充符》中有：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。”《大宗師》中有：“其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為途。天與人不相勝也，是之謂真人”。《莊子·在宥》篇中有：“至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。……我守其一，以處其和。”《刻意》篇中有：“純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合于天倫。”《天地》篇中有：“泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德……”。這里，“一”就是“道”的別名，“一”在老子、莊子的思想中是指“道”之通達或混同宇宙萬物的統一性和得“道”之人的思想境界，也就是天人合一的境界，在老莊之哲學中“道”、“一”、“天”有時很難分隔開的。
天人合一成為中國藝術創作的最高境界。
老莊哲學"道"的理解和確立，特別是天人合一的理想境界，對中國文化美學產生深遠的影響。強調超功利的無為的審美關系，強調突出自然、突出個性和藝術的獨立，追求浪漫不羈的形象想象，追求情感抒發，追求個性的表達，追求內在的、精神的、實質的美，大巧若拙，言不盡意，達到立象盡意，以象載道之目的。主張莊子以奇特夸張的想象為主線，以散而整的句法為形式，具有一種飄逸的君子風度，強調“獨與天地精神相往來”，進入“天人合一” 的理想境界。老莊之道的哲學思想已滲透到和積淀在藝術形式和審美觀念等各個方面。中國畫家主張師法自然以至師心，就是道學的力量。
老莊之道對中國文化美學產生深遠的影響，如一位外國史家所言“中國人性格中有許多最吸引人的因素都來源于道家思想。中國如果沒有道家思想，就會像是一棵些深根已經爛掉了的大樹。”
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【老莊】老莊之道是什么？老子和莊子道有什么思想？?
http://iask.sina.com.cn/b/3321377.html?
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