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君子居易以俟命
故君子居易以俟命命,小人行險以徼幸?！薄吨杏埂?br> ----------------------------------- 所謂“居易以俟命”即是指處于平易而無危險的境地，素位而行以等待天命。不欺凌弱小，不攀附權貴，不怨天，不尤人，這應該就是君子修身正己的德行吧，君子與小人兩種不同心態的比較，更可見君子胸中風光霽月、灑落晶瑩，全然沒有半點私累。對照白居易的言論思想，豈不正與這“素位”一章儒家的處世觀一脈相承？在儒家思想體系里原本不僅有迫切求進、積極用世的一面，還有順時知命、寵辱不驚的一面，作為君子處世之道兩者相為表里自然能得以長久。只可惜眾多儒家讀書人一旦任事總要過多關注前者而遺落后者，只知進是儒者勇氣，不知適時的退更是儒者智慧，一旦受挫便掉頭往道、釋二家尋求解脫，久而久之，世人眼里灑脫與曠達似乎只有借助于佛老思想才能實現，且幾乎一律等同于放任自然、忘懷世事了，這實在是有失偏頗。 ??https://zhidao.baidu.com/question/329087324.html ?--------------------------------------- ?君子居易以俟命，小人行險以徼幸。 出《中庸第十四章》，白樂天取名“居易”，白居易晚年的“中隱”思想。 ----------------------------------- 原文：“正已而不求于人，則無怨，上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。” ?---------------------------------- 譯文：“端正自己言行不去乞求別人，這樣就沒有怨恨，上不報怨命運，下不責備別人。所以君子居心平正坦蕩等待上天使命，小人則想以冒險求得偶然的幸運?！?br>居易以俟(si)命，首先要有“俟”的思想，就是要視時而動，伺機而動，謀定而后動，不可魯莽，不可心存僥幸?！熬右住?，要安心居，甘心居，智慧居，不能終日碌碌而無所成，夜夜歡歌而不恥。要居易而學，居易而進，居易以行，居易以韜光，居易以養晦；最終成就“不鳴則已，一鳴驚人”。 兵以正合，以奇勝。應該“創造時機”，而不是“等待時機”。 君子居易之時，也就是創造時機之日；當時機成熟，自然要行險，行險不是“小人行險”，小人行險有個很大的特點就是心存“僥幸”，君子則不然，即使在行險之時，也不會心存僥幸，處處小心，戰戰兢兢，如履薄冰，如臨深淵。萬事順應天時，順乎民意，順乎地勢，則可得天時、地利、人和，不求萬事亦成！ ?https://tieba.baidu.com/p/3446599986 ?------------------------------------ ?南懷瑾《中庸講記》：君子居易以俟命，小人行險以徼幸(轉載)_ ?“在上位不陵下，在下位不援上；正己而不求人，則無怨；上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸?！?/font> ------------------------ ?這是下面引申這個理由了，這是特別要注意。一個人得志了、在上位，或者譬如說你做一個老板、工商界的董事長，還是大老板；或者在政治地位，或者在某一種地位，“在上位”，“不陵下”，都不要忘記了這個“素”字，“素位而行”，我還是個我；現在的權力、位置是在上面，但是我也是人，他也是人，人是平等，人性是一樣，所謂在上位不欺凌下面，沒有傲慢、沒有自滿，非常平淡、非常平凡。這是在上的人，可以說“素上位，其行上位”，就在上位中可以修道。 “在下位”，什么叫下位？你是科長，我是科員，是你下位，不是這個意思，就是說自己一生都是個平民老百姓，在過去就是所謂匹夫，普通一個人。“匹夫”這兩個字，古文叫匹夫，現在就是個人，只有一個人。那么在中國過去文化上所謂布衣、白衣，這都是代表一個普通人，這個下位是這個意思；非常平凡，名不見經傳，誰也不知道，就是個極普通的人?！安辉稀?，這個“不援上”簡單明了，不向比我高、比我有錢、比我地位好的，不過分要求，不上爬，換句話說不拍馬（現在講不拍馬屁），不想辦法去鉆營，就是這個意思。所以在上不驕，在下不自卑，素位而行。那么，要如何做到這樣呢？ “正己而不求（于）人”。這就非常難了，完全要求自己，處處要求自己，身心方面只是要求自己，而不要求別人，也不向人家求什么東西。所以孔子的學生、就是著《大學》的曾子就講過：“求于人者畏于人。”一個人對別人有所要求，不管——你就是來求人家教你一個字，求人家聽學問、聽課，乃至于說求人家寫封介紹信，無論如何，你乃至于說今天沒有醬油到隔壁借一杯醬油，“求于人者畏于人”，心里不是味道。這個“畏”并不一定是可怕，自己就有點難過，自卑感自然就來。所以古人講“人到無求品自高”，一個人做到無求于人，人品自然高了，人品要怎么樣高呢？自己覺得了不起，超越于人，那是傲慢，那是狂妄。怎么樣叫做人格高呢？“人到無求品自高”。怎么樣無求呢？要正己，就是《大學》同《中庸》所謂“誠意正身”。 “正己而不求（于）人，則無怨?！睂@個社會、對人與人之間沒有埋怨的心理，沒有怨恨的心理。譬如我們經?？吹侥贻p人，大家的經驗都曉得，出去找事情，或者見一個人找不到了以后，埋怨得要命，埋怨社會、甚至埋怨政府、或者埋怨別人，都是他不對。趕不上公共汽車的時候，拼命罵公共汽車；自己坐在公共汽車第一位的時候，看到人家趕不上，回去了還在笑呢！就是這樣，普通人不能正己。要正己能做到無怨，一切無怨，無怨到什么程度呢？那非常難： “上不怨天，下不尤人。” “怨天尤人”是任何人都有的。下雨出來碰到雷雨沒有帶雨傘，把天都會罵一頓：這個討厭嘛，早不下遲不下，剛好我在路上下！會罵天的，所以天很難做啊。所謂“上不怨天”這個“怨天”不是怨這個下雨天、晴天這個天；人會怨起命運來，有時候人活得不如意呀，自己都怨自己的命運，對自己都會恨起來，這種心理，所以就是修養的問題。 第二呢，下呢？這個上、下是相對的名稱，不是一定是這個上面這個天、是下面這個人，沒有一個人躺在你腳底下，這是一個相對的名詞、形容?！跋虏挥热恕?，尤者，過錯，做錯了都給推給人家身上。自己位置坐錯了，就埋怨人家位置擺不好；自己把東西碰倒了，埋怨人家怎么把這個東西擺在路上；人都會專門推過于人的，很少能夠反求于己，反求諸己就是圣人之道。所以能夠做到“正己而不求人，則無怨”，什么叫無怨呢？真正修養到無怨，“上不怨天，下不尤人”，一切是返照、檢查自己。 “故君子居易以俟命”。這里這個“易”字就是平易近人的易，平常。就如此解釋就夠 了。不過過去幾千年來，有許多人強調，把這個“易”字同《易經》兩個拉在一起，“居易以俟命”，一定要懂得易經八卦，然后還要會懂得算命。 是，我過去也聽到一個老先生，學問非常好，他說他會算命，然后一談起來，說人一定要會懂得算命，連孔子都講“居易以俟命”嘛！再引用《論語》最后一句話，“不知命，無以為君子也?！彼砸盟忝?。碰到如此的解釋，只好笑一笑，不能講“是”，這一句話答復有過錯；也不能說不對，那他就氣得不得了，已經八九十歲的人了，你不能說他生氣。但是他的解釋也不是創作，很多書上都把這個“易”字同《易經》上的“易”拉在一起，這個觀念是不對的！ 至于說該不該懂《易經》，是另外（一回事）。譬如如果要研究中國古代文化也許你們將來也碰上，我把許多經驗告訴你們。說中國過去的知識分子讀書人要懂得“三禮”，《禮記》就包括了三禮。《禮記》它有三部：《周禮》、《儀禮》、《禮記》這樣三部。《禮記》等于中國上古文化的總綱，總綱里頭的總綱，儒釋道、諸子百家都從《禮記》出來?！吨芏Y》是政治制度，等于說中國幾千年來的憲法里頭的法理學，政治制度、法律制度的法理學；《儀禮》，中國人的社會禮貌、社會秩序等等；綜合起來叫做《禮記》。一個知識分子，說過去讀書人尤其要有志于天下，所謂“不懂三禮不足以為君子也”。我們小的時候都聽到老前輩教書的時候告訴，你們年輕人不通三禮不足以為君子也。我們年輕（時）也同諸位一樣，以為這個《禮儀》有什么看的啊？（認為）《禮記》大概專門教人行禮、磕頭。[斷錄]后來有許多老先生們一直到滿清末年、民國初年，他又解釋（為）另外一種。像我聽到這些老前輩，不是沒有讀過書哦！有幾個都還是舉人哦?。莻€時候的舉人拿到現在來在大學里頭教書，那學問太多了、太有余了。也經常講錯話。）他說一個知識分子必須要通三理，說什么三理呢？醫理、命理、地理。 有一次我碰到一個老前輩、前清的舉人，學問很好，這個學問好不是別的了——文章好，詩好、詞好、字又好、樣樣好，一講學術啊，我們就不大同意他，他一談學術就不大理了；要談文字啊，我們瞪眼睛大了！那講得好！講文學也講得好！所以學術跟文章是兩回事。那么我們逗他玩：“為什么要通這個三理呢？”“哎喲！這就可以當孝子??！人要做孝子?。「改干。t理就會看病；然后啊，‘父母之年不可不知也’，所以自己父母生病了就要八字拿出來算算，所以要通命理呦！萬一出了問題，要看塊好地給他埋了，所以要懂地理呀！”呵，我們兩三個年輕人坐在一起，哎呀那真是肚子痛了！憋得肚子痛，不敢笑，那個不敢笑要面不改色，還不能給他看出來是肚子里是在笑他！那受不了，所以憋得很難受（眾笑）！那么這個解釋“三理”呀，醫理、命理、地理，所以“君子不通三理，不足以為君子。” 這許多經驗與故事，是由于《中庸》上一句話，“君子居易以俟命”，對“易”字的解釋，這個“易”字不包括《易經》有關聯的學問，所謂醫理、命理、地理，這個無關。 就是說一個真有修養的人，生活、人生非常平常，真做到真平常，這是真修養，沒有特殊，不希奇，一切沒有特殊?！耙再姑保皇堑戎忝?，“俟”者，等也。這個“命”字中國古書上經常提到。這個命有宗教性的觀念，就認為宇宙間生命的本來有一個冥冥中無法名之的一個力量，也可以叫他是道，叫他是主宰，也可以叫他是上帝，也可以叫他是天，也可以叫他是佛，后世叫他佛，隨便了；莊子又叫他是混沌，那么我們黨國元老吳秩暉先生，他說這些名詞都有，反正那個東西叫他“混賬”好了！他說搞不清楚的。吳秩暉先生說叫他“混賬”。都可以，是個代號。就是說，古人用“命”，一個生命本來有一個不可知的一個力量，那么佛學的解釋就是“業力”、“自性”，等等。所以呀這句話就是說明，一個真有學問修養的，人生，是不斷地奮斗，不錯；不斷地努力，也不錯；但是不強求。你奮斗、努力跟強求有兩樣嗎？應該是一樣吧？（實際）兩樣。一個人不斷（地念書），譬如說我們有興趣念書，不斷地念書，那是你的興趣，該念的，學問知識不斷的。說我讀了書干什么？賣多少錢？那個（是）兩個觀念。所以荀子所謂講，“古之學者為己”，古人求學問、修道為自己，為自己的興趣而學，“今之學者為人”，現在讀書人都把（它當作）為人家讀的。再不然我們不是講過，有一個同學告訴我，讀大學的時候，父母管得太嚴了。他跟我講他說我們年輕的時候父母管得太嚴，有一天跟爸爸媽媽兩個吵起來，他說：“你再講！再講我不給你讀大學了！”說我是給他們讀的呦！他們要光榮嘛，家里孩子們不讀書那沒有面子，所以我拼命給他讀啊。他是講回想自己過去年輕（時）的心理，一般是有這么一個東西。所以“今之學者為人”，這個是荀子在戰國時講的，他說現在一般求學啊，光吹大牛。學問干什么？“哦！我學好了以后，濟世救人，普利天下！”你自己都救不了！所以古人老老實實，“古之學者為己”，學問是應該做的事，你不斷地上進、努力，是人生應該走的路程，不是為他。至于說你有所成就，行有余力，能夠救世救人也是應該做的事，也不是為他表達、也不是為他而求得自己的光榮，是這樣就是“居易”，真正是學道、做學問。 相反的行為呢？“小人”，小人跟君子都是相對的名詞，不是小人小一點、君子大一點哦！“小人行險以徼幸”。大家要切實反省，大部分的人生做人做事一般人都是走的這個路線，所以失敗的多，就是“行險”，偷巧就是行險，?；右彩切须U，走歧路、想辦法都是行險，靠機會就是行險，都想僥幸而得之，占便宜，有一點機會就沾一點便宜，僥幸而得到；不勞而獲最好了。讀書如此、修道也如此，最后嘛，學佛的人：“你請我打坐，我來悟道，蠻好的！”有啊，古代也有?。嵑蜕芯褪翘媲貎~出家，窺基法師替唐太宗出家，自己沒有時間出家，叫一個人：“你代我出家，代我去修道?！边@就是行險而徼幸。這怎么行？但是你要曉得我們人生最容易犯的錯誤，我們自己的檢查，以數十年做人之經驗，深知做人做事自己經常犯這種心理上的毛病，犯“行險以徼幸”，就覺得我試一下沒有關系；他們做不對，等我來做一下，就決定成功！都有這個勇氣，有行險的勇氣，而事實上都不是正道的走法，是行險以徼幸。 ? 那么他引用孔子的一句話結論，作個總結： “子曰：射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身?！?br>http://bbs.tianya.cn/post-no01-502844-1.shtml ?南懷瑾《中庸講記》：君子居易以俟命，小人行險以徼幸(轉載)_ ?============= |
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