每個人，從出生到長大，都被社會大環境在影響，在滲透，形成自己的世界觀、人生觀、價值觀等思想。這些都是后天生成的“妄心”。這妄心的表現形式就是“念念相續”。古人說，心若不動，萬事從容。萬事萬物都是人內心的投射，凡事都在人的心里。 如果站在道的位置，修便成了有而不執，過而不留——道與一切思想、物質是并存的，也是絕對獨立的。我們的心通過行為和外界作用，不斷發生相互作用力，不斷相互的影響。心于世界不斷發生碰撞發生摩擦發生改變。世界變了你的心也會變，你的心變了世界也會變。 一個人內心足夠強大，無論外界發生什么，都能從容應對。而強大的內心，需要一點點去修行。 所以說修心必然是修去妄心，因為真心是空的——是本自現成，不假修成的。修心不是與自己斗，更不會與他人斗，這是很自然平和的過程。 古今中外修心可分為兩種思路，一種是去情存性，另一種是舉性同情，前者講究規范和操守，后者講究靈性和修為，具體選擇哪一種要看個人造化。 觀其心，應塵世萬變 佛教有一種修行方法，叫作觀心法，即是在空閑時以旁觀者的視角，冷靜、包容的“觀察”自己心中生起的任何念頭與情緒。要點是不參與不入戲。
觀心一般要經歷幾個階段：
一、普通人妄念情緒此起彼伏而不覺
二、覺妄念情緒此起彼伏
三、初伏妄念，得輕安少欲
四、忽然一念不生，以為大覺
五、一念回機得悟不生不滅
六、仍以觀心體會不生不滅
七、妄念自妄念，不生不滅自不生不滅，兩者如虛空與塵，涇渭分明相安無事 現代人的修心，畢竟生活在物質世界，是不能不做事，不能不用心。這個秘訣在《道德經》中第十五章： 孰能濁以止，靜之徐清 ；孰能安以久，動之徐生。人在無事時，心容易靜下來，雜念慢慢沉淀下去，自然澄清顯露出來，心閑自安，這不難辦到，真正難做到是保持這種心閑的狀態，而真正能夠保持心靜的不是無事，而是有事，心動神思，產生各種念頭出來應事，在這個過程里，再翻回去，再把這些念頭沉淀下去，你能夠沉淀的越多，修為越高，這就是修心，《道德經》第一章早就說了：故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。無欲觀妙（靜之徐清） ，有欲觀徼（動之徐生），就是這個道理。 大其心，容天下萬物 俗話說“心有多大，舞臺就有多大”，只有將自己的思想、心靈不斷開墾，擴張，才能包容下天地的千山萬壑，更何況是生活的零碎小事呢？如果說：“一個人的眼界，決定了他看到事情的高度”，那么，一個人思想、心靈的廣度，便決定了他人生所能到達的高度。 守其心，受天下之善 古人認為獨處可以“神不濁”、靜坐可以“心不濁”。一個人在自己獨處的時候，要守住內心的清明。 在別人不知道的情況下，守住內心的準則，守住人生的底線。 曾國藩在擔任兩廣總督期間，有個縣令送了他一幅王羲之的字，價值連城，珍貴異常。曾國藩晚上拿出來細細觀賞之后，退還給縣令，說： “世間尤物，不敢妄取。” 為官幾十年，權傾朝野，曾國藩卻家無余財，后來他兒子曾紀鴻給家人看病還需要外出借錢。這樣的曾國藩不愧為一代大儒。曾國藩說：“慎獨則心安。”人只有守住自己的良心，上不負天，下不愧地，才能坦坦蕩蕩面對天地鬼神。守住利益的誘惑，守住自己的內心，才能守住人格與尊嚴。 佛家說：“身似菩提樹，心如明鏡臺，時時常拂試，莫使染塵埃。”又說，“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”權位、生死、愛恨、名利往往是在你低頭時才看見的，它宛如你身下的陰影。眼睛要是只盯著身下的陰影，腦子一定跟著昏暗，心靈也隨之晦澀。外在的東西，足可以使人忘卻自我。而一個人一旦不知有自我，不愿成為自我，不能成為自我，本身就被那“龐大”的外在之物所投下的陰影吞噬了。抬起頭，“高大”的自己見到的才是溫暖的陽光；抬起頭，離開陰影，就是修心。腦子清澈了，心靈明亮了，你的生活便充滿質感的光輝。 潛其心，觀天下之理 心懷雜念是情，心存善念是性。君子性其情，小人情其性。圣人亦有情，其為圣者，蓋善性其情，而不以情定物也。 古人說：“兩耳不聞窗外事，一心只讀圣賢書”，其道理便在于“潛心學習”，人不收心，則百事不成。必要潛下心來，方能明白天下的事理，方能鉆研書中的智慧學問。《下學梯航》中說：“心浮也，而使之沉；心顯也，而使之潛。沉潛二字，即收心之法也。”心浮則心亂，懂得沉潛，才能懂得收心。 王陽明曾說：“圣人之道，吾性自足，不假外求。”一個人的修行，往往是與自己的心在做斗爭。佛學說：“一念放下，萬般自在”，所謂的煩惱妄想，其實都是自己的雜念心魔。 
我們的心通過行為和外界作用，不斷發生相互作用力，不斷相互的影響。心于世界不斷發生碰撞發生摩擦發生改變。世界變了你的心也會變，你的心變了世界也會變。人的心，只有拳頭般大小，卻可以比天高，比海深，只要你的心足夠寬容，足夠豁達。人活一顆心，我們終其一生，就是為了修好這顆心，讓自己活得快活。 | 
