宗族里的祠堂、族譜、族田。

        血緣關系是宗族組織的天然紐帶。但是，要維持一個人口眾多，親疏關系復雜的宗族僅僅依靠血緣關系還是不夠的，還必須有祠堂、族譜(宗規(guī)、宗約)和族田。

　祠堂
　　祠堂，是宗族組織的神圣場所，是一個家族的象征。每個聚族而居的家族都有一個至幾個宗祠，真正做到了“族必有祠”。

　　祠堂是祭祀祖先，議處宗族大事的場所。明代祠堂大致分為皇帝的太廟、品官家廟和庶民祠堂三種。關于品官家廟的規(guī)制，明廷有明確的規(guī)定，品官家廟為三進，第一進三間，第二進五間，第三進三間，外加大門一座。關于庶民祠堂的規(guī)制則簡陋得多：“祠堂三間，外為中門。中門外為兩階，皆三級。東曰阼階，西曰西階。階下隨地廣狹，以屋覆之，令可容家眾敘立。又為遺書、衣物、祭器庫及神廚于其東，繚以周垣，別為外門，常加扃閉。”這是法定的規(guī)制，但是庶民之家的祠堂建筑，往往突破朝廷的規(guī)制，表現(xiàn)出僭禮逾制的共同傾向。
　　如徽州府宗族祠堂大都規(guī)模宏大，營造精細，裝飾精美。重建于崇禎年間的休寧縣古林黃氏宗族祠堂，就是仿制品官家廟建筑的。它有正堂五間，兩廡五間，回廊五間，儀門五間，前儀門五間，后寢樓五間，前門樓三間，公廚一所。整座祠堂占地四畝八分有余，規(guī)模相當宏大。又如歙縣呈坎后羅氏宗族的“羅氏文獻家廟”，是一座三進七開間的大祠堂。整座祠堂縱深135米，寬21?郾3米，占地總面積達2875平方米。每進房屋之間，有長50米，寬21?郾3米的大院。整個建筑顯得異常開闊莊嚴，氣勢恢宏。
　　這些祠堂的規(guī)制，都大大超過了朝廷的規(guī)制，而且多數(shù)祠堂設計精巧，裝飾華美。如績溪縣胡氏宗祠，即為一三進七開間豪華徽派建筑，整個祠堂不僅梁面、梁托上雕刻各種精美圖案，而且門窗、板壁幾乎都飾有鏤空花雕或平板花雕。雕刻設計巧奪天工，刀工細致靈巧，技藝爐火純青，達到了很高的藝術水平。尤其是那些荷花平板花雕，造型千姿百態(tài)，栩栩如生。這座祠堂至今猶存，被中外建筑學家和藝術家譽為“木雕藝術博物館”。
　　祠堂中最重要的建筑即為設有供奉祖宗神主牌位的神龕的正廳。正廳中始祖的神主居中，其他祖先神主依左昭右穆的順序兩邊排列，沒有祧廟之制。所謂昭穆，即始祖之后第一代為昭，排在左邊；第二代為穆，排在右邊。以后的第三、五、七以至下推任何奇數(shù)代都為昭，依次排列于始祖神主之左；第四、六、八以至于任何偶數(shù)代都為穆，依次排列于神主之右。一般從家族現(xiàn)在的最長輩算起，正龕上只設始遷祖和考、祖、曾祖、高祖四世的神主，超過四世的則將神主遷到配龕上去。始祖的神主百世不遷，其他神主五世則遷。
　　祠堂供奉著祖先的神主，子孫們自然要依時致祭。祭祀祖先，是每個宗族成員的義務，大家都必須參加；如不按時出席則要受到一定的懲罰。一般每年春秋舉行隆重的祭祖活動，全族成員沐浴齋戒以后，匯集于祠堂之內(nèi)，在族長或宗子的主持下，共同祭拜祖先。祭祀完畢，全體成員共同會餐，一些富裕的宗族還分給族眾胙肉或銀錢。如果某一族人被禁止參與祭祖，那就表示他被開除宗族，從而失去了祖宗的保佑。這在當時是十分嚴重的懲罰。祭祖除了具有慎終追遠、懷念祖先功烈的作用以外，還可以團結族眾，使同一祖先的子孫們相親相愛，從而收到敬宗睦族的作用。
　　祠堂還是宗族首領教育、懲治宗族成員的地方。一般在祭祖時，往往由族長或由族長指派專人向族眾宣讀宗譜，講述祖宗艱難創(chuàng)業(yè)的歷史，宣讀宗法族規(guī)和皇帝的上諭。明代開國皇帝朱元璋為穩(wěn)定基層社會，曾頒布詔旨：“孝順父母，恭敬長上，和睦鄉(xiāng)里，教訓子孫，各安生理，勿作非為。”這就是廣為宣傳，四民皆知的“圣諭六言”。很多家譜都將這六句話載入宗規(guī)家訓之首，以約束族人。讀譜時，自然少不了宣講上諭，宣讀這六句圣言。其他宣講的內(nèi)容也不外是倫理道德、綱常名教、大明律法等。
　　一些家族不僅利用祭祀之前的機會宣講家譜，教育族眾，而且在每月朔、望二日，定期召集族人，進行倫常教育，約束族人遵紀守法。
　　祠堂還是家族的法庭，族長的初級裁判權即在祠堂中實施。如果族眾違反族規(guī)，或同族成員發(fā)生糾紛，調(diào)解不服，那么族長即召集族人在祠堂公開審理各種矛盾問題，分別是非曲直，公平處理各種案件，決定族眾的懲罰大小。在徽州一些宗族祠堂中，大都懸掛大竹板，對觸犯家族法規(guī)宗約的族眾，實施杖責。祠堂還是族眾討論族中事務的會場。雖然同一宗族成年子弟都有權對宗族的大事，如推選族長、興建祠堂、編修家譜等關系宗族全體的大事提出自己的看法，但是決定權仍掌握在族長手中，族眾的意見只起參考作用。對族長的決定，族眾必須無條件地服從。
　　祠堂作為宗族組織的標志和象征，對宗族統(tǒng)治的鞏固起了重要的作用。它一方面有利于族長對族眾實施專制獨裁統(tǒng)治，另一方面又為這一統(tǒng)治披上了合法的外衣，祖宗的靈光，因此顯得既神圣威嚴，又溫情脈脈。具體說來，通過祠堂的一系列活動，強化了族眾的宗法思想和宗法觀念，緩和了宗族內(nèi)部矛盾，加強了宗族的聯(lián)系；通過讀譜、教育、懲治等手段，強化了宗族管理，維護了宗族組織的穩(wěn)定，從而鞏固了宗族制度。　　

族譜

　族譜，又叫家譜、宗譜，是維持宗族血緣關系的主要紐帶，是宗族生活的一件大事。家譜，是一種以表譜形式記載一個以血緣關系為主體的家族世系繁衍及重要人物事跡的特殊圖書形態(tài)。它產(chǎn)生于上古時期，完善于封建時代。近四千年來，家譜在不同時代顯現(xiàn)出不同的形態(tài)，發(fā)揮著不同的作用。從古至今，我們的先民們編制了難以數(shù)計的各類家譜，雖經(jīng)歲月侵蝕，流傳至今的至少仍有三萬多種，其內(nèi)容之豐，價值之高，很值得我們今天去了解與認識。
　　古往今來，在祖國廣袤的土地上，散居著無數(shù)個大大小小的家族，他們都有著各自的共同祖先，血緣關系將他們牢固地聯(lián)系在一起，同呼吸，共命運，雖然有貧富差異，但這并不妨礙他們共同居住在同一塊土地上，即使是戰(zhàn)爭、瘟疫和各種自然災害，也不能將他們分開。這些家族構成了中國古代社會的基礎，氏族是一個大家庭，國家是一個最大的家族，國王或皇帝是這個家族的總族長，百姓是這個家族的子民，總族長利用各種手段和相當于血緣關系的紐帶，維持和統(tǒng)治著自己的國家。
　　為了能使統(tǒng)治得到延續(xù)和穩(wěn)定，權力更替和財產(chǎn)繼承能夠平穩(wěn)實現(xiàn)，不致落入外人之手，無論是國家還是各個家族，都十分重視血統(tǒng)的純凈，為此，記錄血緣關系和血統(tǒng)世系的譜牒就應運而生了。
　　明代宗譜在體例上繼承了宋代歐陽修創(chuàng)立的歐譜或蘇洵創(chuàng)立的蘇譜，并有所發(fā)展，使宗譜體例更加完備。如黃巖謝氏宗族，在成化七年(1471年)重修宗譜，即“取舊譜參用歐、蘇家法，闕疑去偽，揭(謝)鞅為始遷之祖。斷自(謝)灤為一世，世為經(jīng)，支緯之。既又與其從子太史君(謝)鳴治推義廣例，為《名錄》，為《譜傳》，為《宗范》，為《居址世考》，為《祠墓志》。又系以累朝誥敕，及士大夫所著述者為若干篇，篇有序，序有義，可謂無遺法耳”。而在此之前，即于成化六年(1470年)之歲，將舊譜世系圖中自謝鞅以上不可考者削去，僅存謝鞅以下世系圖。總計謝氏宗譜為七項內(nèi)容。金壇段氏族譜則“先之圖，次以家傳，又以先世遺文與凡儒碩詩文為段氏作者”。再加上譜序，共有四項內(nèi)容。江西豐城游氏族譜也是先列本族世系圖，以表世系；次之譜，以記其行實；而后列歷朝誥敕及名儒的詞章，再加上譜序，共有五項內(nèi)容。
　　由以上幾個宗譜可以看出，宗譜的內(nèi)容，大致包括譜序、世系圖、世譜、家規(guī)、家儀、誥敕、詞章等內(nèi)容。有些族譜還有名錄、居址世考、祠墓志等內(nèi)容。宗譜體例大致定型下來了。
　　萬歷朝以后，隨著宗族的發(fā)展，編修宗譜更多，體例也進一步豐富完整。這一時期宗譜的內(nèi)容大致包括：譜序、譜例、世系圖、世系傳、祠墓、居徙、仕宦、恩綸、神像、文獻、家傳、家訓、姓氏、本原、文獻、宅第、丘墓遺文、遺跡、里社、續(xù)后(空白紙)等內(nèi)容，幾乎囊括了與宗族有關的所有事例，內(nèi)容豐富，體例基本完備了。此后家譜的體例，大致沿襲這些內(nèi)容，或時有側(cè)重，或時有損益。
　　明代不僅宗譜的體例完備，而且對于修譜的時間也有大致的規(guī)定。一般說來，宗族修譜，短則10年一修，長則30年或50年一修。崇禎年間江蘇趙氏宗譜強調(diào)或30年，或50年一修；而同時陳氏宗譜則主張10年一修。修譜時間的規(guī)定，有利于補充新的材料，保證宗譜的內(nèi)容充實、完整，真實可靠。
　　在嘉靖年間以后，宗譜的編修已經(jīng)相當正規(guī)化和經(jīng)常化了。這是嘉靖中后期宗族發(fā)展的結果。
　　盡管宗譜的內(nèi)容有如許之多，對我們研究宗族制度來講，其宗規(guī)、宗約，或稱之為族規(guī)族約，或稱之為家規(guī)、家范，則尤為重要。值得注意的是，這些規(guī)范的制訂，有的經(jīng)歷了數(shù)代，幾十年甚至上百年的歷程。如浦江鄭氏宗族首領鄭濂，他的六世祖鄭文融撰寫了《家范》3卷，凡58則。五世祖鄭欽增至70則，鄭鉉又增至90則。傳至鄭濂這一輩，又與兄弟共同增刪修訂，增至168則，刊行于世。這一家規(guī)，歷經(jīng)六世，近200余年才完成。
　　其實，家范、宗規(guī)，在很早以前就已產(chǎn)生，對后世都有很大影響，如《顏氏家訓》、《朱氏家訓》等。尤其是《朱氏家訓》對明代的宗族規(guī)約產(chǎn)生了很大影響。可以說，很多宗族法規(guī)都是以《朱氏家訓》為范本，損益修訂而成的。
　　明代宗族族規(guī)家規(guī)的內(nèi)容，大致包括以下幾點：
　　第一，“圣諭當遵”。前述明太祖朱元璋的“圣諭六言”，很多宗族都將其列入宗規(guī)之中，需求子弟認真遵守。并聲稱：這圣諭六言，包羅了做人的道理，能遵守的，便是好人，不能遵守的便是惡人。因此，圣諭六言，成為各宗族家譜中必須備載的金科玉律，宗族子弟必須奉行唯謹，不敢有絲毫違背。
　　第二，和睦鄉(xiāng)里。在農(nóng)業(yè)社會中，宗族子弟世代定居一處，附著于土地之上，求生存，求發(fā)展，勢必經(jīng)常與鄰里鄉(xiāng)黨發(fā)生諸多聯(lián)系。因此，很多宗規(guī)宗約都把和睦鄉(xiāng)黨，禁止啟釁鬧事當作重要內(nèi)容，列入宗規(guī)之中。如明初名儒方孝孺所著《宗儀九首》中，在列舉“睦族”之后，又列舉了“廣睦”之條，他的目的就是由“睦族”而廣推之于鄉(xiāng)，達到和睦鄉(xiāng)里、美風俗的目的。
　　第三，和睦宗族。這是宗族族眾聯(lián)宗續(xù)譜的根本目的。上引方孝孺在《宗儀九首》中專門列舉了“睦族”之條，強調(diào)了和睦宗族的問題。明代其他宗規(guī)宗約，也都強調(diào)同宗族之人必須休戚相關，互相幫助、扶持。如江都卞氏宗族規(guī)定：本宗子孫有貧不能嫁娶殯葬者，同宗之人自當念及。其中殷實之家，自當篤念本支，為之周助。同時，該宗規(guī)還規(guī)定：卑幼不可以犯上，尊長亦不得以尊凌卑，富貴不可蔑視貧賤，強眾不可凌虐寡弱；違者家長要進行責罰，祖宗也會厭棄他們。
　　同時，一些宗族還規(guī)定，同宗之人，都是同一祖先一氣所生，即使小有矛盾沖突，也應忍氣息爭，以和為貴。即使矛盾沖突很激烈，也應在同宗族內(nèi)調(diào)解，不得徑直告官，由官府辦理。
　　第四，婚姻當謹。在婚姻方面，很多宗族族規(guī)都重視婚姻的門當戶對，強調(diào)良賤不婚，反對婚姻論財及賣女為妾。婺源江氏宗族祠規(guī)專門列有“慎嫁娶”之條文，規(guī)定凡嫁娶須擇門第相等，并對方父母性情篤厚者，方許結婚；禁止賣女為妾，違者將其家長開除族籍。
　　對于婦女的節(jié)操，各宗族都十分強調(diào)“閨門當肅”，要求以三從四德教育婦女，使其養(yǎng)成內(nèi)勤職守，勤儉持家，持公婆以孝，侍丈夫以禮，待娣姒以和，撫子女以慈的傳統(tǒng)美德。
　　第五，宗族對成年男子擇業(yè)也有規(guī)定。值得注意的是，明初宗族對擇業(yè)仍持傳統(tǒng)觀點，強調(diào)士為四民之首，農(nóng)為本。明中后期則隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展，宗族規(guī)約對擇業(yè)的規(guī)定也有了變化，有些家族規(guī)約中出現(xiàn)了“工商皆本”的觀念。
　　此外，明代宗族的宗規(guī)中，都規(guī)定了孝順父母，尊敬長上，名分當正，反對賭博，反對奢侈等內(nèi)容。對于個體家庭生活，也要求宗族子弟，謹守儒家倫理綱常，做到父慈子孝，兄和弟恭，夫妻相敬如賓的美滿生活。對于大家庭中的婆媳、妯娌、姑嫂、祖孫、叔侄、叔嫂關系也作了相應的規(guī)定。
　　總之，宗族的宗規(guī)宗約，以儒家的倫理綱常為指導，教導族人遵守綱常名教，倫理道德，做一個安分守己的正人君子。其實，這些規(guī)約，帶有明顯的政治色彩，是明代朝廷禮法的延伸。這些規(guī)約，約束了宗族成員的生活，使之服從于政府。
　　宗譜作為宗族生活重要的內(nèi)容，對宗族本身產(chǎn)生了深刻的影響。它具有相當重要的作用。首先具有辨別世系、昭穆，明確族人血緣關系，聯(lián)系族人的作用。在一個擁有成百上千丁口的大家族中，沒有明確的家譜記載族人的輩分、血緣關系，勢必發(fā)生紊亂，無法辨別族人之間的親疏關系。有了一部家譜，并且每三五十年一修，歷經(jīng)幾世，族人之間的關系便一清二楚地記載明白了。宗族的規(guī)約，作為家譜的重要內(nèi)容，規(guī)范了宗族成員的生活、行為，統(tǒng)一族人思想，便于維系族人的團結，鞏固宗族組織。而宗族對于田產(chǎn)、墳塋等不動產(chǎn)的明確規(guī)定，保持了族產(chǎn)的不流失，使宗族有一定的物質(zhì)基礎。所有這些，都對宗族組織的穩(wěn)定起到了重要作用。
　　當然，宗族的規(guī)約，是族長統(tǒng)治族人的法律依據(jù)。通過族規(guī)宗約，族長對宗族實施其統(tǒng)治和管理。　　

族田

　族田，是宗族成員共同擁有的田產(chǎn)，是宗族組織財產(chǎn)的重要組成部分，在宗族生活中發(fā)揮了重要的作用。在明代，族田有較快發(fā)展，很多宗族組織都擁有自己的族田。據(jù)李文治先生統(tǒng)計，宋元時有族田70余宗，明代則多達200余宗。族田的數(shù)量多少不等，從幾十畝到幾百畝，甚至上千畝。如景泰年間大學士宜興徐溥置義田800畝，贍養(yǎng)宗族。嘉靖年間禮部尚書丹陽姜寶的本宗擁有族田千畝。
　　族田的來源主要有五種渠道：一是宗人捐置，一些大官僚、大富商，以其官俸或經(jīng)商所獲巨息，購置義田，如上引大學士徐溥即是一例。二是祖先遺留下來的產(chǎn)業(yè)，如一些在宋、元時成立的宗族組織，發(fā)展到明代，便保留下了祖先遺留的田產(chǎn)。三是戶絕產(chǎn)，一些族人由于沒有子女、親戚繼承產(chǎn)業(yè)，他們死后田產(chǎn)便轉(zhuǎn)化為宗族成員共同擁有的族田。四是族田收入的續(xù)置，有許多宗族組織利用族田收入的錢糧，繼續(xù)購買土地，從而擴大了族田的數(shù)量。最后，一些宗族組織為了祭祀祖先、賑濟族中窮人，有意添置族產(chǎn)。為此，他們規(guī)定在子孫分家析產(chǎn)時，提取一定數(shù)量的土地充當族產(chǎn)。這種情況在福建北部較為多見。如萬歷時休寧洪巖德三兄弟分家析產(chǎn)，訂立了分家契約——《鬮書分單》，眾存產(chǎn)業(yè)中，田畝共37號，實存眾租300余，墳地9號，豆租園地28號，山場19處，水塘17處。
　　族田的經(jīng)營管理，一般是由族人推舉一人或數(shù)人專門管理，也由族長負責管理，或由各支輪流管理。族田的經(jīng)營方式，一般是出租，招募無地或少地的農(nóng)民耕種，收取一定的地租。
　　作為宗族組織的共有財產(chǎn)——族田的收入主要用來祭祀祖先、賑濟族人、創(chuàng)立義學等方面。
　　祭祀祖先，是宗族組織的經(jīng)常性活動，祭祖時要采購祭品，要準備胙肉、飲食，還有其他的一些費用。所有這些費用，都取自族田的收入。
　　賑濟貧窮族人，是族田收入的另一重要用途，這就是宗族組織相救相恤的表現(xiàn)之一。明初，廬江何氏家規(guī)規(guī)定：族人之中有殘疾、貧乏者，雖疏遠終是同家，月支谷5斗；有嫁女者助谷20石，娶妻者助谷15石；族中葬者助谷10石，貧無棺者，買棺與之；族有男婦年70以上，貧者歲與棉布2匹。無錫安氏宗族規(guī)定：族人年力已衰，家無恒業(yè)，不能經(jīng)營生理者，極貧月給米6斗，冬夏布銀5錢；有孀居無子，或子幼不能養(yǎng)者，極貧月給米6斗，冬夏布銀5錢；年幼父母俱亡，無兄弟長撫育者，許近屬收養(yǎng)，月給米3斗，均給布銀3錢；有孤貧不能自婚者，極貧助銀5兩，次3兩，又次2兩，女不能嫁者加之；族人有喪不能斂葬者，極貧而年高有行者，助銀8兩，次5兩，又次3兩。
　　有的宗族對族田收入分類使用。如蘇州吳氏宗族有義田600畝，其中以200畝為奉公田，以50畝為報本田，以50畝為敦睦田，以50畝為嘉禮田，以50畝為兇禮田，以100畝為勸學田，以100畝為備荒田，分別用來完納賦役、祭祀祖先(會食)、賑濟貧窮族人、助婚姻、助喪葬、勸學、備荒等。
　　值得注意的是，宗族族田收入用來賑濟貧窮族人并不是平等地發(fā)放錢糧，而是有等差的，有的宗族明確規(guī)定首先考慮五服關系，其次優(yōu)先本支，最后才考慮沒有什么關系的族人。因此，宗族義田的最大受益者往往是設置族田者的子孫后代。同時，宗族內(nèi)的經(jīng)濟、政治大權實際掌握在族長一人手中，因此，賑濟誰，賑濟多少，有時由族長的個人好惡決定，很難做到公平合理。
　　義學，是宗族為本族子弟設立的學校，又稱為義塾、家塾。義學須聘請教師，要付給教師報酬。而一些貧窮的族人子弟，沒有財力入學，宗族要為之提供免費教育，還要給予一定的金銀幫助。因此，一些宗族組織還專門設立助學的族田，這類族田一般稱為義學田、書田等。如明代人張三益鑒于宗族、里黨子弟失學，即創(chuàng)立了龍淵義塾，延聘教師教育子弟。蘇州吳氏、四明楊氏等都有義田、義學。
　　通過以上幾點可以看出，族田確實有敬宗收族的作用，是維系宗族組織、團結族人的物質(zhì)基礎。正是這一作用，使宗族內(nèi)族長對族人的專制統(tǒng)治蒙上了血緣親情的面紗。