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中國歷史上的兩位圣人--老子和孔子，曾有過一次相會， 他們的暢言，留下了千古美談。 讓我們細細傾聽，在研讀和品味中， 感知古圣先賢的胸襟和才智!  孔子周游列國，處處宣傳行仁慈、復周禮、施仁政， 但諸侯國群起紛爭，個個都想稱雄稱雄， 巴望高人獻計獻策富國強兵， 而孔子卻通知他們不要爭斗稱雄， 而要善待大眾，善待其他諸侯國，實施仁政， 這讓狼子野心的諸侯們很不爽。 處處受阻的孔子曾經多次問禮于老子， 老子對孔子一味強調仁慈禮樂不以為然。 一次老子送行孔子，贈言道: “吾聞之，富有者送人以財，善良者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝;愿以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以罹難而幾至于死，在于好譏人之非也;善辯而通達者，其所以招禍而屢至于身，在于好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高;為人之臣，勿以己為上，望汝牢記。” 孔子磕頭道:“弟子必定謹記在心!”  行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，孔丘嘆曰: “逝者如斯夫，不舍日夜!黃河之水飛躍不息，人之歲月消逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸?” 老子道:“人生六合之間，乃與六合一體也。六合，天然之物也;人生，亦天然之物;人有幼、少、壯、老之改動，猶如六合有春、夏、秋、冬之替換，有何悲乎?生于天然，死于天然，任其天然，則賦性不亂;不任天然，奔忙于善良之間，則賦性糾纏。功名存于心，則焦慮之情生;利欲留于心，則煩惱之情增。”  孔丘解釋道:“吾乃憂大路不行，善良不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生時間短，不能有功于世、不能有為于民之感嘆矣” 老子道:“六合無人推而自行，日月無人燃而自明，星斗無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃天然為之也，何勞人為乎?人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。順天然之理而趨，遵天然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津于禮樂而倡善良哉?津津于禮樂而倡善良，則違人之賦性遠矣!猶如人伐鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣!” 老子手指浩浩黃河，對孔丘說:“汝何不學水之大德?”  孔丘曰:“水有何德?” 老子道:“上善若水:水善利萬物而不爭，處世人之所惡，此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。全國莫柔弱于水，而攻剛強者莫之能勝，此乃柔德也;故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無間，由此可知不言之教、無為之益也。”  孔丘聞言，茅塞頓開道:“先生此言，使我頓開茅塞也:世人處上，水獨處下;世人處易，水獨處險;世人處潔，水獨處穢。所在盡人之所惡，夫誰與之爭乎?此所以為上善也。” 老子允許說:“與世無爭，則全國無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾于道:道無所不在，水無所晦氣，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也;空處湛靜，莫測高深。善為淵也;損而不竭，施不求報，善為仁也;圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也;洗滌群穢，平準高低，善治物也;以載則浮，以鑒則清，以攻則剛強莫能敵，善用能也;不舍日夜，盈科后進，善待時也。故圣者隨時而行，賢者應事而變;智者無為而治，達者順天而生。” “汝此去后，應去驕氣于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行于大街，誰敢用你?”  老子曰:“欲觀大路，須先游心于物之初。六合以內，環宇以外。六合人物，日月山河，形性不一樣。所同者，皆順天然而生滅也，皆隨天然而行止也。知其不一樣，是見其表也;知其皆同，是知其本也。舍不一樣而觀其同，則可游心于物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。” 孔子問:“觀其同，有何樂哉?”  老子道:“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為日夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，仍然故我，自得其樂，何處而不樂哉?” 孔丘道:“先生之言，出自內心而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，畢生難忘。弟子將稟承不怠，以謝先生之恩。” 說完，戀戀不舍地離別老子。 據說孔子回到魯國， 眾弟子問道:“先生訪問老子，可得見乎?” 孔子道:“見之!” 弟子問:“老子何樣?” 孔子道:“鳥，我知它能飛;魚，吾知它能游;獸，我知它能走。走者可用網縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至于龍，吾不知其何故?龍乘風云而上九天也!吾所見老子也，其猶龍乎?學問淵深而莫測，志向高邈而難知;如蛇之隨時屈伸，如龍之應時改動。老聃，真吾師也!  孔子晚年，思維受老子影響， 專注著書育人不再尋求功名，思維轉向中庸， 但他的作品多為其弟子收拾其言其行所著， 其倡議仁與禮的中心思維仍然沒有改動。 孔子與老子思維的交融的地方，體現在他對易經的解讀中 |
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