隨緣

社會上許多人對佛法可能不了解，但對“隨緣”二字肯定是說得爛熟，聽得爛熟。問題是，許多人都對“隨緣”二字誤解了。人們把“隨緣”當(dāng)“隨便”來理解，來使用，比如有些事情自己不愿做，或者做不好，就說隨緣罷。在這里，“隨緣”就等同“隨便了”，是消極的，甚至是避世的。人們依此推論，那么，后果不堪設(shè)想，和尚都是“隨緣”的人，也就是隨便的人，和尚一個一個是懶漢，是糊涂蟲。有人甚至把“難得糊涂”與佛教扯到一起去，真是太離譜了。

大家都知道“因緣果報”。實(shí)際上，“因緣果報”和“六道輪回”是佛法的兩個基礎(chǔ)概念，如果說佛法是大廈，那么，“因緣果報”和“六道輪回”就是墻腳，是地基。一個學(xué)佛修行的人，如果還不能在心念上堅信或者在理上把握“因緣果報”和“六道輪回”，而自稱學(xué)佛已有多少心得，或達(dá)到何種境界，我們說他胡說八道有點(diǎn)重了，那絕對是假的；只有在心愿上堅信，或在理上把握了“因緣果報”和“六道輪回”，那么修行修起來就會自然得力，否則有勁也使不上。

 “因緣果報”和“六道輪回”是佛法對于宇宙和人生現(xiàn)象最根本的說明。佛法認(rèn)為：世出世間萬事萬物，皆由因緣和合而成。因是原因，緣是條件，是助緣。比如，農(nóng)民種麥，麥種是因，土地、陽光、雨水、農(nóng)民管理等等是緣。又比如，我們做事情，我們起心動念是因，而環(huán)境條件是緣。因緣相遇起現(xiàn)行造業(yè)，最后結(jié)果。善因善果，惡因惡果，這就是報。當(dāng)然，這一環(huán)的果，又是下一環(huán)的因，環(huán)環(huán)相續(xù)，無始無終。通俗地說，“因緣果報”就是事由人為，人生的苦樂，都是自己造成的。所以，佛教與命定論不一樣，佛教不相信算命宿命的那一套。

從上面不難看出，我們常說的“隨緣”，絕不是隨便或者是對啥都無所謂，而是善于靜觀各種緣起，在隨順各種“因、緣、果”的相續(xù)中時刻去體證世出世間的般若空性，這樣才是究竟的隨緣，不然就真是消極的隨便，而非般若的中道智慧了，所以“隨緣”是一門很深的實(shí)踐。

在這個意義上，“隨緣”是我們學(xué)佛修行人在俗世立身處世的基本原則：要求我們隨順緣份，隨順社會環(huán)境的各種條件，去成就我們的道業(yè)。所以，我們可以說，隨緣，真是我們的處世波羅蜜，是佛法智慧在世間的體現(xiàn)。大家學(xué)佛，大家修戒定慧，若要看大家的道行多深，境界多高，不用看修到幾禪幾定，也不用看念佛念多少聲，讀經(jīng)讀多少部，只要看看大家在俗世如何辦事就知道了。一個學(xué)佛人，如果修行有所成就，他的智慧肯定有所開發(fā)，他對俗世事物肯定有所洞見，那么他在俗世辦事的圓融智慧和能力肯定有很大提高。一個人學(xué)佛一輩子，學(xué)得滿頭霧水，個人的事理不順，利益眾生的事也不會干，他還要口口聲聲學(xué)佛度眾生，那不是惹人笑么。

在這里我特殊強(qiáng)調(diào)一下：我們出家人學(xué)佛修行，不能老待在山里或寺里，山里寺里，固然是我們成就法身的根本道場，但如果我們能做到心靜不亂，我們的心身也是道場。我們自稱大乘佛教，行菩薩道，那么單靠坐、靠念，是成就不了佛教大業(yè)的。佛教大業(yè)是靠我們把握了大乘精神之后努力做出來的，想想釋迦世尊，悟道以后，風(fēng)里來、雨里去，托缽游化49年。所以，我們不能關(guān)起門來學(xué)佛修行。六祖說：佛法在世間，不離世間覺。我們應(yīng)該主動走出山林，走進(jìn)眾生的日常生活，只要我們隨緣而行，依法而行，這本身就是修持功夫。我希望同修們能明白，佛教不避世；佛教如果避世，早就自取滅亡了。