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“靜”字是華夏傳統文化之精髓之一，儒釋道三家對其有著不一樣的詮釋。 儒家之“靜”，內省、致中和儒家追求的是圣賢人格，而達到這種境界的必由之路便是“靜坐”，已達到“內省，致中和”。 曾子有云：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？” 儒家提倡的至圣人格追求，一者需要在實踐中提高自己的能力；二者便是“靜坐”下來，反省自身之得失，即“靜坐常思自己過，閑談莫論他人非。”，此謂“自省”。 關于致中和，《中庸》有云： “喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。” “致中和，天地位焉，萬物育焉。” 可見，“致中和”乃儒家之最高境界，是君子必須遵循去用一生追求的準則。 “喜怒哀樂”屬于“情”，“喜怒哀樂之未發”則屬于“性”，性無善惡，王陽明的“無善無惡心之體”都是說的儒家的中和之境。 這一切的體驗都需要“靜坐”去體悟，因此，宋明的儒學大家都是“靜坐”的倡導者。 道家之“靜”：坐忘、體道《道德經》中有：“致虛極，守靜篤”“歸根曰靜，靜曰復命”“重為輕根，靜為躁君”“不欲以靜，天下將自正”等論述。 道家創始人老子言簡意賅的《道德經》中出現的如此頻繁，可見“靜”在道家之分量。 莊子的《齊物論》開篇便描述“南郭子綦隱機而坐”，即“靜坐”，子綦靜坐后，忽然對天長噓，子游問其原因，子綦答曰“吾喪我”，也就是說子綦通過“靜坐”達到了“忘我”的境界。 只有“忘我”，才能心無執著，與萬物融為一體。 莊周夢蝶，蝶變莊周，便是這“與萬物融為一體”之境。 因此，道家靜坐之核心為“忘我”。 釋家之“靜”：去執、修慧佛家的“禪坐”、“打坐”，即是“靜坐”的另一種說法。 佛家之靜坐，要訣便是“空”，即空化外物，可獲得宇宙之大智慧，進入“佛”之境界。 佛家之三義：自覺、覺他、覺行圓滿，即自覺為智慧，覺他為慈悲，覺行圓滿為悲智雙運、圓融無礙。 這一切皆以“開悟”為基礎，而開悟之關鍵，則是“靜坐”。 佛經在“開悟”之后，智慧的落實還要靠“行愿大千”完成，即“空化外物”后，重返人間，切實實踐，方能修得正果。 關注明離子，看更多歷史故事。 |
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