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道德經第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可讬天下。 釋義：對于外在的寵愛火屈辱看得過重，就容易受到驚恐，把世上的禍患看得過重，就會引禍患于己身。什么是“寵辱若驚”？受到寵愛或受到侮辱都感到很驚恐，寵辱往往使自己變得很卑下，得之驚喜有加，失之驚恐萬分。這就是“寵辱若驚”什么是“貴大患若身”？我們之所以會把禍患引導自己身上，就是因為我們有“自我”在存在，如果放棄“自我”，我還會懼怕什么禍患？ 所以，重視“自我”是為了天下的利益，有了這樣的信念，也就可以托付天下與之；若愛惜“自我”是為了治理天下，天下就可以依靠他了。 此章中，老子首先提出“寵辱若驚，貴大患若身”的概念。而后予以詳細解釋，并提出如何避免的方法。 老子在此章中提及的概念意在告誡人們首先要寵辱不驚，即不為外界的花香惹起自己的感官觸動。此言心定。同時亦不要執迷于“自我”，即所謂的“身”。一個人珍惜自己沒有錯，但不是為了自己。老子認為，你可以把自己的“身”看得很貴，即“貴身”。但是，必須在守“道”的前提下。一個珍惜己身又尊守“道”的人就可以托付治理天下的大事，托付天下之大事與這樣的人，老百姓是放心的。老子很辯證地肯定，可以托付天下的人不是不珍惜己身，而寵辱不驚，心態平和。一旦寵辱若驚，則“貴大患若身”。若有“竹影掃階塵不動，月穿探底水無痕”或“水流任急靜常靜，花落雖便宜自閑”之境界，視萬物為行云流水般自然，天下才會和諧，此返自然之道。 老子言寵辱不驚，并非欲游戲人生，把諸事都看成可為或不可為。“己身”是有價值的，然其價值不為“己身”，即自我之利，諸事有“己身”，才有寵辱之念，才會“貴大患若身”。若一味放棄“自我”，寵辱不存，尚有驚乎？此意云老子非虛無主義者，他是一個活生生的人，只不過是個圣人。老子進一步言，若視“己身”過重，即把自己的利益置于過高的位置，煩惱隨即來臨，大患即身。只有“不以寵辱榮患損易其身”者，才可擔負天下重任。“寵”和“辱”對于人尊嚴之挫傷，并無二致。受辱固然損傷自尊，受寵又何嘗不損害人自身的尊嚴呢？得寵者總覺得受寵是一份意外的殊榮，便擔心失去，因而人之尊嚴便會受到損害。如果一個人沒有任何辱與寵，他在任何人面前皆可傲然而立，保持完整、獨立的人格。如是，何患之有？曾文正公說：“戰戰兢兢，即生時不忘地獄；坦坦蕩蕩，雖逆境亦暢天懷”，當是老子之道。 王夫之在《老子衍》中對老子之言有另外一層解釋：“眾人納天下于身，至人外其身于天下。夫不見納天下者，有必至之憂患乎？寵至若驚，辱來若驚，則是納天下者，納驚以自滑也。大患在天下，納而貴之與身等。夫身且為患，而貴患以為重累之身，是納患以自梏也。惟無身者，以耳任耳，不為天下聽；以目任目，不為天下視；吾之耳目靜，而天下之視聽不熒，驚患去已，而消于天下，是以百姓履籍而不匹傾?！?/p> 歸根到底也還是說，自然或天或道，都有其自身的運行規律。人是無法違背的。也正是這樣的人與自然的關系才讓我們明白，我們是天道的子民，我們屬于天道，而天道不屬于我們。是故，在寵辱面前沒有必要驚恐或無所措手足。正所謂“人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。”（《孟子》）或如李夫子云：得之不樂，失之不悲也。 引申老子之言于企業管理。很多企業家或有成功之愉悅，或有失敗之懊惱。此為常態，人食五谷，受制五行，行之四時，情感之變焉能非之？蘇軾之“月有陰晴圓缺，人有旦夕禍福”或云此道。人生沒有一帆風順，其要者在于得意時當若何，失意時當若何。企業經營之成功與否諸多事情并非主觀意志，而是受到諸多外部環境的影響。之于企業家而言，單個的個體肯定把自己的事情看得至高無上。旁及他人豈非如此？因為沒有哪個企業家愿意失敗，但是即便失敗了又怎么樣？從頭再來。失敗了就要反省自己，己之所為錯在哪里，今后如何避免。此為正道。只有大徹大悟，“寵辱不驚”。若一味“寵辱若驚”，還能有甚成就？如是，老子告誡我們“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下?！?/p> 值得注意者，千萬不要把老子此處之論做消極解讀。寵辱不驚非不注意名節；貴大患若身不是貪生怕死。而是要把眼前的一切都看成自然而后順從之。順從自然，符合天道的任何行為都是對的。珍惜自己亦是利他，在利他中求我也屬自然。是融 “己身”與他利于一體，寵辱焉存，尚有何驚？ 這才是老子的“道”。 |
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