禪修大忌是尋找所謂真心、本心或不生不滅的心這一類的東西。--如是老師
網友：比如對某一感受的觀察，從真相的角度來說，其實真正存在的只是這個感受本身在自己呈現，感受升起了，感受消失了。而并沒有一個所謂的什么人在觀察，并沒有所謂的觀察者。
■如是：對某一感受進行觀察，發現感受升起了，感受消失了。是心在觀察感受，是心知道感受的生起與消失，心是觀察者。
網友：同樣的，一切現象，無論是身心，還是身心以外的任何現象，其實都是這些現象的自身在呈現，而沒有一個什么東西在觀察。
■如是：是心在觀察。如果你的正念具足，當下就可以體驗到是心在了知目標，是心在觀察。
網友：也就是說，這個世界中的每個單獨的現象，都在自己呈現著自己，而不存在高于它們的任何主體在觀察。
■如是：要明確地知道，心是觀察者。
網友：當你對某一感受進行所謂的觀察時，在那個當下，如果你集中精力觀察，會發現只有那個感受，別的什么都沒有。根本不存在一個觀察者。而所謂的“我在觀察”，只是一個錯覺，一個概念。請你批評指正。
■如是：應該這樣理解，當你覺知某一感受時，在那個當下有兩個事物，一個是那個感受，另一個是覺知感受的心。
沒有通過實修發展出正念與正知智慧的人，在當下很難看到心與被它觀察的事物是兩個事物。如果行者的觀察力非常強大而細致，他可以清晰地看到，是心在觀察，而那個被觀察者就是當下的這個感受。感受是被觀察者，心是觀察者。
所以不可以說“觀察者”是不存在的，它是存在的，那就是心。在這里，重點是不要把觀察者認為是“我”或“自己”，但在眾生的認知里，與生俱來地就會把身與心認為是我。為了糾正眾生的錯覺，佛教導四念住的實修方法，讓人們看清身心的本質特點是“無常、苦、無我”。整個佛法修習的過程就是體認身心是“無常、苦、無我”的過程。
佛法中常說的“錯覺”，是指心把自己和身體認為是“我”，這是心在認知上發生的最為根本的錯覺。其實，身體只是身體，心只是心，在它們當中沒有“我”的存在。但人們在這一點上發生了錯覺，總認為有一個“我”的存在。佛法的修習就是如實知見，以事實讓心看清楚，那個身心的特點是“無常、苦、無我”，當心看清了，于是那個錯覺就自然地消失了。所以佛法的重點在于實修，務必要在實修中去觀察身心的特點。
網友:
■如是：需要指出，你上述的這段話是一個錯誤觀點，不符合實相的原則。
對于身心的觀察者來說，如果他的正念強而細致，他能觀察到的心必定是一種無常的現象。事實上，凡眼、耳、鼻等六根所能緣取到的范圍內任何一種現象都是生滅法，沒有一個心法是永恒存在的。人們常說的觀察者——心，它也是生滅法。因為心在現象界中無法呈現出一個永恒相，它只能以剎那生滅的現象出現。
觀察者只能看到現象界，不可能觀察到非現象界。在現象界，心（觀察者）要觀察，它必然地要生起，如果它生起，必然地，它也要消失，這是宇宙的規律。所以在現象界，心也是無常之法。所有事物，只要它生起，必然地會歸于消失。在此世間——現象界，沒有一個事物能逃過“無常”的規律，這是佛發現的世間一切事物（包括身心）的規律性。
對于凡夫來說，只能觀察到現象界，非現象界的涅盤是無法觀察到的。但是，當禪修者修習四念住——觀察身心的“無常、苦、無我”，如果功夫積累到位，非現象界的涅盤會自然呈現。因此我們說，觀察身心的“無常、苦、無我”是開啟涅盤的唯一鑰匙。
所以內觀禪修是先觀察身心的“無常、苦、無我，這是見到涅盤的前提條件。禪修的大忌是不觀照“無常、苦、無我”，而卻去尋找所謂真心、本心或不生不滅的心這一類的東西。
對于以提升智慧為目的禪修者來說，首先需要練習正念，然后去實際觀察身心的規律性：無常。世間的一切事物都屬于現象界，它們都具有無常的規律性。這需要你去觀察，去印證。
網友:如果不是靠推測，如何真實的看到心的存在呢？......怎么真實的看到它呢？
■如是：真實地修習四念住，體證身心的“無常、苦、無我”，這是令智慧生起的唯一方法。 |
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