|
張麗云：淺談現代孝道文化 傳統孝觀念除了要求子女對父母盡奉養的義務以外，更重要的是子女對父母要有敬愛之心。孝是人際關系在中國文化中的根本出發點是貫穿天、地、人、己、子、孫的縱向鏈條。 現代的孝道文化其實就是單指父母跟子女之間的關系，由于社會的進步我們必須重新審視孝道文化，那么孝的意義是什么？怎么做才算是孝？
現代父母跟子女之間的關系 先從我們60年代的人說起，60年代鼓勵生育，一般家庭都是3個以上孩子，最多的有10個以上，不管父母親有沒有工作，孩子都是家庭的最大負擔，父母為尊，孩子照著做，一般孩子都是只要會走路會吃飯就得照顧弟弟妹妹，就得擔負起家務活，在這種情況下形成的家庭關系，就是孩子必須聽從父母安排，從小隨著父母親的指揮生活，不能有自己的主張，不能有自己獨立的思考，在一種強權的狀態下生存。 而父母親會在眾多的孩子中選擇自己喜歡的疼愛有加，對自己不喜歡的又會厭惡打擊，不受歡迎的孩子生存條件相當惡劣，這種情況下對孩子而言，孝道很難，孝只是表面的敬而遠之。 父母和子女之間除了表面的孝道以外，基本上沒有交流也就沒有多少感情，其實這種孝道不過就是懼怕而已，我覺得不能算是真正意義上的孝。 孝字連帶著一個道字，道肯定會有道理，道法之說，如果說父母和子女之間都不明白道理不講感情，那么這種孝就是表面的順從，有時候還在滿足父母不公平待遇中，壓抑自己，消耗自己，越做越累，心里越苦。 不管是新聞報道還是生活周圍，我們都能看到這樣的例子，幾個兒子不養活一個父親，幾個女兒不養活一個母親，或者幾個兒女不養活一對父母，當你仔細閱讀其中的細節不難發現，除了兒女的原因和責任以外，好大一部分來自于父母本身，你仔細觀察就知道這種現像普遍存在于60年代人的身上。 再比如說60年代的人和她們的子女，在政策的指導下60后的下一代一般都是獨生子女，兩個孩子的不多見。在父母強權下長大的60年代人，在對待的自己子女問題上用跟上一代人完全不同觀念，理念來處理，這些孩子出生在80年代，他們可以說是在蜜罐里長大的一代，60后把自己的愛和自己得不到的愛都給了他們。 被寵大的一代除了父母的無私奉獻和愛意之外，根本體會不到孝字的意思，大部分成年以后還是以自己為主，以啃老為主，幾乎不考慮父母的感受，可以說孝道在這代人身上已經缺失了。 在父母一味地奉獻，子女一味的享受，沒有感恩之心的情形下，哪來的孝心。 坐下來靜心思考，新時代孝的意義是什么？ 拿我來說，孝的意義就是怎么對待對父母，讓子女怎么對待我，也就是父母跟孩子之間的情感溝通，以及我與上一代和下一代之間的關系。 孝道跟世間所有到法一樣，也是有條件、有因有緣的，得讓父母和自己，兒女跟自己共同維系。如果把孝道看作是單方面的的存在，無條件的奉獻，就會違背因緣法則。孝首先是由心而生的敬重，其次是相互間的情感交流和理解。
怎么做才算是孝？ 上一輩人都已經進入70歲到80歲的高齡了，對她們要求不要太高，主要做到情感溝通交流暢通，尊重他們的生活習慣，思維習慣，照顧好生活起居就是最大的孝道了。不能全聽她們的話，也不能一句不聽，在不傷害自己的前提下照顧好老人就行。 下一代人也已經進入中年，不能再做無為的縱容，無私的奉獻，跟她們做好情感上的溝通，讓她們知道以敬為先，如果只是某一方，一味的付出，而沒有任何回報，任誰也會寒心。 作為我們也不能一直當他們是孩子，不讓他們長大，追求一味的付出，那樣只能是換來 一方理所當然的冷漠，自己超越不了的勞累跟寒心，最終所導致的是抑郁與憤怒。也只能是讓他們不懂的孝道，不知道尊重。 孝道是一種文化，也是實在的人際關系，有因有緣，良好的溝通是根本，不能單方面無條件的維系，和睦的家庭氛圍才能發揚光大傳統的孝道文化。 |
|
|
