至道在微

為善最樂，此語實(shí)不盡然。至樂無樂。為善之樂，樂在一時(shí)；無樂之樂，樂在一世。為善之樂，執(zhí)著形式，以為善而得樂，得之實(shí)乃表面之樂。而人之一生，若想得真樂，就不要去追尋快樂，而要去避免痛苦。

至樂無樂，沒有歡喜也沒有傷悲。與人和諧的，叫做人樂；與天和諧的，叫做天樂；知道天樂的人，天不會(huì)禍害他，人不會(huì)非議他，鬼不會(huì)責(zé)怪他，萬物不會(huì)牽累他。就像至仁無親，有親則有所偏愛，難免私心雜念；無親則無所偏愛，才能大公無私。仁愛的最高境界是愛他人，仁愛的最大境界是愛天下。

    世俗之樂，皆舉世群起去追趕時(shí)髦，蜂擁向前若被鞭之羊，洋洋自得而不知所求，皆自以為樂，豈能得真樂乎？

我們所拼命追求來的東西，都是多余。多余的東西，豈能讓人心充實(shí)而快樂呢？我們所熱衷向往的東西，都是虛榮。虛榮的東西，有如過眼云煙，豈能讓人長久的心安？

世俗之樂，又無非名利二字。

想那求名之輩，謹(jǐn)言慎行，唯恐言不合忠信，行不合禮義，拘于一世毀譽(yù)，博于萬世名耀。為名所累，天性盡喪，真我無存。縱然死后流芳百世，豈足以潤枯骨乎？

逐利之徒，起早貪黑，夜以繼日，苦身疾作，憂心累形，廣積錢財(cái)，不能盡用，不及享受人生，須臾煙消云散。正所謂參破名利關(guān)，得了也好，失了也好；打透生死關(guān)，生來也罷，死來也罷。

人生就是當(dāng)下活著的滋味，不要千般思量，萬般謀劃。不要執(zhí)著于別人的說教，不要執(zhí)著于自己所謂的煩惱和痛苦——這樣心中自會(huì)一片空明，就會(huì)有真實(shí)的人生，灑脫的人生。

其實(shí)心靈的許多病態(tài)與不幸，大都基于眷戀一個(gè)東西，而這個(gè)東西又是變化無常的，絕不是我們所能確定享有的。所謂的成敗，所謂的苦都不過是心中的假象，是人們心中的執(zhí)著。放下他們，就一切空明了。

    那到底應(yīng)該怎么做呢？就用莊子的智慧來結(jié)束此文吧：既不厭惡此生，也不追求來世；生則盡人事，死則得安心；禍來不避，處之泰然；福來不喜，安之若素；賤而不卑，窮而不怨；貴而不傲，富而不貪；因緣而合，隨遇而安。擺脫是非心，掙脫名利網(wǎng)。