 第1章 先秦學術之重要 吾國學術，大略可分七期：先秦之世，諸子百家之學，一也。兩漢之儒學，二也。魏晉以后之玄學，三也。南北朝隋唐之佛學，四也。宋明之理學，五也。清代之漢學，六也。今所謂新學，七也。 學術本天下公器，各國之民，因其處境之異，而所發明者各有不同，勢也。 凡一種學術，既已深入人心，則閱時雖久，而其影響仍在。 今日之思想，試默察之，蓋無不有先秦學術之成份在其中者，其人或不自知，其事不可誣也。不知本原者，必不能知支流。欲知后世之學術思想者，先秦諸子之學，固不容不究心矣。 第2章 先秦學術之淵源 凡事必合因緣二者而成。因如種子，緣如雨露；無種子，固無嘉谷；無雨露，雖有種子，嘉谷亦不能生也。先秦諸子之學，常以前此之宗教及哲學思想為其因，東周以后之社會情勢為其緣。 古代社會，摶結之范圍甚隘。生活所資，惟是一族之人，互相依賴。立身之道，以及智識技藝，亦惟恃族中長老，為之牖啟。故與并世之人，關系多疏，而報本追遠之情轉切。一切豐功偉績，皆以傳諸本族先世之酋豪。而其人遂若介乎神與人之間。以情誼論，先世之酋豪，固應保佑我；以能力論，先世之酋豪，亦必能保佑我矣。凡氏族社會，必有其所崇拜之祖先，以此。 人者，理智之動物，初雖蒙昧，積久則漸進于開明。故宗教進步，而哲學乃隨之而起。哲學家之所論，在今日，可分為兩大端：曰宇宙論，曰認識論。認識論必研求稍久，乃能發生。古人之所殫心，則皆今所謂宇宙論也。 萬物生于宇宙之中，我亦萬物之一；明乎宇宙及萬物，則我之所以為我者，自無不明；而我之所以處我者，亦自無不當矣。古人之殫心于宇宙論，蓋以此也。 哲學之識，在能解釋一切現象，若或可通，或不可通，則其說無以自立矣。 思想益進，則合理之說益盛。 人之思想，不能無所憑藉；有新事物至，必本諸舊有之思想，以求解釋之道，而謀處置之方，勢也。 諸子之學，所以雖各引一端，而異中有同，仍有不離其宗者在也。 古代哲學，最尊崇自然力。既尊崇自然力，則只有隨順，不能抵抗。 萬物雖殊，然既為同一原質所成，則其本自一。若干原質，凝集而成物，必有其所以然，是之謂命，自物言之則曰性。性命者物所受諸自然者也。自然力之運行，古人以為本有秩序，不相沖突。人能常守此定律，則天下可以大治。 第3章 先秦學術興起時之時勢 人類思想發達之序，大致相同。歐洲、印度古代之思想，誠有與先秦諸子極相似者。處事必根諸理，不明先秦諸子之哲學，其處事之法，亦終無由而明；而事以參證而益明。 先秦諸子之思想，有與后世異者。后世政治問題與社會問題分，先秦之世，則政治問題與社會問題合。 孔、老大同、郅治之說，以及許行并耕而食之言，自今日觀之，似皆萬無可致之理。然在當日，則固不然。此非略知社會之變遷者不能明，請得而略陳之。 人類之初，制馭天然之力極弱，生活需，則成群結隊，到處尋覓，見可供食用之物，則拾取之而已矣。此為社會學家所稱搜集之世。稍進，乃能漁于水，獵于山。制馭天然之力稍強，而其生活猶極貧窘。 社會之組織，尚未大變；列國之競爭，亦未至甚烈；在上者亦不十分淫虐，則其民固尚可小安。是則所謂小康之世也。 當此之時，老子、許行等，欲徑挽后世之頹波，而還諸皇古。孔子則欲先修小康之治，以期馴致于大同。如墨子者，則又殫心當務之急，欲且去目前之弊，而徐議其他。宗旨雖各不同，而于社會及政治，皆欲大加改革，則無不同也。 第4章 先秦學術之源流及其派別 先秦諸子之學，《大史公自序》載其父談之說，分為陰陽、儒、墨、名、法、道德六家。《漢書·藝文志》益以縱橫、雜、農、小說，是為諸子十家。其中去小說家，謂之九流。 先秦學術，實可分為陰陽、儒、墨、名、法、道德、縱橫、雜、農、小說、兵、醫十二家也。先秦學術派別，散見古書中者尚多。其言之較詳者，則《莊子》之《天下》篇，荀子之《非十二子》篇是也。 古代社會，等級森嚴，平民胼手胝足，以給公上，謀口實之不暇，安有余閑，從事學問？即有天才特出者，不假傳授，自有發明。然既乏師友之切磋，復鮮舊聞為憑藉；穴隙之明，所得亦僅，安足語于學術？ 學術思想，恒由渾而之畫。古代哲學，侗而不分家，蓋由研究尚未精密之故。 諸子百家之各有所明，而亦各有所蔽也。學問之事，其當分工合力，一與他事同。惟分之而致其精，乃能合之而見其大。 第5章 研究先秦諸子之法 諸子之書，皆去今久遠，非經校勘注釋不能明。昔時留意于此者少。清代考證學盛，始焉借子以證經，繼乃離經而治子。校勘訓釋，日益明備。 先秦諸子，大抵不自著書。今其書之存者，大抵治其學者所為，而其纂輯，則更出于后之人。 古人學術，多由口耳相傳，無有書籍，本易偽誤；而其傳之也，又重其義而輕其事。 先秦之世，學術蓋尚未廣布，故治學者，大抵專主一家。 第6章 道家 道家之學，《漢志》云：“出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。”“清虛以自守，卑弱以自持”，實為道家最要之義。 司馬談稱道家之善曰：“因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化。”又曰：“其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。有法無法，因時為業。有度無度，因物與合。故曰：圣人不朽，時變是守。”蓋謂此也。 《史記·老子韓非列傳》云：“老子，周守藏室之史也。”《索隱》云：藏室史，乃周藏書室之史也。 道家之學，實為諸家之綱領。諸家皆專明一節之用，道家則總攬其全。諸家皆其用，而道家則其體。 黃老之學，后來為神仙家所附會，乃有疑黃非黃帝，老非老子者，非也。 《論衡·自然》篇：“黃者黃帝也，老者老子也”，此《漢書》所謂黃、老者，即黃帝、老子之確證。 《史記》云：“老子居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：子將隱矣，強為我著書。于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。” 老子之宇宙觀，與自古相傳之說同。以宇宙之根原，為一種動力。 道家之所攻擊者，全在社會組織之不合理，而不在物質之進步。 古代民權不發達，一國之事，恒操于少數貴族之手。此少數貴族，則惟務剝民以自利，以遂其淫侈之欲。甚至爭城爭地，或眩惑于珠玉重器，糜爛其民而戰之。民固深被其殃，彼亦未嘗不還受其禍。 莊子之學，與老子相似而實不同。 莊子之意：以為天地萬物，皆一氣變化所成，其變化人無從預知之；故同在宇宙之中者，彼此亦不能相知。世之執其所見，自謂能知者，均屬妄說。執此妄說，而欲施諸天下，則紛擾起矣。故治天下之法，莫如泯是非。泯是非則不執成見。凡事皆當盡力考察，隨時變換辦法，以求適合，即今重客觀而戒恃主觀之說也。 莊周，《漢志》云宋人。《史記》云“蒙人，嘗為蒙漆園吏。”漢蒙縣故城，在今河南商丘縣東北，故宋境也。 《漢志》云其書五十二篇，而今傳本只三十三篇。陸德明曰：“《漢志》：《莊子》五十二篇，即司馬彪、孟氏所注是也。言多詭誕，或類占夢書，故注者以意去取。其《內篇》眾家并同。自余或有外而無雜。惟郭子玄所注，特會莊生之旨，故為世所貴。”郭《注》即今本也。 楊朱之事，散見先秦諸子者，大抵與其學說無涉，或則竟系寓言。 《管子》，《漢志》隸之道家，《隋志》隸之法家，然實成于無意中之雜家也。 第7章 儒家 《漢志》云：“儒家者流，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽明教化者也。” 孔子之道，具于六經。六經者，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》也。以設教言，則謂之六藝；以其書言，則謂之六經。詩、書、禮、樂者，大學設教之舊科。儒家偏重教化，故亦以是為教，《易》與《春秋》，則言性與天道，非凡及門所得聞，尤孔門精義所在也。 孔子為大教育家，亦為大學問家。弟子三千，身通六藝者七十有二，私人教育之盛，前此未有也。 孔門諸子，達者甚多。然其書多不傳于后。其有傳而又最見儒家之精神者，曾子也。 儒家所傳《孝經》，托為孔子啟示曾子之辭，未知信否。 曾子為深入宗法社會之人，故于儒家所謂孝道者，最能身體力行，又能發揮盡致，此是事實。 孟子，《史記》云：“受業子思之門人。”子思，《孔子世家》言其作《中庸》，《隋書·經籍志》言《表記》、《坊記》、《緇衣》皆子思作。 孟子之功，在發明民貴君輕之義。 孟子謂惻隱，羞惡，辭讓，是非之心，為人所同具，而又為良知良能，不待學，不待慮。夫此四端，固圣人之所以為圣人者。 孟子之大功，又在嚴義利之辨。 孟子論政治，首重制民之產。必先有恒產，而后能有恒心，此即孔門先富后教之義。其行之之法，則欲恢復井田。 荀子之書，其出較晚，而多雜諸子傳記之辭。其書專明禮，而精神頗近法家。 荀子最為后人所詆訾者，為其言性惡。其實荀子之言性惡，與孟子之言性善，初不相背也。 荀子謂“人性惡，其善者偽”，乃謂人之性，不能生而自善，而必有待于修為耳。 荀子之言治，第一義在于明分。 荀子所明，似偏于小康一派，故視隆禮為極則，雖足矯亂世之弊，究有慚于大同之治矣。 大同之世，公利與私利同符，故其趨事赴功，無待于教督。 荀子專隆禮，故主張等級之治。其言曰：“夫貴為天子，富有天下，是人情之所同欲也。然則從人之欲，則勢不能容，物不能贍也。故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚能不能之分，皆使人載其事而各得其宜，是夫群居和一之道也。故仁人在上，則農以力盡田，賈以察盡財，百工以巧盡械器。士大夫以上至于公侯，莫不以仁厚知能盡官職，夫是之謂至平。故或祿以天下而不自以為多，或監門御旅，抱關擊柝，而不自以為寡。故曰：斬而齊，枉而順，不同而一。夫是之謂人倫。” 第8章 法家 法家之學，《漢志》云：“出于理官”，此其理至易見。《漢志》所著錄者有《李子》三十二篇，《商君》二十九篇，《甲子》六篇，《處子》九篇，《慎子》四十二篇，《韓子》五十五篇，《游棣子》一篇。 法家為九流之一，然《史記》以老子與韓非同傳，則法家與道家，關系極密也。名、法二字，古每連稱，則法家與名家，關系亦極密也。 法因名立，名出于形，形原于理，萬事萬物之成立，必不能與其成立之原理相背。理一于道，眾小原則，統于一大原則。故名法之學，仍不能與道相背也。 法、術二字，混言之，則法可以該術；析言之，則二者各有其義。 法者，所以治民；術者，所以治治民之人者也。 法家精義，在于釋情而任法。蓋人之情，至變者也。喜時賞易濫，怒時罰易酷，論吏治者類能言之。人之性寬嚴不同，則尤為易見矣。設使任情為治，即令斟酌至當，終不免前后互殊，而事失其平，人伺其隙矣。法家之義，則全絕感情，一準諸法。法之所在，絲毫不容出入。 法家之重人治，與其信賞必罰，理實相通，皆出于法自然之說者也。 法家貴綜核名實，故其所欲考察者，恒為實際之情形。執舊說而謬以為是，法家所不取也。職是故，法家恒主張變法。 術家之言，千條萬緒，而一言以蔽之，不外乎“臣主異利”四字。蓋社會之組織，非至極安和之境，則公私之利害，終不能無相反之處；而凡人之情，必皆先私而后公，此督責之所由不可廢也。不特有特權之官吏為然也，即受治之人民亦然。 職是故，法家之治民，乃主大處落墨，而不主茍順民情。 法之本義為模范，乃有所作者之所當則。術之本義為道路，則有所之者之所必由。 第9章 名家 名家之書，《漢志》所著錄者有《鄧析》二篇，《尹文子》一篇，《公孫龍子》十四篇，《成公生》五篇，《惠子》一篇，《黃公》四篇，《毛公》九篇。 惠施為名家巨子。《莊子·天下》篇，稱“惠施多方，其書五車。”又曰：“南方有鑄人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說，說而不休，多而無已。猶以為寡，益之以怪。” 名家縱不必即出于墨，而名墨之學，關系極密，則無可疑矣。夫墨家重實利，而名家則騁玄妙之辭；墨家主兼愛，而法家則尚刻核之政；抑法家重綜核，而名家則操兩可之說，設無窮之辭。 《漢志》：法家者流，出于理官。名家者流，出于禮官。墨家者流，出于清廟之守。 第10章 墨家 當《春秋》之季，有一蒿目時艱，專以救世為志者，是為墨子。墨家者流，《漢志》云：“蓋出于清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以尚賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以尚同。” 《呂覽·當染》篇曰：“魯惠公使宰讓請郊廟之禮于天子。桓王使史角往，惠公止之，其后在魯，墨子學焉。”此墨學出于清廟之守之誠證。《漢志》墨家，首列《尹佚》二篇。 《莊子·天下》篇言墨子稱道禹，“使后世之墨者，多以裘褐為衣，以跛躋為服，日夜不休，以自苦為極，曰：不能如此，非禹之道也，不足為墨。” 墨子宗旨，全書一貫。兼愛為其根本。《天志》、《明鬼》，所以歆懼世人，使之兼相愛，交相利也。不利于民者，莫如兵爭及奢侈，故言《兼愛》，必講《非攻》、《守御》之術，正所以戢攻伐之心。而《節用》、《節葬》及《非樂》，則皆所以戒侈也。《非命》所以伸《天志》，說已具前。《尚同》者，封建之世，禮樂征伐，自天子出，則諸侯咸有所忌，而生民可以小康。 墨子，《史記》無傳。僅于《孟荀列傳》后附見數語。曰：“蓋墨翟，宋之大夫，善守御，為節用。或曰并孔子時，或曰在其后。” 墨家巨子，當首推禽滑釐。故《莊子·天下》篇，以之與墨翟并稱。次則當推宋钘。《天下》篇以之與尹文并稱。 孟子謂“楊朱、墨翟之言盈天下”，又謂“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒”，則墨學在戰國時極盛。然其后闃焉無聞。則墨之徒黨為俠，多“以武犯禁”，為時主之所忌。又勤生薄死，兼愛天下，非多數人所能行。巨子死而遺教衰，其黨徒，乃漸復于其為游俠之舊。 第11章 縱橫家 縱橫家者流，《漢志》云：“蓋出于行人之官。” 古者外交，使人之責任甚重，后遂寢成一種學問。此學蓋至戰國而后大成。 縱橫家之書，今所傳者惟《戰國策》。 凡成為一種學術，未有以自利為心者；以自利為心，必不能成學術也。 《史記·蘇秦列傳》：“東事師于齊，而習之于鬼谷先生。” 第12章 兵家 兵家之書，《漢志》分為權謀、形勢、陰陽、技巧四家。 《漢志》有《吳孫子兵法》八十二篇，《齊孫子》八十九篇。 《史記》所謂“后世之言兵，及周之陰權，皆宗太公為本謀”也。 兵家言原理之書，存于諸子書中者，有《荀子》之《議兵》篇；《呂氏春秋》之《孟秋》、《仲秋》、《季秋》三紀；及《淮南子》之《兵略訓》。其持論之精，皆足與孫子相匹敵。又墨子書《備城門》以下十一篇，亦兵技巧家言之僅存者。 兵家之言，與道法二家，最為相近。孫子曰：“行千里而不勞者，行于無人之地也。攻而必取者，攻其所不守也。守而必固者。守其所不攻也。” 至其用諸實際，必準諸天然之原理，亦與名法家言合。故曰：“善用兵者，修道而保法，故能為勝敗之政。兵法：一曰度，二曰量，三曰數，四曰稱，五曰勝。地生度，度生量，量生數，數生稱，稱生勝。” 第13章 農家 農家之學，分為二派：一言種樹之事。如《管子·地員》，《呂覽》之《任地》、《辨土》、《審時》諸篇是也。一則關涉政治。《漢志》曰：“農家者流，蓋出于農稷之官。播百谷，勸耕桑，以足衣食。故八政一曰食，二曰貨。孔子曰：所重民食。此其所長也。及鄙者為之，以為無所事圣王，欲使君臣并耕，悖上下之序。”君臣并耕，乃《孟子》所載。 《管子·輕重》諸篇，所言不外三事：（一）制民之產，（二）鹽鐵山澤，（三）蓄藏斂散。 第14章 陰陽數術 《漢志》陰陽，為諸子十家之一，數術則別為一略，蓋由校書者之異其人，說已見前。論其學，二家實無甚區別。蓋數術家陳其數，而陰陽家明其義耳。 司馬談《論六家要指》曰：“陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏。然其序四時之大順，不可失也。”《漢志》亦曰：“陰陽家者流，蓋出于羲和之官，敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時，此其所長也。及拘者為之，則牽子禁忌，泥于小數，舍人事而任鬼神。” 陰陽家大師，當首推鄒衍。 鄒子之學，非徒窮理，其意亦欲以致治也。《漢志》著錄衍書，有《鄒子》四十九篇，又有《鄒子終始》五十六篇。 《漢志》數術略六家，其書無一存者。惟《山海經》，形法家著錄十三篇，今傳世者十八篇。 第15章 方技 方技一略，《漢志》分為四家：曰醫經，曰經方，曰房中，曰神仙。醫經為醫學，經方為藥物學，房中亦醫學支派。 先秦醫籍，傳于后世者，凡有四家：雖有后人羼雜，然大體以先秦舊書為依據。（一）《素問》，（二）《靈樞》，皇甫謐以當《漢志》之《黃帝內經》。見甲乙經序。（三）《難經》，托諸扁鵲，疑為《漢志扁鵲內外經》之遺。（四）《神農本草經》。《漢志》有《神農黃帝食禁》七卷。 神仙家之說，其起源蓋亦甚早。《漢書·郊祀志》謂齊威、宣，燕昭王，皆嘗使人入海求三神山。 神仙家求不死之術，大抵有四：一曰求神仙，二曰導引，三曰服餌，四曰御女。 第16章 小說家 小說家之書，今亦盡亡。據《漢志》存目觀之，則有《伊尹說》、《鬻子說》、《師曠》、《務成子》、《天乙》、《黃帝說》，蓋立說托諸古人者。 《漢志》曰：“小說家者流，蓋出于稗宮。街談巷語，道聽涂說者之所造也。孔子曰：雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子勿為也。然亦勿滅也。閭里小知者之所及，亦使綴而不忘。如或一言可采，此亦蕘狂夫之議也。” 古代學術，為貴族所專，人民鮮事研究。即有聰明才智之士，閱歷有得，發為見道之言，而既乏儔侶之切磋，復無徒黨之傳播，其不能與九流媲美，固無足怪。 第17章 雜家 雜家者流，《漢志》曰：“蓋出于議官。兼儒、墨，合名、法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也。”體者，四支百體之體，諸子之學，除道家為君人南面之術，不名一長外，余皆各有所長；猶人身百骸，闕一不可；故曰知國體之有此。雜家兼容而并苞之，可謂能攬治法之全。 雖集合眾說，亦可稱為一家者。專門家雖有所長，亦有所蔽。如今言政治者或偏見政治之要，言軍事者或偏見軍事之要，不惜閣置他事以徇之。然國事當合全局而統籌，實不宜如此。惟雜家雖專精少遜，而閎覽無方，故能免此弊而足當議官之任。此后世所謂通學者之先驅也。 雜家之書，存于今者，為《尸子》及《呂氏春秋》。 |
|
|
