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生生死死，死死生生，男男女女畏死。忽生忽死，忽死忽生，老老少少貪生。 生死是一個永恒的話題，人生百年終有一死。生是偶然，死是必然，天是棺材蓋，地是棺材底，無論到哪里，總在棺材里。我們接受了生，也必須面對死。要想不死，除非不生。 一、七情六欲，是輪回的根本 子路曰: “敢問死。”子曰：“未知生，焉知死。”那么究竟生從何來，死往何去? 古往今來不同境界的人們對生死的解讀也各不相同。 俗云：“人死如燈滅，來時我哭，去時人哭。” 哲人云：“生是死的開始，死是生的起點，生死是一對矛盾。” 司馬遷云：“人固有一死，死有重于泰山，或輕于鴻毛，用之所趨異也。” 莊子曰：“不悅生，不厭死。” 六祖云：“性在人在，性去人亡。” 老子曰：“出生人死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生。” 世人將嬰孩呱呱墜地視之為生，蓋棺定論視之為死。屬于長壽一類的占十分之三，短命夭折的又占十分之三，本來可以長壽，卻因為滋養過度，而適得其反導人死亡之途的又占去十分之三。 佛家講七情六欲，二者相合為十三，與老子所說十之有三不謀而合。人生于世間是因為七情六欲這十三顆種子；人死亡輪轉也是由于七情六欲這十三顆種子；本可以超越生死，只因受到考驗、誘惑而半途廢步入死亡之途的，仍然是因為七情六欲這十三顆種子。難怪佛家有云：“情欲是輪回的根本。”“欲不生，沒有世界。”“愛不重，不生娑婆。”
能夠真正懂得“養生之道”者，實在太稀有了。世人皆以保護形體，讓其健康、長壽，而不惜任何滋補、享受，為“養生”。此養生，并非老子之“養生”觀點，而是本末倒置了。老子曰：“益生曰祥”，過分滋補，只能加快死亡之速度。老子又提出：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”我們的心稍不覺悟就會做身體的奴仆，墜落沉淪。 老子將世人重視的“身”視為大患，所以老子提出的“養生”之道自然不可能是世人所認識的“肉體健康”之道，而是修心煉性之道。 遺憾的是，真正懂得“養生之道”，又能夠超越生死者，太少太少。更多的人仍舊執迷不悟，因而不斷地生生死死，死死生生的循環往復。 二、順應天道，萬物自然通
肉體的依賴是什么？ 老子曰：“道者萬物之主也。”永恒的大道是萬物生命的主宰，所以要好好的守護住我們生命的根本。
莊子大限之時，眾弟子商議要用豪華的禮儀用品來厚葬恩師，莊子卻淡然地對眾弟子說:“我死了之后，天地就是我的棺槨，日月星辰都是我陪葬的珠寶，天下萬物都是對我饋贈的禮品。”世間最豪華的葬禮也難及其百萬分之一,這是智者的抉擇。 莊子其意是：我不需要任何人為的葬禮，我要來于天地，歸于天地。可是，在眾弟子的眼中將恩師之軀拋于荒野，任鳥獸啄食，這是多么殘忍的事情。 莊子卻說: “將我放在曠野中，烏鴉、老鷹要吃我；將我埋在地下，螻蟻、老鼠也要吃我，你們為什么要搶下烏鴉、老鷹的口糧，喂給螻蟻、老鼠吃呢？這不是偏心嗎？” 莊子“乘物以游心”、“獨與天地精神往來”的境界，產生其對肉體之死好比工具壞了的坦然之態。莊子的豁達與幽默是來自于他內心的“知”，知道生命的來處，知道生命的歸宿，知道生命的意義，知道生命的自然。 莊子與大道合而為一，所以知道自己根本沒有死，就道的本體而言，本無生與死，因為道是永恒不火，無始無終的。
三、一念天堂，一念地獄
有一位將軍向隱禪師問道：“我常常聽人說起天堂和地獄，我很想知道，到底是不是真的有天堂和地獄呢?”
這時白隱禪師好像所問非所答地問他：“那你是干什么的呢?”將軍驕傲地說道：“我是一個身經百戰的將軍!”
白隱禪師大笑道：“是哪一個笨蛋請你當將軍的？你看來倒像是一個屠夫啊!”
將軍聽到后火冒三丈，從腰中拔出寶劍對白隱禪師大吼道：“你說什么？我宰了你!” 隱禪師用手指點著將軍說；“地獄之門由此打開!”
將軍馬上醒悟過來，知道自己失態，放下寶劍，給白隱禪師鞠躬說：“對不起大師，請原諒我。”
白隱禪師不動聲色地又說：“天堂之門由此打開！”
天堂、地獄并不存在死后的將來，而是在現在！善惡只是一念，天堂和地獄之門隨時會為你打開！佛曰：“一念一輪回。”一念悟為生，一念迷為死，生死在一念之間。 梁武帝曾有一次請志公禪師入宮赴宴，席中有歌舞伎獻藝，梁武帝便問：“禪師覺得這舞如何？”
禪師說：“沒有看到。”
武帝不解：“不可能，你明明坐在這，大睜雙眼，怎么會沒符到呢？” 志公禪師答：“陛下有所不知，人生還有比這更重要的事情，所以我無心領略。”
“何事?”
“生死。” 武帝不信，于是志公禪師便從獄中找來兩個死囚，并對他們說：“陛下要赦免你們的死罪，但有個條件，在你們每人頭頂放一盆水，讓你們觀舞，如不灑一滴，死罪可免，否則死罪難逃。” 隨后，美女在兩個死囚面前翩翩起舞，大臣們都垂涎三尺，而這兩個囚犯卻一動不動，果然直到舞蹈結束也沒灑出一滴水。
武帝問：“舞跳得如何？”兩人驚魂未定地答道：“不知道，。”
“怎么會不知道呢？”
“我們哪有心思看啊？要知道生死事大啊！”
武帝終于明白了…… 四、常沉苦海，永失真道
“人生一世沒多久，掐掉頭來去掉尾。中間一段沒多少，還有一半睡著了。” 以古稀之年來計算，人生不過兩萬多天，扣除一半睡覺的時間，只剩下一萬多天，再扣除學習、工作、吃飯等瑣碎之事，留給每個人的日子并不多，生命太有限了。因此，用短暫的時間成就永恒的生命，事關重大。世人因為追逐眼前的名、利、恩、愛，而忘卻了生死大事，終如《清凈經》所云：“常沉苦海，永失真道。” 世人都說，彭祖活了八百歲，是人間最長壽的了。但是仔細想想，把八百歲當做長壽，實在是很可悲的事情！ 有一個小蟲叫朝菌，朝生而暮死，它根本不知道世間有所謂的“一個月”。 還有一種蟲子叫寒蟬，春生而秋夏死，它根本不知道世間有所謂的“四季”。 可是楚國南方的海上有一只巨大的靈龜，五百年對它只是一個春季，五百年對它只是一個秋季。 上古時代有一棵大椿樹，八千年對它只是一個春季，八千年對它只是一個秋季。 朝菌和寒蟬是永遠也不會了解靈龜與椿樹的，以此來看彭祖的八百歲，對靈龜和椿樹來講，不過是幾個月，而對于沒有開始沒有結束的永恒大道來講，更是一個剎那。世人卻向往和推崇這樣的“長壽”，實在是悲哀！
《道德經》云：“不失其所者久，死而不亡者壽。”身體雖然衰亡，但精神卻永存。大覺者忘卻生死，不知生死是何物，不受時空、陰陽之局限，進人大道母體，與道共存，永生不滅，這是真正的壽，也正是佛家所云“無量壽”之真諦。 ⊙版權聲明：文章源于京博國學，如侵權請聯系責編 |
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