漁樵問對【下】

【原】漁者謂樵者曰:“春為陽始,夏為陽極，秋為陰始,冬為陰極。陽始則溫,陽極則熱；陰始則涼,陰極則寒。溫則生物,熱則長物,涼則收物,寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬物也亦然。” 

【譯】漁夫接著對樵者說：“春天是陽氣的開始，夏天是陽氣的極限；秋天是陰氣的開始，冬天是陰氣的極限。陽氣開始則天氣溫暖，陽氣極限則天氣暑熱；陰氣開始則天氣涼爽，陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產生萬物，暑熱成長萬物；涼爽收獲萬物，寒冷殺藏萬物。皆是一氣四種表現。其生萬物也如此。” 

【原】樵者問漁者曰：“人之所以能靈于萬物者，何以知其然耶?” 

【譯】樵著問漁者：“人被稱為萬物之靈，這是什么原因？” 

【原】漁者對曰：“人之所以能靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳口鼻者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。生一一之物，當兆物之物，豈非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。生一一之人，當兆人之人，豈非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也。人之至者，始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非圣人而何？人謂之不圣，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上順天時，下應地理，中徇物情，通盡人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表里人物者焉。噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬千年亦可以理知之也。人或告我曰：‘天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物?！瘎t吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！ 

【譯】漁者回答：“人之所以能成為萬物之靈，是因為人的目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味，萬物之本，目耳鼻口，人人皆用。物體本無作用，通過變化來表現作用；作用也并不是表現在一個物體上，而是不同的物體有不同的作用。由于物體和作用相交，則人和物的變化規律就具備了。然而人也是物，圣人也是人。有一物之物、十物之物、百物之物、千物之物、萬物之物、億物之物、兆物之物。身雖然只一物，但可以征兆萬物，這只有人能做到。有一人、十人、百人、千人、萬人、億人、兆人。雖然只有一人，而能征兆其他人，能這樣的只有圣人。因此知道人是物的至尊；圣人是人的至尊。物的至尊為物中之物，人的至尊為人中之人。所以物的至極為至物，人的至極為至人。以一物知萬物、以一人知萬人，不是圣人是什么？人不是萬物之靈，我不信。為什么？因為人能以一心觀萬心，以一身觀萬身，以一物觀萬物，以一世觀萬世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上識天時，下曉地理，中盡物情，通照人事；又能彌綸天地，出入造化，進退古今，表里人物。唉！圣人并非世世可見，我雖不能親眼見到，但我觀察其心跡，探訪其行蹤，研究其作用，雖經億萬年也能以理知道。有人告訴我說，天地之外，還有另外的天地萬物，和此天地萬物不一樣。而我不得而知。并非我不得而知，連圣人也不得而知。凡說知道的，其實內心并不知道。而說出來的，也只是說說而已。既然內心都不明白，嘴又能說出什么？心里不知道而說知道的，叫做妄知。嘴說不清而又要說的，叫做妄言。我又怎么能相信妄人的妄言和妄知呢？” 

【按】妄語大忌，學佛修道最忌妄語。 身的殺盜淫，意的貪嗔癡，口惡則有四：妄語，兩舌，惡口，綺語。

【原】漁者謂樵者曰：“仲尼有言曰:殷因于夏禮,所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者,雖百世可知也。夫如是,則何止于百世而已哉!億千萬世,皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼,不欲知仲尼之所以為仲尼則已,如其必欲知仲尼之所以為仲尼,則舍天地將奚之焉?人皆知天地之為天地,不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已,如其必欲知天地之所以為天地,則舍動靜將奚之焉?夫一動一靜者,天地至妙者歟?夫一動一靜之間者,天地人至妙至妙者歟?是知仲尼之所以能盡三才之道者,謂其行無轍跡也。故有言曰:‘予欲無言’,又曰:‘天何言哉!四時行焉,百物生焉?！浯酥^與?” 

【譯】漁夫接著對樵者說：“仲尼說的好：‘殷繼承于夏禮，所遇的損益便可知道；周繼承于殷禮，所遇的損益也可知道。其次繼承周禮的，雖經百世也可知道?！绱耍沃拱偈蓝?！億千萬世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，卻不知道仲尼為什么叫仲尼。更沒有想知道仲尼為什么叫仲尼，若想知道仲尼為什么叫仲尼，則舍棄天地會怎么樣？人都知道天地為天地，卻不知道天地為什么為天地，更沒有想知道過天地為什么為天地，若想知道天地為什么為天地，則舍棄動靜會怎么樣？一動一靜，天地至妙，一動一靜之間，天地人至妙。因此仲尼之所以能盡三才之道，是因其行沒有轍跡。所以有人說：‘仲尼什么也沒說?！终f：‘天什么也沒說！但四時運行，百物出生?！@些你知道嗎？” 

【原】漁者謂樵者曰：“大哉!權之與變乎?非圣人無以盡之。變然后知天地之消長,權然后知天下之輕重。消長,時也；輕重,事也。時有否泰,事有損益。圣人不知隨時否泰之道,奚由知變之所為乎?圣人不知隨時損益之道,奚由知權之所為乎?運消長者,變也；處輕重者,權也。是知權之與變,圣人之一道耳。

【譯】漁夫接著說：“偉大啊，權衡和變化？只有圣人才能做到極致。知道變化過便可知天地萬物的消長規律，懂得權衡后可知天下萬物的輕重。消長是時機的表現，輕重是事物的表現。時機有否與泰，事物有損與益。圣人若不知隨時機否泰之道，又怎隨之變而化，有所為呢？圣人若不知隨時機損與益之道，又怎能權衡利弊而有所為呢？運用消長的是變，處置輕重的是權。因此知道權變之道，是圣人的修行之一?！?nbsp;

【原】樵者問漁者曰：“人謂死而有知,有諸?”  

【譯】樵者問漁者：“人死后有靈魂存在，有這種事么？” 

【原】曰:“有之。” 

【譯】漁夫答：“有。” 

【原】曰:“何以知其然?”  

【譯】樵者問：“如何才能知道它是什么樣的？” 

【原】曰：“以人知之?！?nbsp;

【譯】漁夫答：“以人作為參考就可以知道?！?nbsp;

【原】曰：“何者謂之人?” 

【譯】樵者問：“那什么樣的叫人？” 

【原】曰:“目耳鼻口心膽脾腎之氣全,謂之人。心之靈曰神,膽之靈曰魄，脾之靈曰魂,腎之靈曰精。心之神發乎目,則謂之視；腎之精發乎耳,則謂之聽；脾之魂發乎鼻,則謂之臭；膽之魄發乎口,則謂之言。八者具備,然后謂之人。夫人也者,天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者,各求其類也。若全得人類,則謂之曰全人之人。夫全類者,天地萬物之仁人之謂也。唯全人,然后能當之。人之生也,謂其氣行,人之死也,謂其形返。氣行則神魂交,形返則精魄存。神行于天,精魄返于地。行于天,則謂之曰陽行；返于地,則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也，陰返則夜見而晝伏者也。是故，知日者月之形也,月者日之影也。陽者陰之形也,陰者陽之影也。人者鬼之形也,鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者,吾不信也?！?nbsp;

【譯】漁夫答：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人。心之靈稱神，膽之靈稱魄，脾之靈稱魂，腎之靈稱精。心之神表現在目，稱為視；腎之精表現在耳，稱為聽；脾之魂表現在鼻，稱為臭；膽之魄表現在口，稱為言。八者具備，才可稱之為人。人，稟天地萬物之秀氣而生。然而也有缺少某一方面的人，各歸其類。如果各方面都齊全的人，則稱為全人。全人得萬物中的中和之氣，則稱為全德之人。全德之人，為人中之人。人中之人，則是仁人之稱。只有全人，才能得到仁人之稱。人之生，在于氣行。人之死，則是形體返還。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，稱之為陽行，返于地，稱之為陰返。陽行于白天而夜間潛伏，陰返于夜間而白天潛伏。所以知道太陽是月亮的形狀，月亮是太陽的影子，陽者是陰者的形狀，陰者是陽者的影子，人是鬼的形狀，鬼是人的影子。有人說，鬼無形而不可知，我不相信?！?nbsp;

【按】中醫認為：心藏神開竅于舌，肝藏魂開竅于目，脾藏意開竅于口，肺藏魄開竅于鼻，腎藏精開竅于耳。和邵子所說不一樣。

【原】樵者問漁者曰：“小人可絕乎?” 

【譯】樵者問漁者：“小人能滅絕嗎？”  

【原】曰: “不可。君子稟陽正氣而生,小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成,無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽六分,則陰四分；陰六分,則陽四分。陽陰相半,則各五分矣。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分。君子六分,則小人四分,小人固不能勝君子矣。亂世則反是,君君,臣臣,父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,謂各安其分也。君不君,臣不臣,父不父,子不子,兄不兄,弟不弟，夫不夫,婦不婦,謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言,小人常言勝行。故世治則篤實之士多,世亂則緣飾之士眾。篤實鮮不成事,緣飾鮮不敗事。成多國興,敗多國亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國之人，與亡國亡家之人,相去一何遠哉!”

【譯】漁夫答：“不能。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不生，無小人則君子不生，只有盛衰的不同。陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。陰陽各半，則各占五分。由此而知，君子與小人各有盛衰之時。太平盛世時期，君子占六分，小人占四分，小人不能戰勝君子。君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。世間紛亂時期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦則失其道。這是由治世或亂世所造成的。君子常以身作則勝過空話連篇，小人常空話連篇勝過實際行動。所以盛世時期誠實的人多，亂世時期奸詐的人多。誠實容易成事，奸詐容易敗事，成事則國興，敗事則國亡。一個家庭也如此。興家、興國之人，與亡國、亡家之人，相差的是多么的遠！”  

【原】樵者問漁者曰:“人所謂才者,有利焉,有害焉者,何也?”  

【譯】樵者問漁夫：“人們常說的才，有的有利，有的有害，為什么？”  

【原】漁者曰：“才一也,利害二也。有才之正者,有才之不正者。才之正者,利乎人而及乎身者也；才之不正者,利乎身而害乎人者也?！? 

【譯】漁夫答：“才本身是一樣的，但有利與害兩個方面、有才正、才不正之分。才正，利人利己無害，才不正，損人利己，雖益于自身實則害人?！? 

【原】曰：“不正,則安得謂之才?”  

【譯】樵者問：“才不正，又如何成為才呢？”  

【原】曰:“人所不能而能之,安得不謂之才?圣人所以惜乎才之難者,謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正,才則才矣，難乎語其仁也。譬猶藥療疾也，毒藥亦有時而用也，可一而不可再也,疾愈則速已,不已則殺人矣。平藥則常日用之可也,重疾非所以能治也。能驅重疾而無害人之毒者,古今人所謂良藥也?！兑住吩?‘大君有命,開國承家,小人勿用。’如是,則小人亦有時而用之。時平治定,用之則否。《詩》云:‘它山之石,可以攻玉?！湫∪酥藕?”  

【譯】答：“一般人所不能做的而能做到，難道不算是才？圣人所以憐惜成才難，是因為能成天下事而又正派的人很少。若不正派，雖然有才，也難稱有仁義。比如吃藥治病，毒藥也有用的時候，可不能一而再再而三的用。病愈則速停，不停則是殺人了。平常藥日常皆可用，但遇重病則沒有療效。能驅除重病而又不害人的毒藥，古今都稱為良藥?！兑住氛f：‘開國立家，用君子不用小人?！绱?，小人也有有用的時候。安邦治國，則不要用小人。《詩》說：‘它山之石，可以攻玉?！褪墙栌眯∪酥?。”  

【原】樵者謂漁者曰：“國家之興亡,與夫才之邪正,則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之?”  

【譯】樵者對漁夫說：“國家興亡，與人才的正邪，各有其命。哪為什么不擇人而用呢？”  

【原】漁者曰：“擇臣者,君也；擇君者,臣也。賢愚各從其類而為。奈何有堯舜之君,必有堯舜之臣；有桀紂之君,而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世,桀紂之臣，生于堯舜之世,必非其所用也。雖欲為禍為福,其能行乎?夫上之所好,下必好之。其若影響,豈待驅率而然耶?上好義,則下必好義,而不義者遠矣；上好利,下必好利,而不利者遠矣。好利者眾,則天下日削矣；好義者眾,則天下日盛矣。日盛則昌,日削則亡。盛之與削,昌之與亡,豈其遠乎?在上之所好耳。夫治世何嘗無小人,亂世何嘗無君子,不用則善惡何由而行也?！? 

【譯】漁夫答：“擇臣者，是君王的事，擇君者，是臣民的事，賢愚各從其類。世上有堯、舜之君，必有堯、舜之臣；有桀、紂之君，必有桀、紂之臣。堯舜之臣，生于桀、紂之世，則不會成為桀紂之臣。生于堯舜之世并非是他的所為，他想要為禍為福，可不是想干就能干的。上邊所好的下邊必效仿。君王的影響，還用督促著執行嗎？上好義，則下必好義，而不義的人則遠離；上好利，則下必好利，而不好利的人則遠離，好利者多，則天下日漸消亡；好義者眾，則天下日漸興旺。日盛則昌，日消則亡。昌盛與消亡，難道很遠嗎？都是在上好惡影響的。治國安民之時何嘗無小人，亂世之際又何嘗無君子，沒有君子和小人，善惡又如何區分呢？”  

【原】樵者曰：“善人常寡,而不善人常眾；治世常少，亂世常多，何以知其然耶?”  

【譯】樵者問：“善人常少，不善人常多；盛世時代短，亂世時期長。這又是什么道理呢？”  

【原】曰:“觀之于物,何物不然?譬諸五谷,耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生,耘之而求其盡也,亦未如之何矣!由是知君子小人之道,有自來矣。君子見善則喜之,見不善則遠之；小人見善則疾之,見不善則喜之。善惡各從其類也。君子見善則就之,見不善則違之；小人見善則違之,見不善則就之。君子見義則遷,見利則止；小人見義則止,見利則遷。遷義則利人,遷利則害人。利人與害人,相去一何遠耶?家與國一也,其興也,君子常多而小人常鮮；其亡也，小人常多而君子常鮮。君子多而去之者,小人也；小人多而去之者,君子也。君子好生,小人好殺。好生則世治,好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義, 亂世則好利。其理一也。”  

【譯】漁夫答：“觀察事物。什么事物不能表現出來？比如五谷，耕種之后有長不出來的，而野地的草木不用耕種就能長出來，耕種之后想要全部收獲，也是不能做到的！由此而知君子與小人之道，也是自然而生。君子見善事則歡喜，見不善事則遠離；小人見善事則快速離開，見不善事則歡喜。善惡各從其類。君子見善事則去做，見不善事則阻止；小人見善事則阻止，見不善事則去做；君子見義則追隨，見利則止；小人見義則止，見利則追隨。遷義則益人，遷利則害人；益人與害人，相去有多遠？家與國一樣興旺則君子常多，小人常少；消亡則小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好殺。好生則治國安民，好殺則禍國殃民。君子好義，小人好利。治國安民則好義，禍國殃民則好利。其道理是一樣的?！? 

【原】釣者談已,樵者曰:“吾聞古有伏羲,今日如睹其面焉?！卑荻x之,及旦而去。  

【譯】漁夫說完，樵者感慨萬分：“我聽說上古有伏羲，今日好像一睹其面?！卑葜x了漁夫，天亮后相別而去。  

 （完 ）  

2015年5月