事在人為，禪在人心

　　無相禪師在行腳時，因口渴而四處尋找水源，剛好看到不遠處有一個青年在池塘里踏水車，無相禪師向青年要了一杯水喝。青年以一種羨慕的口吻說道：“禪師，如果有一天我看破紅塵，我一定會跟您一樣出家學道。不過，我出家后，不想跟您一樣到處行腳，居無定所，我會找一個隱居的地方，靜心參禪打坐，不再拋頭露面。”

　　無相禪師含笑問道：“哦，那你什么時候能看破紅塵呢？”

　　青年答道：“我們這一帶就屬我最了解水車，全村的人都以此為主要水源。若找到一個能接替我照顧水車的人，沒有了責任的牽絆，我就可以找自己的出路，就可以看破紅塵出家了。”

　　無相禪師道：“你最了解水車，如果水車全部浸在水里，或完全離開水面會怎么樣呢？”

　　青年說道：“水車工作的原理是靠下半部置于水中，上半部逆流而轉。如果把水車全部浸在水里，不但無法轉動，甚至會被激流沖走。同樣，完全離開水面也不能車上水來。”

　　無相禪師道：“水車與水流的關系可以說明人與世間的關系。如果一個人完全入世，縱身江湖，難免會被紅塵俗世的潮流沖走：假如完全出世，自命清高，不與世間來往，則人生必是漂浮無根。同樣，一個修道的人，要出入得宜，既不袖手旁觀，也不投身粉碎。”

　　其實，“出世”與。人世”之間沒有絕對的界限，二者相輔相成，須臾不可離。倘若一個人人世太深，久而久之，必將會陷人生活的煩瑣和苦惱之中，并在現實的種種恩怨，情欲、得失、利害、成敗、對錯里糾纏輾轉，難以超脫，反之，一個人如果只是一味地出世，一味地冷眼旁觀、自恃清高，一味地不食人間煙火，不去做一點人世的，有利于社會的事情，依然無法修成正果。不如就學學無相禪師的妙法，“出入得宜，既不袖手旁觀，也不投身粉碎。，用出世的態度來做人世的事業。立足塵世，卻懷著出世的慈悲與智慧，這樣才能既不被紅塵所拋棄，也不讓心靈蒙受一點塵俗的污染。

　　在日常生活中，我們要學習弘一法師“念佛不忘救國”的憐憫眾生，也要學習他“救國必須念佛”的自我修持。

　　以出世之心行布施。世人之所以常常陷入無邊的煩惱之中，多是因為追求和貪戀“我”或“我所有”的東西，無法理解佛家“無我”的出世智慧。人要想恢復自我的本來面目，實現自我的真實價值，就必須學會破除欲望對自己身心的系縛，了悟自我的清凈本性，以出世之心看待名利。錢財等一切物質的東西，對我們而言，都是生不帶來、死不帶去的。對于錢財的明智做法是：取之社會，亦還之于社會。佛門的“無我法”即是如此：在這種斷除塵世一切煩惱、舍棄人間一切虛妄的“無我”境界下，我們的奉獻與布施心就會自然地顯現出來，井讓我們在為他人奉獻的過程中收獲滿滿的身心愉悅，而不是對得失的計較。

　　以人世之心待榮辱。真正得悟之人，即使在紛亂塵世中，也能如風一般自由來去，正如明代文學家洪應明在《菜根譚》中所說：“孤云出岫，去留一無所系，朗鏡懸空，靜躁兩不相干。”即使整天吃飯，卻從沒咬到一粒米，即使整天走路，也從沒踩到一塊土。這就是所謂的“事在人為，禪在人心。。禪的智慧，是要運用到現實生活中的，而不光是在打坐的時候才用到。用禪家的這顆“萬花叢中過，片葉不沾身”的自在心去對待生活里的是是非非、紛紛擾擾。正如弘一法師所說：“要試圖放寬心量，包容世間的丑惡。人家贊美我，我心生歡喜心，但不為歡喜激動，也許這歡樂之后，便是悲傷。人家辱罵我，我不加辯白，讓時間去考驗對方……”

　　所以，對待得失、榮辱的最好態度不是厭世與出世，而是一顆“行云流水”般的平常心。禪師形容自己悟道前后的變化時常說：“悟道前，砍柴挑水，悟道后，砍柴挑水。”說的就是：禪不在深山老林，不在清凈寺廟，它就在滾滾紅塵里。看破紅塵不是離開紅塵，而是從容地踏人其中。有些人在遇到一些生活的打擊與磨難后，變得心灰意冷，情緒低迷，于是不愿繼續努力拼搏，甚至生出出世之心。事實上，真正的看破紅塵，反而是以平常的心態面對生活中所有的幸與不幸，做到寵辱不驚，怡然自得，這才是人生的真諦，佛法的真諦。

佛光偈語

　　佛在人世間，禪在紅塵中；

　　以出世之心行布施，得失都只會化成喜悅的微笑；

　　以入世之心待榮辱，高低都不能阻擋去留的從容。