《道德經》：無為而治，只是不妄為，并不是無所作為。在之前我們聊到過大道的一個規律，大道的德行就是無欲無求，合乎大道的德行，就是知足常樂。當你懂得順其自然的時候，便是一種無為的狀態，而我們今天所要聊的就是當一個人明白大道之后，他所有的一種狀態。 在道德經中的第47章，不行而知，老子說了這樣一句話：其出彌遠者，其知彌鮮，是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。 這句話是什么意思呢？就說了解大道的人，足不出戶就能夠知道天下的事情，兩眼不聞窗外事情，但是也能夠知道大自然的一個法則和規律。越是往外奔跑的人，他所知道的越少，所謂得道之人，不需要遠行就可預知。不需要窺探就可以命名，不需要妄加思維就能夠成功。 其實在這一章，老子所倡導的一個思想，也是用一種無為而治，順其自然的狀態，老子所說的大道無為，就是不出戶，不干涉，也能夠成就一件事情。就好像最后那句話是，以圣人不行而知不見其名，不為而成，不去妄為一件事情。不干涉自己的行為，總能夠成功。 老子排斥的就是妄為，盲目行動，老子就認為對于一件事情干涉得越多，行動的事情越大，所獲知的東西就越少，越難以成功。真正的智者，懂得大道規律的人，不用行動，也不用招搖過市，就能獲得一個正確的成功。 對于無為這一種境界，老子也有一個詳細的解釋，他說為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。 意思就是說，追求學問的人知識一天比一天增長，追求大道的人欲孽一天比一天減少，當欲望又減少的時候，一直就是無為的境界。 這個說的是為學和為道的不同，為學就是不斷的向外界去探索新知，知識是永無止境的，他無所謂開頭也無所謂結尾，我們對于知識是永遠沒有一個盡頭的，老子比我們更早認識到這一點。理智的對外界的追求，轉向了對內在的一種追求，是從宏觀意義上來說，它讓人對于自身和宇宙的知識認知更接近真理。但是知識無止境，讓我們永遠不可能到達真理的所在。 無為而無不為，取天下常以無事及其有事，不足以取天下。這句話的意思就是說，做到不妄為也就是無所不為了，取得天下經常用無為的道，如果有為就不足以取天下。 這個無為而無不為，就是老子提出非常有智慧的一個問題，我們應該去除心中的雜念，保持一顆平常心。平常心，就是道修道之心，在修道的過程中，欲望一天一天的減少，到最后就是一種無為的境界。 無為就是不妄為，并不是說無所事事的一種狀態，無為而治，也貫穿了老子道德經的一個智慧。有很多人都提出過無為的主張，但是把無為的思想真正發揮到極致的是老子在道德經中的一些智慧，化被動為主動，從有為到無為，也就是達到了無為而治的境界。
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