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“玄之又玄，眾妙之門。”是《道德經》通行本第一章的結尾一句。 先從文字角度來看它的意思。 玄，深和遠的意思；這里的意思是指道的又深又遠，只有層層深入，才能逐步接近本根的過程和特性。妙，本字是“眇”，帛書本《道德經》用的就是“眇”，意思是幽微杳冥，這里是指道的幽微深廣和難于把握的奧義。這里的“妙”字，本不做“美妙”的“妙”義解釋。 這里的玄，是對道的出處的形容和指稱，側重說道的本根深之又深。 這里的妙，是對道的意義和形態的形容和指稱，側重說道的奧義難于窮盡和把握。 《道德經》第十六章說：“萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。” 所謂復歸其根，就是物由“顯”歸向“微”，由“大”歸向“小”，由“有”復歸向“無”，這一過程，是一切生命和事物都要經歷的過程。觀復，就是洞察這個過程，是認識道、合于道的思維方法，“觀復”過程是步步深入的過程，這個“觀復”的認識過程就是“玄而又玄”。 事物為什么必須復歸本根呢？ 《道德經》第二十五章說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠。遠曰反。” 原來，老子認為，道的特性是隱在事物的內部，不斷生生不已地運化萬物和生命。事物生成過程是“逝”和“遠”。在這個過程中，道生成了與自己的性質相反的東西。道的性質是“無”、“小”、“靜”、“虛”等，道生成的東西，也就是人們能感知到的現實的物質世界，它們的具體性質是與道的性質相對相反的，具有“有”、“大”、“實”、“躁”等特性。正是這些特性，決定了現實的事物和生命都是暫時的，它們一旦形成，“遠”了道，就立即走上了返回道本體的路子。 道生成事物和生命的過程，人無從感知。人能看到的事物，包括人本身，都是道生萬物的成品。一旦是成品了，它們也就立即急急忙忙傾向于消除自己現在的特點，縮回道本體的無、小、虛、靜，這是它們的必然命運。你能看到的東西，都是倒計時的東西。凡是不這么復歸的，都會因為不能合道而消亡。 復歸本根的過程，從認識角度看，就是“玄而又玄”的過程。 “玄而又玄”的過程，是人唯一能夠認識和接近道本體的過程。 道不能直接顯現自己，它只有通過這些具體事物復歸本根的過程，才顯示了自己的存在和特點。 所以，人要通向道，認識道本體，就必須經過“玄而又玄”的追溯，才能接近它、回歸它。其它沒有捷徑可走。道集合了眾妙，生命和萬物“復歸其根”是必然命運，人要有所認識，要長生久視，最為根本的是認識這個道、復歸這個道。 所以，《道德經》明確告訴讀者，“玄而又玄，眾妙之門。”復本歸根，除了“玄而又玄”，別無途徑。 “玄而又玄”，這不就是必由之路嗎？不就是接近“眾妙”必須經過的門嗎？ |
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