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道德經簡讀第四章 本章旨在論述“道”的本質。老子認為“道”為虛無之體，因此它深遠莫測、幽隱不現，但是它又真實存在，其作用無窮無盡，為萬物的祖宗。 道沖①，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。②湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。 [校釋] ①道沖：言“道”為虛無之體。“沖”，虛；虛空。按：傅奕《道德經古本篇》為“道盅”。《說文》：“盅，器虛也。”此取其虛義。 ②挫其銳，解其紛，和其光，同其塵：這四句經文亦見于第五十六章。不少注家認為這是第五十六章錯簡重出。此種觀點，可供參考。 [今譯] “道”虛空無形，為虛無之體，然而它的作用卻無法估量、不會窮盡。（它）深不可識啊，好像是萬物的祖宗一樣。人應效法“道”之“淵兮”而深藏不露，做到——磨損其銳角而不露鋒芒，調解其糾紛而與世無爭；含斂其光芒而韜光養晦，混同其塵世而打成一片。（“道”）隱而不現啊，卻又好像可能存在。我不知曉“道”是誰的孩子，好像在天帝之前就已經“有”它了。 道沖用之或不盈，象帝之先萬物宗。 淵湛莫測應效法，挫銳解紛和光塵。 道德經簡讀第五章 本章老子由天道推及人道，教人要效法天地，無所偏愛，任其自然，持守虛靜。 天地不仁，以萬物為芻狗①。 圣人不仁，以百姓為芻狗②。 天地之間，其猶橐籥乎﹖虛而不屈③，動而愈出。 多言數④窮，不如守中⑤。 [校釋] ①天地不仁，以萬物為芻狗：“不仁”，意為無所偏愛；“芻狗”，是古人祭祀時使用的用草扎成的狗，并視之為神之圣物。因此，人們于祭祀結束后，便小心翼翼地將其置于無人踐踏的地方，而任其自化。此句言：天地對待萬物就像對待自己的左手與右手一樣無所偏愛，將萬物視如神圣之物一般而尊重。而天地尊重萬物的根本體現，就是任其自然。 ②圣人不仁，以百姓為芻狗：圣人效法天地對待百姓（就應該像對待自己的左手與右手一樣）無所偏愛，將百姓視如圣者一般而尊重。而尊重百姓的根本體現，就是要求做到任其自然。 ③屈：“屈”是一個多音字。這里讀jué ，竭，盡。 ④數：“數”，許多人讀 shù，認為通“速”（sù）。“速”，迅速。本書以為：“數”，這里讀shuò（音碩），意為“屢次” ，引申為急速，譬如中醫所說的“數脈” 。 ⑤守中：“中”，指經文所言的“橐籥”之“中”。“中”，空也，虛也。“守中”，意為持守虛靜。 [今譯] （宇宙中神圣的）天地將天下萬物視如同胞手足而無所偏愛，并把天下萬物當做祭祀時使用的圣物芻狗一樣而尊重，做到任其自然。（人世間至尊的）圣人（效法天地而）將天下百姓視如同胞手足而無所偏愛，并把天下百姓當做祭祀時使用的圣物芻狗一樣而尊重，做到任其自然。 天地之間，難道不就像一個大風箱嗎？風箱雖然虛空，然而所蘊藏的風卻不會窮盡。它鼓動起來，反而愈加出風。 （倘若）過多言語就會迅速窮盡，（因此）過多言語不如持守虛靜。 天地不仁大愛濃，圣人法之百姓擁。 若明橐籥虛不屈，當舍多言貴守中。
道德經簡讀第六章 本章老子運用比喻的方法，描寫和贊頌形而上的永恒存在之“道”，旨在說明至虛無形的“道”是天地萬物的本根。大道永恒長存，人學道養生則長生，而學道養生則要求重視“玄牝”。玄牝，在人身為鼻、口。鼻口之門，乃天地元氣往來之門戶。其呼吸，當綿綿微妙、若有若無，不當急疾勤勞。 谷神①不死，是謂玄牝②。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 [校釋] ①谷神：河上公注：“谷，養也。”“谷神”意為“養神”也。這是從養生的角度作注的。“谷”，此處應視為“穀”的簡化字。《中華字海》載“穀”有“養育”之義、有“生”之義。（當作為“莊稼和糧食的總稱”及“小米”之義時，“穀”可簡化而寫作“谷”。） 王弼注：“谷，中央無者也。無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰。谷以之成而不見其形，此至物也。”王弼釋“谷”，是借“山谷”之“谷”的虛無之狀來形容“道”的虛無之體。綜觀王弼整章之注，是從哲學的角度而作注的。 以上兩種解釋，是由于所闡發的意旨不同的緣故。 ②玄牝：“玄牝”，河上公注以口鼻為解，與《內經》合，當是古義。《素問·六節藏象論》說：“天食人以五氣，地食人以五味。五氣入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音聲能彰；五味入口，藏于腸胃，味有所藏，以養五氣，氣和而生，津液相成，神乃自生。”食，讀如飼，用如動詞。 [今譯] “道”至虛無形、變化莫測、永存不滅，它可以稱為渺冥幽遠、奧妙無極的母親。渺冥幽遠、奧妙無極的母親——“道”，它是化生天地萬物的本根。這個至虛無形的“道”，它綿延不絕、若亡若存，其作用卻無窮無盡。 谷神不死謂玄牝，玄牝之門天地根。
若以玄牝修仙道，綿綿若存不用勤。 道德經簡讀第七章 本章旨在教人效法天地的無私精神，做到先人后己，忘我無身。這是將“天道”的“無為”、“不爭”的特性運用于現實生活中。 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生①，故能長生②。 是以，圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪③？故能成其私。 [校釋] ①不自生：指（天地）不有意為自己而求長久生存，意即（天地）無私也。“生”，這里指生存或存在。“不自生”，通俗地講即（天地）不為自己而活著。 古棣《老子校詁》本中作“不自私”。他認為：“天無私覆，地無私載”，蓋古人常語。《管子·心術下》“是故圣人若天然，無私覆也；若地然，無私載也。”老子正是從“天地無私”引出“圣人無私”的。第五章“天地不仁，以萬物為芻狗”與“天地無私”相通，“天地不仁”正是從“天地無私”中派生出來的。從“天地無私”推論“圣人無私”，與從“天地不仁”推論“圣人不仁”是同一個邏輯。 ②長生：長久生存。諸本多如河上公本作“長生”，想爾本、景龍本、吳澄本，明太祖御注本等皆作“長久”。 ③ 邪：語氣詞。念yé，又作“耶”；“耶”是“邪”的后起字。用在反問句末，表示無疑而問的反問語氣，可譯為“嗎”。 [今譯] 天地是長久生存著的。天地之所以能夠長久生存，是因為它們無私（而不為自己活著），所以反而能夠長久生存。 因此，圣人效法天地的無私，把自身的位置擺在眾人的后面，反而能贏得眾人的擁戴而德高望重；將自己的生死置之度外，反而能得到眾人的保護而安然無恙。這難道不正是因為圣人“后其身”和“外其身”而不自私嗎？所以圣人反而能夠因眾人的成全而得到無意而求的私利（即“身先”和“身存”）。 天長地久不自生，圣人法之無私心。 莫問身先身存事，只管后身與外身。 道德經簡讀第八章 本章老子以“水”喻“道”，認為“上善”者“若水”，旨在教人應該具有水一樣的品格，即“利物”、“不爭”、“處下”等。 上善若水。 水善利萬物而不爭，處眾人之所惡①， 故幾②于道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正③善治，事善能，動善時。 夫唯不爭，故無尤。 [校釋] ①惡：這里讀wù。憎惡；討厭；不喜歡。 ②幾：這里讀jī。接近；差不多。 ③正：河上公本、王弼本及帛書本均作“正”。“正”通“政”，指政事。 [今譯] 最善的人其品格好像大自然中的水一樣。 水的好品格是善于默默無言地滋潤萬物而且不與萬物相爭，自自然然地停留在眾人所厭惡的卑下地方并且無怨無悔，所以像水那樣的品格最接近于“道”。具有崇高美德的人，像水那樣（避高趨下）而善于位居眾人之后，不計地位卑低；心境像水那樣而善于保持深沉寧靜的狀態；和人結交像水那樣而善于友好、仁愛而不求報答；說話像水那樣而善于守信用；執政像水那樣而善于做到清正廉潔、公平不倚，并達到“清靜無為”的境界；處事像水那樣而善于發揮能力并圓通；行動像水那樣而善于隨順天時、把握時機、合乎時宜。 上善者正是因為像水那樣而與物不爭，所以便沒有過錯，也不會招人怨恨。 上善若水品德優，利物不爭處下柔。 如能若水致七善，幾于大道永無尤。
道德經簡讀第九章 本章老子通過形象的比喻、生動的事例——持而盈之、揣而銳之、金玉滿堂、富貴而驕的結果——器滿則溢、不可長保、莫之能守、自遺其咎，旨在告誡世人：凡事都不能過度，要適可而止；并特別指出“功遂身退”才符合“天道”。即在“功遂”之后，不盈滿、不顯露鋒芒、不自高自大，當適可而止、斂藏鋒芒、謙虛謹慎。換言之，即在“功遂”之后，韜光養晦、淡泊名利。 持而盈之，不如其已；揣①而銳之，不可長保。 金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。 功遂身退，天之道也②。 [校釋] ①揣：這里讀zhuī，捶擊。 ②功遂身退，天之道也：河上公本為“功成名遂身退，天之道”；王弼本為“功遂身退，天之道”；帛書甲本為“功遂身退，天□□□”；帛書乙本為“功遂身退，天之道也”；楚簡本為“功遂身退，天之道也”。本書從楚簡本和帛書本。 [今譯] 手里拿著東西，不斷地往容器里裝，使其充滿，不如適可而止；捶擊金屬器具使之銳利，不能長久保持。 黃金白玉堆滿一大間房子，沒有誰能夠守藏得住；如果人因擁有財富和地位而自高自大、放肆傲慢，那是自己給自己留下禍根。 事業完成后而謙讓身退，這才符合自然的規律。 追名逐利是禍根，攪得天下不安寧。 虛心實腹能治理，弱志強骨利身心。
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