一、儒學的無我：己欲立而立人，己欲達而達人。相對而言，儒學中的無我，強調的是人與人之間在現實中的關系，它比較側重社會群體性。它的無我是通過彼此的合作，整體的協調而達到雙贏的格局，它既有社會的政通人和，又有人自身的道德圓滿。 儒學中自無我思想，先決條件不是自私為出發點，而是利他之后，再來成就自身。比如范仲淹的先天下之憂而憂，后天下之樂而樂，就是經典的儒學無我思想。這種無我思想實際上就是去掉自私的前提，大公無私地去成就人的仁義禮智信，也達到社會的和諧、昌盛。 二、道學的無我：吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？道學的無我，側重于人自身的精神性解脫，像老子的這句話，就認為人的這個肉身，成了解脫的束縛、羈絆。他之所以說人的肉身是大患，是因為人身體的眼睛總想看到美景美色，耳朵聽好話，鼻子聞香氣，舌頭嘗美味，身子想舒適，意識思虛榮。 它的無我，強調的是去掉人余冗的欲望，不讓欲望來禁錮自己的思想，以達到精神世界的絕對自由。道學的無我側重點在于人的肉身與精神，它與儒學的無我是人與人，人與社會有著區別。雖然它們都強調道德圓滿，但是道學的無我還上升到生與死的思考，如莊子的方生方死，方死方生，就說明了有我的束縛，只有無我才能了結這生死循環。 三、佛學的無我：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。佛學的無我，相對內容豐富許多，它論述的角度也是多維的。先是人的肉身上，佛學認為它是地、水、火、風的假合，人之死亡，僅是這四大的敗壞，這是肉體上的無我。接而它進一步從肉身上升到意念論述：無人相。無人相，就是人的貪、嗔、癡、慢、疑造成的一切現象，都是假象的如夢幻泡影，如露亦如電，這是意念上的無我。 無眾生相，無壽者相，就是前兩者的繼續深入論述：“能所”而造成眾生六道輪回，“能所”造成有時間、空間存在的假象，所以要無眾生相，無壽者相。“能所”是個非常抽象的概念，它的起因是一念無明，這個需要一定的佛學知識才能理解了。 總而言之，佛學的無我，就是無常迅速中，達到絕對的無我所執，真正的我，只有一個，就是真如本性，也有經典稱之為圓覺自性、如來藏、本來面目等等。 |
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