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“知道”，聽起來非常簡(jiǎn)單，但是“道”有那么容易就“知”的嗎？ 如果那么容易的話，還需要一代又一代的人不斷地付出艱苦卓絕的努力嗎？ 多少問題都出在了我們自以為“知道”上面，實(shí)際上我們可能既不知整體的“道”，也不知某個(gè)具體事物的“道”。 或者我們知得只是非常少、非常淺、非常有限、非常皮毛的一點(diǎn)兒而已。 我們能知道多少（資料圖） 《道德經(jīng)》第七十一章：“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”這一段讀起來比較繞口，好像繞口令一樣，卻是老子對(duì)認(rèn)知這件事情的深刻理解。 老子說：“知道自己還有所不知道，這是好的。不知道卻自以為知道，這就是缺點(diǎn)了。有道的圣人沒有缺點(diǎn)，因?yàn)樗馨讶秉c(diǎn)當(dāng)做缺點(diǎn)。正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)做缺點(diǎn)，所以他沒有缺點(diǎn)。” 智慧總是相通的，古希臘著名哲學(xué)家蘇格拉底也說過一句和老子這段意思相同的話：“我只知道一件事，那就是我什么都不知道。” 在我們學(xué)習(xí)的過程中，只有認(rèn)識(shí)到自己的不足，我們的認(rèn)知才能不斷地在橫向上擴(kuò)展開來，不斷地在縱向上深入下去。 如果只是停留在片面和表面的話，是無法更全面、更深刻地去認(rèn)知、去了解事物深層次的本質(zhì)和規(guī)律的。 如何了解事物的規(guī)律（資料圖） 人的認(rèn)知可以分為四個(gè)層次。 不知道自己不知道。處在這個(gè)層次的話，總是認(rèn)為知道，感覺凡事都很簡(jiǎn)單，不知道任何事物都有其規(guī)律和門道，所以常常做出錯(cuò)誤的論斷和評(píng)價(jià)。 知道自己不知道。處在這個(gè)層次的話，會(huì)非常謙虛地待人處事，知道世界的復(fù)雜性，萬物的奇特性，而自己不懂的太多，要學(xué)習(xí)的太多。 知道自己知道。處在這個(gè)層次的話，會(huì)在反復(fù)學(xué)習(xí)、思考、實(shí)踐，總結(jié)的基礎(chǔ)上，得到自己驗(yàn)證過的一點(diǎn)真知，并深知這點(diǎn)真知是多么得來之不易。 不知道自己知道。處在這個(gè)層次的話，對(duì)自己現(xiàn)在所謂知道的不會(huì)過度強(qiáng)調(diào)，而是反過來，經(jīng)常反思自己是否真的知道，有沒有比這更符合“道”的認(rèn)知。 如何認(rèn)知世界（資料圖） 芝諾也是古希臘著名哲學(xué)家。他從“多”和運(yùn)動(dòng)的假設(shè)出發(fā)，推出了一系列各不相同的悖論。現(xiàn)在留存的以關(guān)于運(yùn)動(dòng)的4個(gè)悖論尤為著名。 有一次，一位學(xué)生問他：“老師，您的知識(shí)比我的知識(shí)多許多倍，您對(duì)問題的回答又十分正確，可是您為什么總是對(duì)自己的解答有疑問呢？” 芝諾順手在桌上畫了一大一小兩個(gè)圓圈，他指著圓圈說：“大圓圈的面積是我的知識(shí)，小圓圈的面積是你們的知識(shí)。我的知識(shí)比你們多。 這兩個(gè)圓圈的外面就是你們和我都無知的部分。大圓圈的周長比小圓圈長，因此，我接觸的無知的范圍也比你們多。這就是我為什么常常懷疑自己的原因。” 歷史上越是智慧之人，越不會(huì)太絕對(duì)、太想當(dāng)然地認(rèn)為凡事自己都真理在手，而只是對(duì)自己反復(fù)確認(rèn)過的符合道的事情有把握，并且常常懷疑自己的其他觀點(diǎn)到底是否正確。 因?yàn)樯钪陨砗蜁r(shí)代的局限性，而認(rèn)知是一件具有無限性的事情，追求真理也是沒有止境的。 如果我們能像老子說的那樣，知道自己不知道，也許我們就能減少一些缺點(diǎn)，減少一些錯(cuò)誤。 （編輯：西銘） 聲明 |
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