 自由不在外面， 而是內在生命內在的智慧覺醒， 讓智慧的光明照亮你的心靈， 照亮你的生命。  在妄境出現時，不要起善惡心。 世事如同放煙花，每次煙花騰空，總有人高呼著涌了去，這就是妄境。 在智慧的觀照下，你自會斬斷心靈的所有束縛，戰勝各種阻礙心靈自由的習氣與妄念，洞悉苦因的真相。 如果你因某些事而高興或是苦惱，就是起了善惡心，這是因為你不能安住于空性，不能安住于真心。 當你沒有安住于真心時，一點點小事就可能讓你的心情改變很多。 比如你剛才還很開心，但突然有人罵了你一句，你心里立刻充滿了憤怒。 你不明白：他人罵你，是一時的情緒； 你的被罵，也只是一種記憶。 要是你安住于真心，對外界這些虛妄都不在意，就沒人能罵得了你，也沒人能搶走你的快樂與寧靜。 永遠覺醒清明于當下，觸目隨緣，快樂無憂。 做事如彩筆描空，描時專注，描后放下。心中空中皆了無牽掛。這就是典型的任運寬坦。  任運， 就是順其自然，自由自在； 寬坦， 就是心中一片坦然， 沒有任何擔憂， 也沒有任何懊惱。 如果一個人能夠做到這一點， 他也就得到了真正的自由。 這種自由，說起來很容易，但做到的人并不多。 為什么？ 因為，在無知的社會環境中長大的人，就像在狼群中長大的孩子一樣，改不了一身的狼孩氣。 經過長期的熏染，錯誤的觀念已像附肉之蛆一樣，融入了我們的生命，異化了我們的價值觀、人生觀、世界觀，甚至道德準則。 所以即使明白了一些道理，我們還是會把世上的一切看得非常實在，尤其會把我們的身體看成一種實實在在的東西。 眼睛看到、耳朵聽到、鼻子聞到、舌頭嘗到、身體觸摸到、腦海里想到的各種東西都在誘惑著我們，我們被各種執著煩擾，離寧靜與清明越來越遠。 所以，老子才在《道德經》中說： “為道日損，損之又損， 以至于無為，無為而無不為。” 這句話的意思是，要精進地清除心靈的污垢，直到破除所有的功利心，消解所有的欲望，達到一種無求，我們的真心才會展露出水晶般純凈的光芒。 當我們安住于真心的時候，一舉一動，起心動念，無不是真心的妙用。 這時，我們才能做事而不執著，品味而不貪戀。無論做什么，都不會計較結果，更不會產生煩惱。  可惜好多人不明白這一點。他們認假成真，看不透煩惱的真相，貪戀于世間各種享樂。 他們不愿像修行人那樣，過一種節制與清凈的生活，覺得那種生活難免枯燥乏味。 但他們不知道，這種生活當中蘊含著一種質樸、簡單的寧靜之樂，這種寧靜之樂也是一種詩意，是一種超脫于功利之外的陶醉。 它的快樂，是俗樂不能與之相比的，也是世界上的一切都無法撼動的。所以說，雖然煩惱有好多種，但歸根究底，產生煩惱的原因只有一個，那便是“不明白”。 一旦不明白，就會犯下一些違背正理的錯誤，變得本末倒置。 因此，《心經》中才說：遠離顛倒夢想，究竟涅盤。什么叫顛倒夢想？ 一是不明白無常的真理，認假成真； 二是貪戀世俗享樂，不明白欲望是痛苦的根源； 三是不明白世上一切都是虛幻無常的，本質上沒有任何區別，因此生起諸多的對立妄想； 四是不明白“我”也是因緣聚合之物，沒有自性，不會永恒。換句話說，所謂“顛倒夢想”，就是認假成真，執幻為實。 沒有大死，就沒有大生； 沒有大痛，就沒有大安。 這正是因為，人的一生中，充滿了各種顛三倒四的見解。其中最可怕的，就是把本質為苦的俗樂，當成一種真正的快樂去享受。 因為，當一個人覺得快樂的時候，是不會想去改變一些什么的。 反之，當一個人遭遇了苦難，經受了他們不愿承受的挫折時，才會尋求改變，開始反思，才會有不同程度的成長。  毀滅性打擊，也就是我所說的“大死”，會讓人徹底放下對世上一切的執著，認知真心，見到空性，獲得一種真正的自由與解脫，從此生活得快樂無憂，所以它反而是一種“大生”。 但可悲的是，有的人即便遭受喪偶、絕癥等毀滅性打擊，也不能全然醒悟，反而選擇了“及時行樂”的生活方式，更加放縱自己的欲望，這無疑是在白白浪費著解脫的契機。 安寧、快樂、自在的真正敵人是欲望，不是外部世界。 如果放不下心中的各種貪戀，即使躲到深山老林里閉關修煉，也免不了盤算與計較，所以才會有那么多的出家人，雖穿著僧衣，心里卻仍充滿了貪婪與執著。 想要逃開世俗的一切，依靠山野的清凈來找回寧靜，這是一種消極，也是一種自私。 唐東嘉波喇嘛就批評過許多躲在山洞里修煉，不管百姓疾苦的修行人。  所以說，自由不是逃避，不是逃開世間一切能對心靈造成干擾的東西。 而是讓一種生命本具的智慧覺醒，讓這種智慧的光明照亮你的心靈，照亮你的生命。 在這種本有智慧的觀照下，你自然會斬斷心靈的所有束縛，戰勝各種阻礙心靈自由的習氣與妄念，洞悉苦因的真相。 那么，就算品嘗苦果，你心中也再無苦樂的分別。 這樣一來，煩惱就無從產生了。 當你一天又一天地如法鍛煉心靈，進入一種寧靜的狀態，并且時刻觀察內心的一切變化時，你就會漸漸發現： 真正的快樂與自在，不需要任何外在條件， 它僅僅是心靈的一種狀態。 當你時刻保持著寧靜、喜悅、清醒的狀態，便會發覺：世間的一切都像流水般嘩嘩流走，因緣聚了又散，散了又聚，包括你越來越少的妄念與情緒，也是虛幻無常的。 很多時候，在你凝神的那一刻，計較與在乎的念頭便自然消失了。 所以你也懶得再去計較什么，懶得再去在乎什么，懶得去強求什么已經改變了的東西，懶得去期待什么還沒有發生的事情。  你寧愿在擁有時珍惜，給它一個留存得更久的理由，得不到或失去了的時候，也就隨它去。 你不留戀也不期待，僅僅專注于當下、品味當下、做好當下。 直到有一天你會發現，自己的心里連解脫與彼岸都沒有了，這世上再也沒有任何東西可以改變你的心。 這時候你才徹底覺悟了，徹底的覺醒就是真正的自由。 |
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