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4·1 孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭①，環(huán)而攻之而不勝②。夫環(huán)而攻之，必有得天時者矣;然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也③，米粟非不多也，委而去之④，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界⑤，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之⑥;多助之至，天下順之。以天下之所順攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。” 〔注釋〕 ①郭：外城。②環(huán)：包圍。③兵：兵器。革：鎧甲。④委：放棄。⑤域：界限，限制。⑥畔：同“叛”。 4·2 孟子將朝王①。王使人來曰：“寡人如就見者也②，有寒疾，不可以風。朝將視朝③，不識可使寡人得見乎④?” 對曰：“不幸而有疾，不能造朝⑤。” 明曰，出吊于東郭氏。公孫丑曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎?” 曰：“昔者疾，今曰愈，如之何不吊?” 王使人問疾，醫(yī)來，孟仲子對曰⑥：“昔者有王命，有采薪之憂⑦，不能造朝。今病小愈，趨造于朝，我不識能至否乎?” 使數(shù)人要于路⑧，曰：“請必無歸而造于朝。” 不得已而之景丑氏宿焉⑨。 景子曰：“內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也。” 曰：“惡! 是何言也! 齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也?其心曰‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫大乎是。我非堯、舜之道不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也。” 景子曰：“否，非此之謂也。《禮》曰：‘父召，無諾⑩。’‘君命召，不俟駕(11)。’固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然(12)。” 曰：“豈謂是與? 曾子曰：‘晉、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁;彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉(13)?’夫豈不義而曾子言之? 是或一道也。天下有達尊三： 爵一，齒一(14)，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉? 故將大有為之君，必有所不召之臣;欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是不足與有為也。故湯之于伊尹，學焉而后臣之，故不勞而王。桓公之于管仲，學焉而后臣之，故不勞而霸。今天下地丑德齊(15)，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎?” 〔注釋〕 ①王：指齊王。②如：宜，應當。③朝將視朝：前一“朝”讀zhāo，意為早晨。后一“朝”讀cháo，意為朝廷。④識：知道。⑤造：到。⑥孟仲子： 孟子的堂兄弟，曾學于孟子。⑦采薪之憂：疾病的代名詞。⑧要：攔截。⑨景丑氏：姓景，名丑，齊國大夫。下稱景子。⑩諾：應答聲。急用唯，緩用諾。 (11)俟：等待。(12)宜：大概。(13)慊(qiàn)：不滿足。(14)齒：年齡。(15)丑：類。 4·3 陳臻問曰①：“前曰于齊，王饋兼金一百而不受②;于宋，饋七十鎰而受;于薛③，饋五十鎰而受。前曰之不受是，則今日之受非也;今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一于此矣。” 孟子曰：“皆是也。當在宋也，予將有遠行。行者必以贐④，辭曰‘饋贐’，予何為不受? 當在薛也，予有戒心。辭曰：‘聞戒，故為兵饋之。’予何為不受?若于齊，則未有處也⑤。無處而饋之，是貨之也⑥。焉有君子而可以貨取乎?” 〔注釋〕 ①陳臻(zhēn)：孟子學生。②饋(kuì)：贈送。兼金：好金。一百：一百鎰。③薛：此時之薛，已成為齊國靖郭君田嬰的封地。在今山東滕縣東南。④贐(jìn)：趙岐注：“送行者贈賄之禮也，時人謂之贐。” ⑤處：用途。⑥貨：動詞，有收買之意。 4·4 孟子之平陸①，謂其大夫曰②：“子之持戟之士③，一日而三失伍④，則去之否乎⑤?” 曰：“不待三。” “然則子之失伍也亦多矣，兇年饑歲，子之民老羸轉于溝壑，壯者散而之四方者幾千人矣。” 曰：“此非距心之所得為也⑥。” 曰：“今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣⑦。求牧與芻而不得，則反諸其人乎⑧?抑亦立而視其死與?” 曰：“此則距心之罪也。” 他曰，見于王，曰：“王之為都者⑨，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”為王誦之⑩。 王曰：“此則寡人之罪也。” 〔注釋〕 ①平陸：齊國邊境邑名，在今山東汶上縣北。②大夫：戰(zhàn)國時的邑宰亦稱大夫。③持戟之士：守衛(wèi)邊境的戰(zhàn)士。戟，古代一種兵器。④失伍：失職。⑤去：開除。⑥距心：平陸邑宰。⑦牧：牧場。芻：牧草。⑧反：同“返”，退還。⑨為都：治理都邑。⑩誦：講述。 4·5 孟子謂蚳蛙曰①：“子之辭靈丘而請士師②，似也，為其可以言也。今既數(shù)月矣，未可以言與?” 蚳蛙諫于王而不用，致為臣而去③。 齊人曰：“所以為蚳蛙則善矣，所以自為，則吾不知也。” 公都子以告④。 曰：“吾聞之也：有官守者，不得其職則去。有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退豈不綽綽然有余裕哉⑤?” 〔注釋〕 ①蚳(chí)蛙：齊國大夫。②靈丘：齊國邊邑名。③致：辭去。④公都子：孟子學生。⑤綽綽然：寬綽的樣子。裕：寬。 4·6 孟子為卿于齊，出吊于滕①。王使蓋大夫王驩為輔行②。王驩朝暮見，反齊、滕之路，未嘗與之言行事也。 公孫丑曰：“齊卿之位，不為小矣。齊、滕之路，不為近矣。反之而未嘗與言行事，何也?” 曰：“夫既或治之，予何言哉?” 〔注釋〕 ①出吊于滕：吊滕文公之喪。②蓋(gě)：齊國邑名。王驩(huān)：蓋地大夫。輔行：副使。 4·7 孟子自齊葬于魯①。反于齊，止于嬴②。充虞請曰③：“前曰不知虞之不肖，使虞敦匠④，事嚴⑤，虞不敢請。今愿竊有請也：木若以美然⑥。” 曰：“古者棺槨無度。中古棺七寸⑦，槨稱之，自天子達于庶人，非直為觀美也，然后盡于人心。不得，不可以為悅;無財，不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然?且比化者⑧，無使土親膚，于人心獨無恔乎⑨?吾聞之也：君子不以天下儉其親。” 〔注釋〕 ①自齊葬于魯：孟子在齊做官，母喪，歸葬于魯。②嬴(yíng)：齊國邑名。③充虞：孟子學生。④敦：治。匠：木工。⑤事嚴：事急。⑥以美：太美。以，同“已”。⑦中古：指周公治禮后。⑧比：為了。化者：死者。⑨恔(xiào)：快意。 4·8 沈同以其私問曰①：“燕可伐與?” 孟子曰：“可。子噲不得與人燕②，子之不得受燕于子噲。有仕于此，而子悅之，不告于王而私與之吾子之祿爵。夫士也，亦無王命而私受之于子，則可乎?何以異于是?” 齊人伐燕。 或問曰：“勸齊伐燕，有諸?” 曰：“未也。沈同問‘燕可伐與?’吾應之曰：‘可。’彼然而伐之也。彼如曰：‘孰可以伐之?’則將應之曰：‘為天吏，則可以伐之。’今有殺人者，或問之曰：‘人可殺與?’則將應之曰：‘可。’彼如曰：‘孰可以殺之?’則將應之曰：‘為士師，則可以殺之。’今以燕伐燕，何為勸之哉?” 〔注釋〕 ①沈同：齊國大夫。②子噲：見《梁惠王下》第十章。子之亦同。 4·9 燕人畔①。王曰：“吾甚慚于孟子。” 陳賈曰②：“王無患焉。王自以為與周公孰仁且智?” 王曰：“惡! 是何言也!” 曰：“周公使管叔監(jiān)殷③，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也;不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之盡也，而況于王乎? 賈請見而解之。” 見孟子，問曰：“周公何人也?” 曰：“古圣人也。” 曰：“使管叔監(jiān)殷，管叔以殷畔也。有諸?” 曰：“然。” 曰：“周公知其將畔而使之與?” 曰：“不知也。” “然則圣人且有過與?” 曰：“周公，弟也。管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎! 且古之君子，過則改之;今之君子，過則順之。古之君子，其過也如曰月之食④，民皆見之;及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之?又從為之辭。” 〔注釋〕 ①畔：同“叛”。齊破燕后，諸侯和燕人另立燕王，反對齊國吞并，從齊人言之，即畔。②陳賈：齊大夫。③管叔監(jiān)殷：管叔，周武王的弟弟，周公的哥哥，封地在管。武王滅商后，周公派管叔監(jiān)督殷國。④食：同“蝕”。 4·10 孟子致為臣而歸①。王就見孟子，曰：“前日愿見而不可得，得侍同朝，甚喜。今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎?” 對曰：“不敢請耳，固所愿也。” 他日，王謂時子曰②：“我欲中國而授孟子室③，養(yǎng)弟子以萬鐘④，使諸大夫國人皆有所矜式⑤，子盍為我言之?” 時子因陳子而以告孟子⑥。陳子以時子之言告孟子。 孟子曰：“然。夫時子惡知其不可也? 如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎? 季孫曰：‘異哉子叔疑⑦! 使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿，人亦孰不欲富貴? 而獨于富貴之中，有私龍斷焉⑧。’古之為市也，以其所有，易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉⑨，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利⑩。人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣。” 〔注釋〕 ①致：辭。②時子：齊國大夫。③中國：在國都內。④鐘：古容量單位，一鐘為六石四斗。⑤矜式：效法。⑥陳子：即陳臻。⑦季孫、子叔疑：二人事不詳。⑧龍斷：網(wǎng)羅市利。龍，即“壟”。⑨丈夫：古時成年男子的通稱。⑩罔：同“網(wǎng)”，搜刮，牟取。 4·11 孟子去齊，宿于晝①。有欲為王留行者，坐而言②。不應，隱幾而臥③。 客不悅，曰：“弟子齊宿而后敢言④，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣。” 曰：“坐。我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側⑤，則不能安子思。泄柳、申詳⑥，無人乎繆公之側，則不能安其身。子為長者慮，而不及子思。子絕長者乎?長者絕子乎?” 〔注釋〕 ①晝：齊國邑名。②坐：跪坐。兩膝著地，腰和腿伸直。③隱：靠。幾：坐幾，為老年人坐時所依靠的。④齊宿：先齋戒一日表示尊重。齊，同“齋”。⑤魯繆公：名顯，在位三十三年，繆，同“穆”。子思：孔子之孫，名伋。⑥泄柳、申詳：泄柳，魯繆公時賢人。申詳，孔子學生子張的兒子。 4·12 孟子去齊。尹士語人曰①：“不識王之不可以為湯、武，則是不明也。識其不可，然且至，則是干澤也②。千里而見王，不遇故去，三宿而后出晝，是何濡滯也③? 士則茲不悅④。” 高子以告⑤。 曰：“夫尹士惡知予哉? 千里而見王，是予所欲也。不遇故去，豈予所欲哉? 予不得已也。予三宿而出晝，于予心猶以為速，王庶幾改之⑥;王如改諸，則必反予。夫出晝而王不予追也，予然后浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉? 王由足用為善⑦。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。予豈若是小丈夫然哉? 諫于其君而不受，則怒，悻悻然見于其面⑧，去則窮日之力而后宿哉?” 尹士聞之，曰：“士誠小人也。” 〔注釋〕 ①尹士：齊人。②干澤： 干，求。澤，祿。③濡(rú)滯： 遲滯。④茲：此。⑤高子：孟子學生。⑥庶幾：也許，可能。⑦由： 同“猶”。⑧悻悻然：器量狹小的樣子。 4·13 孟子去齊，充虞路問曰①：“夫子若有不豫色然②。前曰虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人③。’” 曰：“彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有余歲矣。以其數(shù)，則過矣;以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也? 吾何為不豫哉?” 〔注釋〕 ①充虞：孟子學生。②豫：愉快。③君子不怨天，不尤人：怨，埋怨。尤，責怪。語見《論語·憲問》。 4·14 孟子去齊，居休①。公孫丑問曰：“仕而不受祿，古之道乎?” 曰：“非也。于崇②，吾得見王。退而有去志，不欲變，故不受也。繼而有師命③，不可以請。久于齊，非我志也。” 〔注釋〕 ①休：地名，在今滕縣北，距孟子家約百里。②崇：地名，不可考。③師命：師旅之命。 【鑒賞】 孟子在這一篇的開始，便提出了戰(zhàn)爭勝利的三要素——“天時”、“地利”、“人和”。荀子也曾經(jīng)提到這三者的重要性，認為“農(nóng)夫樸力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和而百事不廢。”(《荀子·王霸》)雖然荀子是從農(nóng)業(yè)角度出發(fā)議論，而孟子是從軍事角度出發(fā)議論，但最終殊途同歸，無非是為了穩(wěn)定國家政治。由此可知，天、地、人三者之間孰重孰輕，三者間的關系又如何權衡，對國家政治往往起著決定性的作用。 孟子的觀點十分鮮明，“天時不如地利，地利不如人和”(《公孫丑下》)，在天時、地利、人和三個決定戰(zhàn)爭成敗的關鍵要素中，人和起著決定作用。從表面上看來，孟子是在談論軍事戰(zhàn)爭，認為民心的向背是決定戰(zhàn)爭勝敗的關鍵因素，這當然是正確的。因為我們知道，在一次戰(zhàn)爭中，只要眾志成城，同仇敵愾，則可一以當十，以十當百，攻無不克，戰(zhàn)無不勝。這就要求統(tǒng)治者愛護百姓，體察民情，關心人民疾苦，將帥體恤部下，與士卒同甘共苦，“視卒如愛子，故可與之俱死”(《孫子·地形》)，這樣的軍隊才能有強大的戰(zhàn)斗力。但是，孟子討論三者關系的目的絕不僅于此，他隨后提出：“域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之，多助之至，天下順之。”(《公孫丑下》)這才是孟子真正的本意，因為按照孟子的看法，老百姓不是可以靠政治區(qū)域能夠限制的，國家不是可以靠地形的險要能夠保護的，天下不是可以靠兵強馬壯能夠征服的。顯然，治國平天下主要靠“得道”，所謂“得道”，從本質上講也就是得民心：“桀紂之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣;得其民有道：得其心，斯得民矣;得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。”“今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之驅矣。雖欲無王，不可得已。”(《離婁上》)因此這里所謂的“道”，正是孟子所說的“王道”、“仁政”，這便不僅僅是簡單的軍事問題了，而是經(jīng)營國家的政治問題了，實際又回到孟子的“仁政”學說上，認為只有廣泛施以仁政，才能讓老百姓們安居樂業(yè)，國力自然得以提高，軍事實力也跟著強大。 談到這里，便不得不提孟子對于戰(zhàn)爭的理解。諸侯爭霸，是春秋戰(zhàn)國時期最顯著的特征。為了擴張領土、實現(xiàn)霸主的地位，諸侯各國連年發(fā)動兼并戰(zhàn)爭，戰(zhàn)火此起彼伏。據(jù)統(tǒng)計僅二百多年的春秋時期就發(fā)生了四百多次戰(zhàn)爭，給人民帶來了沉重的災難。“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野;爭城以戰(zhàn)，殺人盈城”(《離婁上》)，戰(zhàn)國時每次戰(zhàn)事，一次就死掉幾萬人，甚至幾十萬人。《史記·白起王翦列傳》記載，秦將白起在同魏國的交戰(zhàn)中，一次就殺了十三萬人，攻韓時殺了五萬，后又將趙國戰(zhàn)俘四十萬人全部活埋。秦在統(tǒng)一六國逐鹿中原的戰(zhàn)爭中共消滅了一百多萬人。 生活在戰(zhàn)爭頻繁的戰(zhàn)國時期，孟子對于戰(zhàn)爭的態(tài)度有其兩面性，一方面他雖然主張?zhí)煜陆y(tǒng)一，但是堅決反對法家的以戰(zhàn)止戰(zhàn)，對于以功利為目的的兼并戰(zhàn)爭是堅決反對的，認為戰(zhàn)爭不可能實現(xiàn)統(tǒng)一，只能造成家破國亡，妻離子散。他說“春秋無義戰(zhàn)”，認為這種不義戰(zhàn)爭是造成百姓苦難、民不聊生的主要原因。他痛斥戰(zhàn)爭的制造者，罵他們“不仁”，對于那些“善為戰(zhàn)”、“善為陣”的人，孟子稱之為民賊，認為他們“罪不容于死”，“善戰(zhàn)者服上刑”，強烈譴責他們的罪行，主張對他們進行嚴厲的懲罰。但另一方面，孟子又承認戰(zhàn)爭亦分仁義之戰(zhàn)與非仁義之戰(zhàn)，對于順乎民心的仁義戰(zhàn)爭給予了肯定，當暴君殘害民眾，不行仁政時，孟子堅決主張以“仁義之師”進行“誅一夫”的戰(zhàn)爭：“湯始征，自葛載，十一征而無敵于天下。東面而征，西夷怨;南面而征，北狄怨，曰‘奚為后我?’民之望之，若大旱之望雨也。”(《滕文公下》)認為像湯武革命那樣誅亂除暴、吊民伐罪、解民倒懸的戰(zhàn)爭，不但是正義的，還將得到百姓的一致歡迎。 前已言及，齊國是當時的大國，具備了一切實行王道仁政的條件，孟子又是一個懂得因勢的人，因此他前往齊國宣傳自己的主張是必然的。但結果如何呢?太史公說他是“游事齊宣王，宣王不能用”(《史記·孟子荀卿列傳》)，孟夫子的種種情緒便隱藏在這幾個字之中。本篇講到他在齊國最后度過的日子，從中我們可以揣測到史筆未盡之意。 本篇第二章中，孟子以齊王慢待自己而稱病不見，齊大夫景丑認為“君命召，不俟駕”才是合于禮的，且《論語·鄉(xiāng)黨》篇中亦有此言，孟子沒有機械地遵循古禮，而是有了新的創(chuàng)見。他認為：“天下有達尊三： 爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉?”(《公孫丑下》)天子之尊并非獨一無二的，尚有年長有德之尊與其平分秋色，這就極大地改變了過去那種唯君命是從的觀念。同時，孟子還舉出成湯與伊尹、齊桓公與管仲的例子來證明君主對賢德之才的態(tài)度應該是“學焉而后臣之”，要想有所作為必須能夠“尊德樂道”，體現(xiàn)在行動上就是“必有所不召之臣，欲有謀焉則就之”(《公孫丑下》)。孟子儼然以有德之賢才自居，所以希望齊王能夠也做到欲有所為的君主所應做到的姿態(tài)，但現(xiàn)實顯然不盡如他意。值得我們贊嘆的是孟子那種傲然的風姿，推行王道主張的心情愈是急迫，對待君主的態(tài)度卻愈要遵循自己的原則，不去稍加迎合。士人的自尊在那個時代不僅是一種人格的自尊，更主要的是對自己主張的充分自信與充分尊重。而至漢武之“大一統(tǒng)”之后，士人百態(tài)畢現(xiàn)，其后諸世，真正能與孟子這樣的人并肩的人愈加缺乏。俗話所說的“學成文武藝，貨與帝王家”不啻為一些人的真實寫照，孟子當日反問之語“焉有君子而可以貨取乎”(《公孫丑下》)竟不幸成真。如此看來，孟子的身形愈顯高大，令人慶幸我們傳統(tǒng)人格精神的源頭是這樣一道清流。 與孟子對待齊王不卑不亢的態(tài)度相反，總有大臣愿意投王之所好，不惜巧言令色。第九章中，齊王為了沒有聽從孟子的進言施行仁政而致使燕人叛亂的現(xiàn)實感到慚愧，大臣陳賈卻以“圣人不免于過”為齊王開脫，且洋洋得意地去孟子面前陳說這一番理由，滿以為能讓孟子啞口無言。孟子同樣用詭辯的方式否定了這個理由，并指出：“且古之君子，過則改之;今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之;及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之?又從為之辭。”(《公孫丑下》)深刻地諷刺了當時那些不知改過但知掩飾過錯的人。追崇先賢的孟子看到當今這些人的所言所行，是厭惡還是感嘆，后人不得而知，但對于齊王遲遲不能推行仁政一舉，他一定是失望至極，于是，他要“致為臣而歸”了。此時，齊王卻欲以物質利益來加以挽留，這可真是“道不同不相為謀”(《論語·衛(wèi)靈公》)，孟子的拒絕在我們的意料之中，而他所說的“有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利”，一番比喻發(fā)人深省。 孟子離開齊國之前，還在晝邑這個地方休息了三晚，有人對他這種行為不能夠理解，便認為他來齊的目的不過是希望得到榮華富貴，現(xiàn)在得不到，又拖拖拉拉地不肯離去，其居心令人懷疑。孟子的一番解釋為我們展現(xiàn)了他以天下為己任、不計較個人利益的真實的內在精神世界，情真而辭切，無怪乎朱熹認為：“此章見圣賢行道濟時，汲汲之本心;愛君澤民，倦倦之余意。”(《四書章句集注·孟子》)孟子繼承了儒家一貫的“知其不可而為之”(《論語·憲問》)的精神，并以人民的利益為衡量標準，一旦齊王回心轉意，他也并不以個人以前的懷才不遇忿忿為念，而是全心輔佐君王使天下受益。如此坦蕩的胸懷使得批評他的人不能不感到自慚形穢、自稱為“小人”了。 離開齊國的路上，弟子充虞以“夫子若有不豫色然”與夫子所稱道的“君子不怨天不尤人”(《公孫丑下》)相違一事詢問老師，孟子倒是很通達地說“彼一時，此一時也”。圣人亦有常人之情，何況像行道這件大事，竟然在齊國這樣條件絕佳的大國未得成功，心中面上偶有不豫是十分正常的。而孟子超脫于常人之處就在于，他很快從這種不豫中擺脫出來，繼續(xù)堅定地樹立起行道的大旗，氣力漸衰亦不悔改。不僅如此，他的視線貫通古今：“五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有余歲矣。以其數(shù)，則過矣;以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也?”(《公孫丑下》)回溯歷史，俯瞰今夕，固然有一絲對于“天”不令其成事的迷惘，更多的卻是“舍我其誰”的慷慨傲岸。后世每當國家民族危亡之際，總有人接過先輩的這面大旗，挺身而出，欲挽狂瀾。今天的我們，身處風云變幻的時代，更當以此種自信力與激情為國家民族的持續(xù)發(fā)展貢獻一己之力。 |
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