王陽明：私欲太重，就是一個人最大的失敗！

生而為人，七情六欲是再正常不過的。

可是欲望一旦過度，就會發展成“私欲”。

到那時，欲望就會如野草般瘋長，不為人所控制！

因此，我們必須將欲望控制在一個合適的度里，才能避免造成這樣的后果。

1

好名、愛表現是一種“私欲”

世上人人都有虛榮心和表現欲。一旦貪圖虛名，就會極其地去表現自己，王陽明眾多弟子之中就有一位，名叫孟源。

此人喜歡在他人面前表現自己，一有表現的機會，就恨不得抓住不放，即使王陽明多次提醒，也無濟于事！

曾經有一次，孟源剛被王陽明訓完，還沒徹底反思自己的錯誤，就遇上另一名前來請教心學的弟子，他哈哈大笑，說：“我以前也犯過同樣的錯誤……”

還不等說完，王陽明訓到：“你先坐正了吧！”

這時候孟源才意識到自己毫無坐相，趕緊調整自己的坐姿。

王陽明又訓：“孟源，你怕是老毛病又犯了吧？”

孟源覺得自己很委屈、很無辜，剛要為自己辯解，王陽明立馬開導道：“你的表現欲太強了，這并非是個優點，反而會讓你栽跟頭的！”

一個人之所以表現欲強，就是因為他“好名”，凡事都要爭個輸贏。

這樣的人很自以為是，認為自己就是正確的，一旦遇到跟他觀點相同的人，就將其視為君子，否則就是小人。

那“小人”的意見，他還如何聽得進去呢？久而久之，自己的良知就會被蒙蔽，到那時后果就不堪設想了！

老祖宗一直以來就將“名”與“利”連在一起，人們之所以追求虛名，其目的就是要獲取利益。

眼里只有“名利”二字的人，還會有良知嗎？必然會做損人利己的事情了。

王陽明曾說：“人生在世，最大的弊病就是好名。”

對于如何解決“好名”這一弊端，他也提出了自己的見解：

“一定要名副其實。當你選擇了務實，那么就不會再去求名了。正如‘饑即食，渴即飲’，哪還有精力去追求虛名呢？”

過度追名而不求實，日子不會過得很踏實，真要等到離去時才醒悟，就后悔莫及了！

2

抱怨、不自省也是一種“私欲”

“好名”還表現在抱怨和指責別人。王陽明的另一位弟子就是如此。

王陽明多次與其交談，就是讓他改掉自身的壞毛病：

“真正的修行之道應是時刻反省自己。若只看到別人的錯誤，抱怨指責別人的話，那就永遠看不到自身的缺點。

若能夠時刻反省自己，發現自己的不足之處，那么你還好意思再去指責他人嗎？”

這位弟子聽完，臉上甚是慚愧！

但王陽明了解他這個人，于是再次叮囑：

“從今往后，你只要別再他人背后議論紛紛，想指責抱怨的時候，一定得把這種‘私欲’克制住！”

當我們批評、指責、抱怨他人時，往往會掩蓋自身的缺點，只盯著別人而忽略了自身，那對自己是毫無幫助的。

心理學研究表明：

當一個人被批評時，本能地會出現防衛心理，采取一些手段想要為自己辯解。

很多時候即使是善意的批評，也會令他人心里不爽，與你針鋒相對，非要爭個你死我活才肯罷休。

為了避免這樣的后果，我們應該采取“己所不欲，勿施于人”的方法。

那就是自己不喜歡的東西，不要強加給別人，這便是良知的驅使。良知之所以能夠辨別是非，就是因為“好惡”。

人都不喜歡痛苦，但一聽到別人痛苦，就哈哈大笑的人，就是把自己的“快樂”建立在別人的“痛苦”之上了。

若我們在日常生活中有遇到這樣的人，最好敬而遠之，若你自身有這種“壞毛病”，那么請及時改正！

3

要祛除“私欲”，就得遵從良知

人雖有“六欲”，但實則只有“兩欲”，即名利之欲和生存之欲。

王陽明的弟子曾問道：“既然要讓我們祛除私欲，那是不是追求財富就是錯誤的呢？”

王陽明回答：“我并非不讓你們追求富貴，只是在追求富貴時，一定記得遵循自己的良知，絕不能做昧良心的事情。

你若能光明正大地做事情，對于富貴能夠面不改色，不違背自己的良知，那就是君子。君子也是可以談利的！”

王陽明又說：“要想從根源祛除私欲，就必須靜下心來，揪出好色、好名、好利的禍根，然后徹底祛除。”

那些私欲正如我們身上長的瘡，是有害的，必須要祛除。

但是“剜肉補瘡”，絕非真的剜肉，而是要剜掉有病的那些瘡。

盡管新長出來的肉看著像瘡，但它并無危害，因此才有了“剜肉補瘡”的說法。

王陽明心學需要靠自身去領悟，想法往往失之毫厘，但結果就會謬以千里。

心學中提出要“致良知”，但是人的私欲會將良知遮蔽，私欲越重的人，則無法達到“致良知”的境界。

久而久之，自身的道德淪陷，智慧也銷聲匿跡，人就會變成一個沒有靈魂的軀殼，到那時還有什么意義呢？

王陽明對于“生存之欲”，說得很沉重：

“人生在世，對一切的聲色名利或許都能擺脫殆盡，但真要想融合于本體，就必須要不畏生死。

每個人都有求生欲，只是天生的，不能輕易擺脫。但若是可以看透生死，識破萬物，那么整個人就會變得很通透，也符合天理。”

螻蟻尚且偷生，更何況人呢？因此人可以沒有名利之心，但絕不能沒有生存之欲，只有真正看淡生死的人，才能成為真正的圣人！