【原】【莊子·應帝王】如何才有帝王智慧？

我們繼續來聊聊《莊子·應帝王》，《莊子》的內篇一共七篇，包括：逍遙游、齊物論、養生主、人間世、德充符、大宗師、應帝王。

我們講了“大宗師”，是莊子對于“道”的闡釋；而這一篇“應帝王”是內篇的最后一篇，在這一篇中，莊子闡釋了道家的核心思想“無”，以及帝王應該如何治理天下。

關于帝王應該如何治理天下，在老子的《道德經》中有過很多論述，而核心思想就是“無為而治”。

在《道德經》第三十七章，老子說“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化”；

在《道德經》第三十八章中，老子說“上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為”；

在《道德經》第四十八章中，老子說“無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”等等，都是老子集中闡釋其“無為而治”的思想。當然，這里的無為而治，并不是什么都不做的意思，而是說不刻意做、不多做、不亂做的意思。

那莊子在這一篇《莊子·應帝王》中，是如何論述其帝王的治國理念的呢？在《莊子·逍遙游》中，莊子說“至人無己，神人無功，圣人無名。”，不管是至人、神人、還是真人，都是道家思想中圣人的代表，這里的“無己”、“無功”、“無名”這是圣人的三種典型境界，也是帝王“無為而治”的最高境界。這里莊子通過幾個寓言故事來闡述了這種境界。

第一個故事：“無己”：

嚙缺（虛構人物）問王倪（虛構人物），問了四次，王倪都回答說不知道。嚙缺歡喜得跳了起來，跑去告訴蒲衣子。

蒲衣子說：“你今天才知道這件事啊？有虞氏不如泰氏。有虞氏心懷仁義以籠絡人心，雖然他也能得人心，但是從來沒有超脫出外物的牽累。泰氏睡覺時安穩舒緩，醒來時安閑自得，任人家把自己稱作馬，任人家把自己稱作牛。他的心智信實，他的品德純真高尚，從來沒有受過外物的牽累。”

這個故事，莊子闡述了“知”和“不知”的差別，有虞氏什么都知道，雖然也能獲得人心，但是他無法超脫萬物，而泰氏則看似“無知”，忘記了自己的存在，任憑別人稱之為牛或者馬，但是他的品德純粹高尚，因為他超脫了萬物，不受外界的任何影響，這是一種“無己”的境界。

第二個故事：“無為”：

肩吾（虛構人物）見到狂士接輿（虛構人物），狂士接輿說：“日中始（虛構人物）對你說了些什么？”

肩吾說：“他告訴我，那些做國君的，憑自己的想法制定各種法規，人們誰敢不聽而歸從呢？”

狂士接輿說：“這是欺誑的做法，那樣治理天下，就好像徒步下海開鑿河道，讓蚊蟲背負大山一樣。圣人治理天下，難道去治理社會外在的表象嗎？他們順應本性而后感化他人，聽任人們之所能罷了。鳥兒尚且懂得高飛躲避弓箭的傷害，老鼠尚且知道深藏于神壇之下的洞穴逃避熏煙鑿地的禍患，而你竟然連這兩種小動物本能地順應環境也不了解！”

鳥高飛，鼠深藏，是有知，怎么會說它們無知？莊子主張無為而治，要用順其自然、無所作為的辦法統治天下，以什么都不做的手段達到什么都做了的目的，用道家的話就說是無為而無不為。

第三個故事：“無名”：

天根游到殷陽，來到蓼水岸上，正好遇到無名人，問道：“請問治理天下有什么方法？”

無名人說：“走開！你這個鄙陋的人，為什么問這個不愉快的問題呢？我正要和造物者結伴遨游，游夠了就要乘像鳥一樣的輕盈清虛的氣流，飛出天地四方之外，暢游于無何有的地方，歇息于廣闊無邊的曠野里。你為什么拿治天下的話來擾亂我的心呢？”

天根再三請教。無名人說：“你應處于保持本性、無所修飾的心境，交合形氣于清靜無為的方域，順應事物的自然而沒有半點兒個人的偏私，天下也就得到治理了。”

莊子這里用了一個杜撰的人物“無名”來闡釋了帝王淡泊名利的境界，所謂“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。” 保持自己的自然本性和稟賦，順應自然沒有半點私心，天下就可以無為而治了。

第四個故事：“無功”：

陽子居拜見老聃，說：“倘若現在有這樣一個人，他辦事迅疾敏捷、強干果決，對待事物洞察準確、了解透徹，學'道’專心勤奮從不厭怠。像這樣的人，可以跟圣明之王相提并論嗎？”

老聃說：“這樣的人在圣人看來，不過就像有才智的小吏，被自己的技藝職守所困，終身勞其形體，擔驚受怕罷了。況且像虎豹由于皮有花紋而招來捕獵，獼猴由于靈便、獵狗由于會捉狐貍而被人拴住。像這樣的情況，能夠和圣明之王相比嗎？”

陽子居慚愧地說：“請問明王是怎么治理天下的？”

老聃說：“明王治理天下，功蓋天下而不歸功于自己，教化施及萬物而人民卻不覺得有所依賴，他雖有功德卻不能用名稱說出來，他使萬物各得其所，而自己立于高深莫測的地位，游于虛無縹緲的境界。”

最后，莊子說“無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”

不要做名聲的主人，不要做出謀劃策的智囊，不要承擔什么責任，不要當智慧的主宰者。體諒無窮的大道，游心于無蹤跡的境界，享受天所給的一切，而不要以為有什么所得，這也不過是虛無罷了。至人的用心如同鏡子一般，對物的來去不迎不送，客觀地反映而不加隱藏，所以能夠勝物而不被物傷害。

這里莊子用了“無為知主”作為總結，告誡我們不要被淺薄的知識所主宰，成為知識的奴隸，才能到達“無知”的境界，“無”才是“知”的主人。

老子在《道德經》對于“無知”也有過精彩的論述，老子說“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為”，很多人以為，道家思想主張不學習，不上進，而恰恰相反，不管是老子還是莊子，都主張大家要學習上進，但是他們的境界更高一籌，這是一種“棄知”。他們是要告訴我們，不要以為自己懂得了一點知識，就成為知識的奴隸。

老子說“其出彌遠，其知彌少”，知道的越多，才發現自己其實知道的很少。就像古希臘哲學家蘇格拉底說的“我唯一知道的，就是我一無所知”。也像莊子在《莊子·養生主》中說的“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”，我們要明白知識的無限和自己生命的有限。

古往今來，無數哲人都告誡我們，不要妄自尊大，自以為是，我們知道的是非常有限的，我們的知識和能力也是非常有限的，所謂“知人者智，自知者明”就是這個道理。

那怎么辦呢？老子說“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為”，我們不斷學習知識，同時摒棄那些表面的、無用的糟粕，保留真正的“道”和精華，這樣日積月累，才能達到“無為而無不為”的境界。求知是一個不斷放下的過程，人生不也是嗎？