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宛丘（今淮陽）圣地、圣土，是中國人祖—— “上上圣人”太昊伏羲的故都，這兒是一片神奇、神秘、神圣的地方。 著名地質學家李四光在《中國古地理圖》的序言里說：“在五億七千萬年前至十九億年震旦紀期間，在中國境內大部分是海的情況下，就出現了大片的淮陽古陸。” 大約在距今一億三千萬年前的地質時期，強烈的燕山運動，使河北西部邊境隆起形成東北——西南走向的太行山脈，東側斷層下陷，為海水所淹沒，形成一個大海灣。到了新生代，喜瑪拉雅山運動時期，河北西部的山地再次上升，東部繼續下降。黃河從黃土高原上帶來的大量泥沙，首先在山前河口一帶，形成一系列大小不等的沖積扇，且不斷伸展，逐漸與山東丘陵和淮陽丘陵相連接，終于形成了今日的豫東平原。而宛丘坐落在大陸架上，從沒有大的地震發生過，這是伏羲建都于此的一個重要原因。 據古地理學家研究，宛丘所在的黃淮平原，第四紀以來，沒有受到大陸冰川的直接侵襲，中亞的干燥氣候對這里影響不大。 宛丘位于北緯35°，這兒氣候溫和，空氣濕潤，河流縱橫，雨量豐富，地勢平坦，是一望無際的大平原，氣候條件適于動植物生存，所以，林木蔽日，各種野獸鳥類在這一帶棲息繁衍。這是黃河下游區域，東至渤海岸，包括山東、安徽、河南等廣大中原區域。這里不僅發現了數萬年前的恐龍、古象、古鹿角、駝鳥蛋等化石，還發現了125處新石器時代古遺存。 淮陽位于北緯35°，適于人類生存。一年二十四節氣，淮陽到霜降節必下霜，一天都不錯。但南方與北方就難于準確在霜降節那天下霜了，要差多天，甚至差二十多天。氣候是什么？是天。座位是什么？是地。這就是中國人常說的“在什么山上唱什么歌”。至今淮陽仍是全國長壽縣，有很多百歲老人。 在中國遠古時代，人太少了，人太寶貴了，野獸太多了，多一個人就多一份戰勝野獸的力量。幾十萬年為什么是母系社會？因為母親太偉大了。伏羲“都宛丘”的選擇，太偉大了，中國子子孫孫受惠無窮！ 《左傳》言：“陳，太皞之墟也。”其中“之墟”，說的其實是“丘”，這句話的實意是“陳，太皞之丘也”，為什么這樣說呢？甲骨文“丘”字的寫法象山形，金文的“丘”字的寫法也象山形，大同小異，象土丘而中間坳下。《說文》云：“丘，土之高也，非人所為。從一，一地也……一曰四方高，中央下為丘，象形。”又說：“虛，大丘也，昆侖謂之昆侖虛。古者九夫為井，四井為邑，四邑為丘，丘謂之虛。”王國維在《觀堂集林·說商》中說：“古之宋國，實名商丘，丘者墟也。宋之稱丘，猶洹水南之稱殷墟也。”從上述我們可以看出，所謂“丘”有兩種概念： 1．自然之丘，是非人為的高大土堆； 2．社會結構之丘，“九夫為井，四井為邑，四邑為丘，丘謂之虛。”這里“丘”的概念不再是自然的高土堆了，而是另外一種概念——社會結構概念。 在中國古籍中多有“丘”的記載，諸如： 《禹貢·兗州》記載：“桑土既蠶，是降丘宅土。” 孔安國傳：“地高曰丘。大水去，民下丘，居平土，就桑蠶。”孔穎達疏：“洪水之時，民居丘土，于是得下丘陵，居平土矣。” 《墨子·辭過篇》記載：“古之民未知為宮室時，就陵阜而居。” 《說文》云：“昔堯遭洪水，民居水中高丘，故曰九州。” 《淮南子·本經訓》記載：“舜之時，共工振滔洪水，以薄空桑，民皆上丘陵，赴樹木。”《齊俗訓》記載：“禹之時，天下大雨，禹令民聚土積薪，擇丘陵而處之。”“故江河決流，一鄉父子兄弟相遣而走，爭升丘陵阪土高丘。” 在中國古籍中不乏關于中國遠古時代古人“丘居”的歷史事實，這也證明了古人確實是居于“丘墟”之上，所以在《左傳》里以“丘墟”命為地名的現象很多，有將近200個。 我們還是回到太昊伏羲時代，繼續談“丘墟”。關于“丘墟”，首先進行歷史的定位，這就是伏羲處于中國遠古的漁獵時代，其后伏羲與太昊部族融合成為太昊伏羲，仍為漁獵時代，但晚期已經產生了中國遠古農業的萌芽。有了這個歷史的定位，我們就容易把問題說清了。 伏羲發明了網罟，加長人類的手臂，改造了人類的生產工具，是中國人類史上的偉大發明。網，在天上可以捕飛鳥，在水里可以捕魚蝦，在地上可以捉野獸。從此之后，人類打獵有了剩余，開始豢養牛、馬、羊、雞、犬、豕，于是產生了牛圈、馬廄、羊圈等。古人不能再像以前那樣過著狩獵時期的“飽則棄余”的生活了，不再像以前那樣不定居游牧了，也就是說，由于網罟的廣泛使用，古人結束了游牧生活，開始定居，于是乎出現了部落村。伏羲完成了人類史上的一場偉大革命。 人類定居在哪里？有兩個要求： 1．人類自身離不開水，“六畜”的圈養需要水。 水是人類與萬物的生命之源，所以人類的居所必須距離水源近，否則人類就無法生存。《東漢書·貨殖傳》記載，淮陽仍屬兗州。而兗州在河濟之間，即在黃河與濟水之間，淮陽位于兗州最南端。那時候的黃河北從濮陽，經扶溝，經淮陽西流。至今淮陽西不到10公里有黃河故道。所以至今濮陽人與淮陽人說話有前齒音，發音相似，因為他們屬于一個地方水土系列。 更重要的因素是人類文明史證明，凡是世界文明發源地無不與大河有關。中國遠古帝王的居處，無不與水有關。蔡水，就是龜水；河，就是黃河。“河出圖”所說的是“龍馬負圖”。“蔡水”就是遠古的黃河支流。太昊伏羲與蔡水有關，炎帝神農氏與水有關，黃帝軒轅氏與水有關，《國語·晉語》記載：“昔少典娶有蟜氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成。”蚩尤與水有關，《歸藏》記載：“蚩尤生自羊水。”帝顓頊與水有關，《呂氏春秋·古樂篇》記載：“帝顓頊生自若水。”這說明中國遠古帝王不論哪一位其居處無不是在水附近。 2．人類離不開水，但是水多了泛濫成災，又構成了對人類生命的威脅。 古時人類沒有治理洪水的能力，需要防御洪水。人類必須居住在離水源不遠的高地上，防止洪水威脅，保證人類的生存。居于高地，是人類生存的一種自然選擇。這個高地就是典籍記載的“丘”或者“墟”。 伏羲開中國遠古人類居住“丘墟”之先河，居于“丘墟”之上，故有“陳，太皞之墟”的記載。太昊伏羲結束了中國遠古漁獵社會，開創了中國遠古的原始畜牧時代；結束了母系社會，開創了中國遠古的父系社會。人類開始定居，居于高地“丘墟”，這與太昊伏羲的時代特點相吻合。這也就是說，定都宛丘也是符合當時歷史環境的選擇。 關于“丘”，春秋戰國時的典籍多有解釋，諸如： 《周禮·地官·稍人》記載：“掌令丘乘之政令。” 《周禮·地官·小司徒》記載：“四井為邑，四邑為丘。” 《莊子·則陽篇》記載：“何謂丘里之言，曰：丘里者，合十姓百名而以為風俗也。” 《孟子·盡心篇》記載：“得乎丘民而為天子。” 從上述記載可知，“丘墟”的概念也滲入了社會組織概念的代名詞，反映了社會結構。 太昊伏羲始定居于“丘墟”，伏羲制嫁娶，正姓氏，太昊伏羲時代男子在生產中起了主要作用，已進入父系社會。所謂的“正姓氏”中的“正氏”，就是“正男子”“正居地”，故男子稱“氏”，如“太昊伏羲氏”“炎神農氏”“黃帝軒轅氏”等，這些都是在太昊伏羲正居地以后發生的事。太昊伏羲定居的“丘墟”，遂成“天下”的政治、經濟、文化中心，古時沒有“都”的稱呼，后來的稱呼是“社”。雖然成為“天下”“社會”的中心，但其稱謂還是“丘墟”。“丘”的概念具有一社群的宗教性能，成為社會結構的總和。每一個部族，都要有丘、墟要居，稱“丘墟”。每一個方國，其中心也稱“丘墟”，甚至每一個部落也稱“丘墟”。 各式各樣的氏族聚居“丘墟”之上，共同生活成為一個社會。 人類是高級動物，當人類不能解釋自然的某些現象時，對宇宙上天便產生了敬畏崇拜，這種崇拜是人類的信仰，這種信仰是人類的生存支柱。“丘墟”是最高處，距天最近，便于與上帝溝通，便于酋長與上帝通話。在“丘墟”上有許多事情發生，部族首領需要管理、處理部落事務，需要與天溝通、與人溝通以解決矛盾。正如郭沫若在《甲骨文字研究·釋祖妣》中所說：“凡禱、祀、盟、會、過、次、奔、焚、田、死、葬……之事，無不有某丘某虛者焉。”從這里可知，隨著時代的發展，一個超越實物“丘墟”的社會結構的概念——“社”，產生了。 《左傳·宣公十二年》記載：“晉人、宋人、衛人、曹人，同盟于清丘。”《左傳· 昭公十一年》記載：“盟于清丘之社。”晉、宋、衛、曹為什么盟于“社”？“社”本身是“神丘”，是“神壇”，盟后要兌現諾言，這就給“社”賦予了“神味”與“權威”。但從這兩篇文章記載的是同一事我們可知，“丘”同“社”，二字其意相通。“社”的內容包括很多，人類的生活大多盡在其內“凡禱、祀、盟、會、過、次、奔、焚、田、死、葬……之事”都屬于“社”。 《易大傳》說：“冢土，大社也。起大事，動大眾，必先有事乎社而后出，謂之宜。”《尚書·泰誓》說得更嚴厲：“類于上帝，宜于冢土。”“冢土”是祖先的墳墓，是對已故祖先之謂，這里把祖先的冢墓，視為“類于上帝”，上帝是古代人類存亡的“大社”。古人把“社”視為人類生存和意識形態的決定因素，關乎人類的生存。可見對“冢土”的看重，不是一般的事。 司馬遷在《史記·封禪書》中說：“周顯王四十二年，宋大丘社亡。”“丘社”亡了，宋也亡了，國家也亡了。司馬遷干脆把“丘”“社”連用作“丘社”，所說的“丘社”就是指“政權”。有“丘社”則有土，有土則有國；無“丘社”則無土，無土則無國。“丘社”是“都”“政權”的另一種稱謂了。 《淮南子·汜論訓》記載：“向禹勞下，死而為社。”高誘注：“勞力天下，謂治水之功也，托祀于后土之神。” 《漢書·郊祀志》記載：“圣漢興，禮儀稍定，已有官社，未立官稷，遂于官社后立官稷。以夏禹配食官社，以稷配食官稷。” 《考工記·匠人》說：“左祖右社，社祖同一物也，祀于內者為祖，祀于外者為社，在古未有宗廟之時其祀殊無內外。此云燕之祖，當齊之社稷，正祖社為一之證。” 我們從上述記載可知，虛社同祖先異名，丘社不僅是人類居住的處所，還與祖先崇拜、與祭祀休戚相關。這就是“丘→虛→丘墟→社→丘社→政權象征→故都”的內涵。 是什么形狀呢？是圓形、長方形或者是方形？ 《周禮·春宮·大司樂》記載：“冬至日，于地上之圜丘奏之，若樂六度，則天神皆降……則夏至日，于澤中方丘奏之，若樂八變，則地示皆出。” 《廣雅·釋天》記載：“圓丘，大壇，祭天也。方澤，大折，祭地也。” 從以上兩典可知，在春秋戰國時，丘有兩種形狀： 1．圓形，祭天之所； 2．方形，祭地之在。 正如《漢書·禮樂志》所云：“至五帝定祭祀之禮……祭后土于汾陽，澤中方丘也。”顏師古注：“汾水之陽，土特堆起，是澤中方丘也。祭地，以方象地形。” 《呂氏春秋·圓道篇》記載：“天道圓，地道方。” 《大戴禮·曾子天圓》記載：“天道曰圓，地道曰方。” 古人認為天是圓的，地是方的，天道如張蓋，地道如棋局。“澤中方丘”，方形像地。天、地、人是統一的，地承天命，大地上的一切是上天創造的，地生萬物，古人崇拜大地，所以“丘墟”呈方形，這是“丘墟”的形狀定位。太昊伏羲故都宛丘在1983年被發掘出來，是一個百畝的正方形，也證明了“地道曰方”。 宛丘是一個方形之丘，但它具體是什么形狀？ 《詩經·陳風·宛丘》朱熹釋曰：“四方高，中央下，曰宛丘。” 《釋名》云：“中央下曰宛丘，宛宛如偃器也。” 《爾雅·釋丘》說：“天下有名丘五，其三在河南，”又說，“陳有宛丘。” 宛丘，是對一個高地的形容，形狀像倒扣著的碗一樣的高土丘。至今淮陽的形狀仍像倒扣著的碗，中間高，四周低。淮陽城無需排水，每當大雨來臨，雨水自然向四周流淌，流入城四周圍的龍湖。古人選址時，不僅考慮地理條件、氣候條件、，更重要的還考慮與天相通的信仰條件。 “虛社”之丘都是方形，但其上有的平，有的洼，不同的上頂形狀古人賦予了不同的文化內涵。宛丘是中國人祖太昊伏羲的故都，所以宛丘不同于一般的“虛社”之丘，有著特殊的頂，宛丘的頂部是洼。宛丘的特殊性，造成了宛丘命名的特殊性，成為中國古史帝王之居、之都的特殊稱謂——宛丘。 宛丘為什么不同于其他之丘社？這個問題的答案與昆侖神話、昆侖山有關。在中國遠古時期，昆侖山并不稱“昆侖山”，而稱“昆侖丘”或“昆侖虛”。成書于戰國時期的《山海經·海內西經》記載：“海內昆侖之虛，在西北，帝之下都。昆侖之虛，方八百里，高萬仞。上有木禾，長五尋，大五圍。面有九井，以玉為檻。面有九門，門有開明獸守之，百神之所在。”成書漢代的《淮南子·地形訓》曰：“昆侖之丘，或上倍之，是謂涼風，登之而不死；或上倍之，是謂縣圃，登之乃天。” 我們從《山海經》等典籍的記載可知，在戰國，或者在漢之前，對昆侖山的稱謂，或“丘”，或“虛”， 是以“丘墟”稱呼，并沒有“昆侖山”的稱謂，也就是說不存在“昆侖山”的稱謂。 “昆侖山”的稱謂是怎樣來的呢？中國神話有兩大系統：一是昆侖系統，二是蓬萊系統。昆侖神話是中國最亮麗的神話，是中國神話的主體部分，堪為“金色神話”。《山海經》記載：“西海之南，流沙之濱，黑水之前，有大山，名曰昆侖之丘。有神人面虎身，有文有尾，皆白處之。其下有弱水之淵環之，其外有炎火之山，投物輒然。有人戴勝，虎齒豹尾，穴處，名西王母。” 《穆天子傳》不但言昆侖，言西王母，即與昆侖有關之河水，如黑水、赤水、洋水，還有懸圃、群玉之山，亦無不有之。鹽澤潛行地下，其南則河源出焉。多玉石，河注中國……而漢使窮河源。昆侖山傳說有一至九重天，能上至九重天者，是大神、大圣。西王母、九天玄女均是九重天的大神。典籍記載，西王母在昆侖山的宮闕十分富麗壯觀，如“閬風巔”“天墉城”“瑤池”“碧玉堂”“瓊華宮”“紫翠丹房”“懸圃宮”“玉英宮”等。在《山海經》中，昆侖是一個有著特殊地位的神話中心，很多古代的神話，如夸父逐日、西王母與三青鳥等故事都起源于昆侖山。昆侖神話在中國歷史上源遠流長。 昆侖山在哪里？哪座山是昆侖山？歷史上的答案是含糊的，也是各式各樣的，諸如泰山、閬山、天山、祁連山、巴顏喀拉山以及今日的昆侖山等。據《史記·大宛列傳》記載：“漢使窮河源，河源出于置，其山多玉石，采來。天子案古圖書，名河所出山曰昆侖。”從這里我們清楚地看出，“昆侖山”的名號出自漢武帝劉徹的欽定。這里說明了一個問題，就是在漢武帝之前并無昆侖山的定論。 漢武帝之所以定在此處，他認為黃河之水關系中國人的繁衍，是中國人的母親，黃河水是圣水，哺育了中華兒女。這兒是遙遠的西方，是與天堂相接之處，是王母娘娘的瑤池之圣地。瑤池當然是四周高，中間低，否則，何以稱“池”，何能盛水、儲水？昆侖神話說得具體一點，就是發生在昆侖之丘的“西王母”的神話，“西王母”就是大家所熟悉的王母娘娘，在中國家喻戶曉。而“王母娘娘的瑤池”簡直就是“西王母”，是最重要的。瑤池在昆侖山之頂，位于中間，因此，昆侖山頂當然是低洼的。 在中國遠古史時代，人類對大自然無法完全認知，部落酋長承擔著與上帝通話的重大任務，各部族首領都是巫人。 太昊伏羲氏、炎帝神農氏、黃帝軒轅氏等是天下部落聯盟的首領，是“王”，同樣是大巫。他們也是人世間的上帝。司馬遷在《史記·封禪書》曰：“昔無懷氏封泰山，禪云云；宓羲封泰山，禪云云；神農封泰山，禪云云；炎帝封泰山，禪云云；黃帝封泰山，禪云云。”這些遠古帝王登上泰山，認為泰山是天下最高地方，是離天堂里的上帝最近的地方，所以他們到泰山頂上“封禪”，與上帝直接對話溝通。從這里可知，在中國遠古時期，黃河下游的泰山就是他們心目中《山海經》里所描述的“昆侖之丘”。 在中國遠古時代，童年人類始定居，宛丘是太昊伏羲居住的地方，也是太昊伏羲之“昆侖之丘”，故也是丘頂中間低洼，四方高。后來的古帝王之所之都，或者其他部落酋長之居之丘，不能模仿太昊伏羲之丘頂平頂，以突出“王”者之居之都風范，這就是《毛傳》與《釋名》所說“四方高，中央下，曰宛丘。”的原因。 此節，我們可知伏羲為什么選擇宛丘建都： 1．宛丘坐落在大陸架上，防止“天塌地陷”； 2．宛丘位于北緯35°，適于動植物生存，適于人類生存； 3．黃河畔，有水才有人類文明； 4．高地之丘，丘社，與天近，宜于與上帝通話。 太昊伏羲在6000多年前，一統了天下部落方國，鑄造了中華民族的雛形，筑就了以蛇部族為主體，以與鳥、鹿、魚、虎部族等為融合部落聯盟的龍崇拜的龍天下，這是中國遠古時代的第一個原始政權，太昊伏羲“教而不誅”，“以卦治天下”。這個原始政權宛丘就是后世所稱的太昊伏羲之“都”。 《左傳·僖公二十一年》記載：“任、宿、須句、顓臾，風姓也，實司大皞與有濟之祀，以服事諸夏。邾人滅須句。須句子來奔，因成風也。成風為之言于公曰：‘崇明祀，保小寡，周禮也；蠻夷猾夏，周禍也。若封須句，是崇 皞、濟而修祀紓禍也。’”這里敘述了直到春秋戰國時期，太昊伏羲后裔還建設了“任、宿、須句、顓臾”四個方國，不過，方國在戰國末期也與華夏族徹底融合，由于歷史的原因、文化的原因已散為“編戶”了。這些都是太昊伏羲后裔的遺存。 |
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