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佛家經常說，萬法緣起性空，也滅與性空。或者動不動就“萬法皆空”“非空之空，謂之真空”，每每聽到這樣玄之又玄的言語，我們都倍覺云山霧罩，不知道到底在說什么。  那么，“空”究竟該如何理解呢？ 我們來舉個例子：你看啊，剛剛出生的小嬰孩，她的心里有什么樣子的狀態？自然除了本能的生理反應要奶吃之外，是空空蕩蕩什么想法都沒有的，但不像我們成年人認為是外面的花花世界什么都沒有，而是她的心是沒有任何想法、沒有任何認知、沒有任何概念，就是空空蕩蕩的，什么都沒有，心是靜止的，嬰孩呈現出來的這種狀態，若是給它取一個名字，就叫做“空性”！ 我們都知道，佛門修行弟子都講究空性，但空性到底是什么，卻很少有人真正地搞懂。有些修行者認為空性就是真如，空性就是實相，那么真如又是什么？實相又是什么？不要試圖遮掩，或者偷換概念，把道理越講越復雜，讓人摸不著頭腦。更不要心向外求，認為把外面的滾滾紅塵俗世看透，便是空。 我們普通人，心沒有一刻閑著，一直是處于動的狀態，一個念起，一個念落，再起再落，這話念與念之間的存在，或者說間隙，或者說像嬰孩那般，心里在念與念之間的空空蕩蕩，無念起念落的狀態，才是真正的“空”。這不是通過修正能夠得到的，因為只要你念起想要得到“空”，便會失去“空”，永遠也得不到。只要簡單地放下，自然心上無一物，自然便“空”。  那么，具體怎么才能做到“空”呢？ 確實，空呢，解釋清楚容易，但是要想做到，真的很難。原因就在于，我們看到、聽到、學到太多了。你想，當我們人剛剛出生的時候，是沒有任何想法的，沒有任何心思，沒有任何的認知。但是，當人慢慢地長大，認知能力一點點地提高、增強，在“學習”這個世界所有的知識的時候，把腦袋一點點地填滿了，貌似我們變得越來越聰明，懂得越來越多了。 但是，你反過來想一下，借用我們所學到的認知能力—知道的“知”，去思考一下，如果現在有人狠狠地打了你一下，你肯定會感知到痛，但是你知道痛的那個知，它痛不痛？只能說打到你的身體你感覺很痛，但是你的知并不痛。再或者，當你因為某件事感到煩惱的時候，你知道煩惱，但是你那個知，它煩惱了嗎？很明顯，它沒煩惱。  當你開心的時候，你知道自己在開心，但你的知并沒有動，它沒有開心。所以我們需要回過頭來，仔細去看一看自己的知，它究竟動還是沒動，它究竟凈還是不凈？或者你知道你心煩意亂，那知道你心亂的那個知，它有沒有亂？如果那個知沒有亂的話，你說你還需要去找凈嗎？不用！ 它自己一直就在那里放著，從來都沒有動過，原本它就是清凈的，只是需要你回過頭來認識一下它，然后當你的識和你的知合二為一的時候，它就是空的用，知、識、空合到一處了，空遍一切處的時候，你就遍識一切了。這其實非常簡單的理性認知，用不著把它搞得神神秘秘的。你自己原本就是清凈的，如果沒有你這個清凈，那個不清凈的你便不會存在，只是多數時候你把這個不清凈的自己，當成真正的自己了，反而沒有把清凈的你，當做自己。我們只需要顛倒過來，顛倒過來就可以了。  所以，“空”就是要放下。 當你把我執放下，處于自然而然的狀態下，你便是一切，一切便是你，你是萬物、你是宇宙、你是自然，不動心念，不在意有沒有，存不存在。什么都沒有，就是自自然然的，沒有空間、沒有時間、沒有出入，不會增加，也不會減少，也不會滅掉。  在它上面你什么都可以想，善的、惡的—既然它是不生不滅、不垢不凈、不增不減，它就是那個本來。所有的一切都從這里升起，又回到這里滅掉。簡單到不能再簡單的地步了，為什么不認識它呢？ 是的，就這么簡單，你想復雜都不可能。真正明白了就不可能把它變復雜。只有不明白的人才把它越搞越復雜。 |
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