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知天之所為①，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也;知人之所為者，以其知之所知②，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也③。雖然，有患④。夫知有所待而后當⑤，其所待者特未定也⑥。庸詎知吾所謂天之非人乎⑦?所謂人之非天乎? 且有真人而后有真知⑧。何謂真人?古之真人，不逆寡⑨，不雄成⑩，不謨士?。若然者，過而弗悔?，當而不自得也?;若然者，登高不栗?，入水不濡?，入火不熱。是知之能登假于道者也若此?。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深?。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇?。其耆欲深者?，其天機淺?。古之真人，不知說生?，不知惡死;其出不??，其入不距?;翛然而往?，翛然而來而已矣。不忘其所始?，不求其所終?;受而喜之?，忘而復(fù)之。是之謂不以心捐道?，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心志?，其容寂?，其顙頯?;凄然似秋?，煖然似春?，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極?。故圣人之用兵也，亡國而不失人心?;利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物?，非圣人也;有親?，非仁也;天時，非賢也;利害不通，非君子也;行名失己，非士也;亡身不真，非役人也?。若狐不偕?、務(wù)光?、伯夷、叔齊?、箕子?、胥馀?、紀他?、申徒狄?，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。古之真人，其狀義而不朋?，若不足而不承?;與乎其觚而不堅也?，張乎其虛而不華也?;邴邴乎其似喜乎?!崔乎其不得已乎〔51〕!滀乎進我色也〔52〕，與乎止我德也;厲乎其似世乎〔53〕，謷乎其未可制也〔54〕;連乎其似好閉也〔55〕，悗乎忘其言也〔56〕。以刑為體〔57〕，以禮為翼〔58〕，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也〔59〕;以禮為翼者，所以行于世也;以知為時者，不得已于事也;以德為循者，言其與有足者至于丘也〔60〕，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一;其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也〔61〕，是之謂真人。 死生，命也〔62〕。其有夜旦之常〔63〕，天也。人之有所不得與〔64〕，皆物之情也〔65〕。彼特以天為父〔66〕，而身猶愛之〔67〕，而況其卓乎〔68〕!人特以有君為愈乎己〔69〕，而身猶死之，而況其真乎〔70〕!泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕〔71〕，相濡以沫〔72〕，不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道〔73〕。夫大塊載我以形〔74〕，勞我以生，佚我以老〔75〕，息我以死〔76〕。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑〔77〕，藏山于澤，謂之固矣〔78〕。然而夜半有力者負之而走〔79〕，昧者不知也〔80〕。藏小大有宜〔81〕，猶有所遁〔82〕。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也〔83〕。特犯人之形〔84〕，而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也〔85〕，其為樂可勝計邪?故圣人將游于物之所不得遁而皆存。善妖善老〔86〕，善始善終〔87〕，人猶效之〔88〕，又況萬物之所系而一化之所待乎〔89〕! 夫道，有情有信〔90〕，無為無形〔91〕;可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，未有天地，自古以固存〔92〕;神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高〔93〕，在六極之下而不為深〔94〕，先天地生而不為久，長于上古而不為老。狶韋氏得之〔95〕，以挈天地〔96〕;伏戲氏得之〔97〕，以襲氣母〔98〕;維斗得之〔99〕，終古不忒〔100〕;日月得之，終古不息〔101〕;堪壞得之〔102〕，以襲昆侖〔103〕;馮夷得之〔104〕，以游大川〔105〕;肩吾得之〔106〕，以處大山〔107〕;黃帝得之，以登云天;顓頊得之〔108〕，以處玄宮〔109〕;禺強得之〔110〕，立乎北極〔111〕;西王母得之〔112〕，坐乎少廣〔113〕，莫知其始，莫知其終;彭祖得之〔114〕，上及有虞〔115〕，下及五伯〔116〕;傅說得之〔117〕，以相武丁，奄有天下〔118〕，乘東維〔119〕，騎箕尾〔120〕，而比于列星。 南伯子葵問乎女偊曰〔121〕：“子之年長矣〔122〕，而色若??子，何也?”曰：“吾聞道矣〔123〕。”南伯子葵曰：“道可得學邪?”曰：“惡!惡可!子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而無圣人之道〔124〕，我有圣人之道而無圣人之才。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎〔125〕?不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而后能外天下〔126〕;已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物〔127〕;已外物矣，吾又守之，九日而后能外生〔128〕;已外生矣，而后能朝徹〔129〕;朝徹，而后能見獨〔130〕;見獨，而后能無古今〔131〕;無古今，而后能入于不死不生〔132〕。殺生者不死〔133〕，生生者不生。其為物〔134〕，無不將也〔135〕，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名為攖寧〔136〕。攖寧也者，攖而后成者也。”南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之?”曰：“聞諸副墨之子〔137〕，副墨之子聞諸洛誦之孫〔138〕，洛誦之孫聞之瞻明〔139〕，瞻明聞之聶許〔140〕，聶許聞之需役〔141〕，需役聞之于謳〔142〕，于謳聞之玄冥〔143〕，玄冥聞之參寥〔144〕，參寥聞之疑始〔145〕。” 子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰〔146〕：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻〔147〕，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣〔148〕。”四人相視而笑，莫逆于心〔149〕，遂相與為友。俄而子輿有病〔150〕，子祀往問之。曰：“偉哉!夫造物者，將以予為此拘拘也〔151〕!”曲僂發(fā)背〔152〕，上有五管〔153〕，頤隱于齊〔154〕，肩高于頂〔155〕，句贅指天〔156〕。陰陽之氣有沴〔157〕，其心閑而無事，跰??而鑒于井〔158〕，曰：“嗟乎!夫造物者，又將以予為此拘拘也!”子祀曰：“汝惡之乎?”曰：“亡〔159〕。予何惡!浸假而化予之左臂以為雞〔160〕，予因以求時夜〔161〕;浸假而化予之右臂以為彈〔162〕，予因以求鸮炙〔163〕;浸假而化予之尻以為輪〔164〕，以神為馬〔165〕，予因以乘之，豈更駕哉〔166〕!且夫得者時也〔167〕，失者順也〔168〕，安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也〔169〕;而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣〔170〕，吾又何惡焉!”俄而子來有病，喘喘然將死〔171〕，其妻子環(huán)而泣之〔172〕。子犁往問之，曰：“叱〔173〕!避〔174〕!無怛化〔175〕!”倚其戶與之語〔176〕，曰：“偉哉造化!又將奚以汝為?將奚以汝適?以汝為鼠肝乎?以汝為蟲臂乎?”子來曰：“父母于子〔177〕，東西南北，唯命之從。陰陽于人，不翅于父母〔178〕。彼近吾死而我不聽〔179〕，我則悍矣〔180〕，彼何罪焉?夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶鑄金〔181〕，金踴躍曰〔182〕：‘我且必為鏌铘〔183〕!’大冶必以為不祥之金。今一犯人之形〔184〕，而曰‘人耳人耳’，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉!”成然寐〔185〕，蘧然覺〔186〕。 子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友〔187〕，曰：“孰能相與于無相與，相為于無相為〔188〕?孰能登天游霧，撓挑無極〔189〕，相忘以生，無所終窮?”三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友，莫然〔190〕。有間而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉〔191〕。或編曲〔192〕，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎〔193〕!嗟來桑戶乎!而已反其真〔194〕，而我猶為人猗〔195〕!”子貢趨而進曰：“敢問臨尸而歌，禮乎?”二人相視而笑曰：“是惡知禮意〔196〕!”子貢反，以告孔子，曰：“彼何人者耶?修行無有〔197〕，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之〔198〕。彼何人者邪?”孔子曰：“彼游方之外者也〔199〕，而丘游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及，而丘使女往吊之〔200〕，丘則陋矣!彼方且與造物者為人〔201〕，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣〔202〕，以死為決??潰癰〔203〕。夫若然者，又惡知死生先后之所在!假于異物，托于同體;忘其肝膽，遺其耳目;反覆終始，不知端倪;芒然彷徨乎塵垢之外〔204〕，逍遙乎無為之業(yè)〔205〕。彼又惡能憒憒然為世俗之禮〔206〕，以觀眾人之耳目哉〔207〕!”子貢曰：“然則夫子何方之依?”孔子曰：“丘，天之戮民也〔208〕。雖然，吾與汝共之。”子貢曰：“敢問其方〔209〕。”孔子曰：“魚相造乎水〔210〕，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給〔211〕;相造乎道者，無事而生定〔212〕。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)〔213〕。”子貢曰：“敢問畸人〔214〕。”曰：“畸人者，畸于人而侔于天〔215〕。故曰，天之小人，人之君子;人之君子，天之小人也。” 顏回問仲尼曰：“孟孫才〔216〕，其母死，哭泣無涕〔217〕，中心不戚〔218〕，居喪不哀〔219〕。無是三者，以善處喪蓋魯國〔220〕，固有無其實而得其名者乎〔221〕?回壹怪之〔222〕。”仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣〔223〕，進于知矣〔224〕，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后，若化為物〔225〕，以待其所不知之化已乎〔226〕!且方將化，惡知不化哉?方將不化，惡知已化哉?吾特與汝，其夢未始覺者邪〔227〕?且彼有駭形而無損心〔228〕，有旦宅而無情死〔229〕。孟孫氏特覺〔230〕，人哭亦哭，是自其所以乃〔231〕。且也相與吾之耳矣〔232〕，庸詎知吾所謂吾之乎〔233〕?且汝夢為鳥而厲乎天〔234〕，夢為魚而沒于淵。不識今之言者〔235〕，其覺者乎，其夢者乎?造適不及笑〔236〕，獻笑不及排〔237〕，安排而去化，乃入于寥天一〔238〕。” 意而子見許由〔239〕，許由曰：“堯何以資汝〔240〕?”意而子曰：“堯謂我：‘汝必躬服仁義而明言是非〔241〕。’”許由曰：“而奚來為軹〔242〕?夫堯既已黥汝以仁義〔243〕，而劓汝以是非矣〔244〕，汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎〔245〕?”意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩〔246〕。”許由曰：“不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好〔247〕，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀〔248〕。”意而子曰：“夫無莊之失其美〔249〕，據(jù)梁之失其力〔250〕，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳〔251〕，庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪〔252〕?”許由曰：“噫!未可知也。我為汝言其大略〔253〕：吾師乎〔254〕!吾師乎!??萬物而不為義〔255〕，澤及萬世而不為仁〔256〕，長于上古而不為老，覆載天地、刻彫眾形而不為巧。此所游已。” 顏回曰：“回益矣〔257〕。”仲尼曰：“何謂也?”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復(fù)見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也?”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復(fù)見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也?”曰：“回坐忘矣〔258〕。”仲尼蹴然曰〔259〕：“何謂坐忘?”顏回曰：“墮肢體〔260〕，黜聰明〔261〕，離形去知，同于大通〔262〕，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也〔263〕，化則無常也〔264〕。而果其賢乎!丘也請從而后也〔265〕。” 子輿與子桑友〔266〕，而霖雨十日〔267〕，子輿曰：“子桑殆病矣〔268〕!”裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪?母邪?天乎?人乎?”有不任其聲而趨舉其詩焉〔269〕。子輿入，曰：“子之歌詩，何故若是?”曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也〔270〕。父母豈欲吾貧哉?天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉?求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫?” 〔注釋〕 ①天：指天道。②知：智力。 所知：所知道的(養(yǎng)生道理)。③盛：至，極。④患：患累，問題。⑤有所待：有所依賴。⑥特：獨。⑦庸詎：怎么。⑧真人：全真之人。⑨逆：拒絕。 寡：少。⑩雄：夸耀。 成：成功。?謨(mó膜)：謀。 士：同“事”，事情。?過：過失。?當：得當。?栗：害怕。?濡：沾濕。?知：見識。 登假：升到。?深深：幽深沉靜的樣子。?嗌(ài愛)言：窒塞在咽喉間的話。 哇：吐。?耆：通“嗜”，嗜好。?天機：天然的靈性。 淺：低下，遲鈍。?說：通“悅”。?出：謂生。 ?(xīn欣)：欣喜。?入：謂死。 距：通“拒”，抗拒。?翛(xiāo消)然：往來自然而無拘束的樣子。?始：謂生命之源。?終：謂生命之終結(jié)。?受：指接受大道所賦予的生命。?捐：當為“損”字之誤。?志：專一。?寂：凝寂安閑。?顙(sǎng嗓)：額。 頯(qiú球)：廣大寬平。?凄然：嚴冷的樣子。?煖然：和熙的樣子。?極：痕跡。?亡國：亡人之國。?樂：樂意于。?有親：有意親愛。?役人：役使世人。?狐不偕：姓狐，字不偕，古時賢人。因不肯接受堯的禪讓，遂投河而死。?務(wù)光：夏末隱士，湯讓天下而不受，遂負石投廬水而死。?伯夷、叔齊：孤竹君二子，武王伐紂，二人叩馬而諫，武王不從，遂隱于首陽山，不食周粟而死。?箕子：紂王庶叔，因忠諫不從而佯狂，但終不免于殺戮。?胥馀：不詳。或謂箕子，或謂比干，或謂伍子胥。?紀他：姓紀名他，殷時逸人，恐湯讓位于己，遂攜弟子俱隱于窾水旁。?申徒狄：殷時人，因慕紀他高名，遂負石自沉于河。?義：通“峨”，高大的樣子。 朋：通“崩”，崩壞。?承：承受。?與：容與。 觚(gū孤)：謂特立不群。 堅：固執(zhí)。?張：廣大的樣子。 華：浮華。?邴邴(bǐng餅)：暢然和適的樣子。〔51〕崔：動的樣子。〔52〕滀(chù觸)：水蓄聚的樣子。〔53〕厲：當為“廣”字之誤。 世：通“大”。〔54〕謷：通“傲”，高放傲視。〔55〕連：綿邈相連，不絕如縷。此指緘默不語而莫測高深。 閉：閉口緘默。〔56〕悗(mèn悶)：無心的樣子。〔57〕體：本。〔58〕翼：輔助。〔59〕綽：寬大。〔60〕丘：山丘。〔61〕勝：克，抵觸。〔62〕命：天地自然之理。與下文“天”字義同。〔63〕其：指死生。 有：通“猶”。 夜旦：晝夜。 常：運行不止。〔64〕與：通“預(yù)”，干預(yù)。〔65〕情：實理。〔66〕彼：指人。〔67〕之：指天。〔68〕卓：指卓然超絕的大道。〔69〕君：君王。 愈：勝過。〔70〕真：指純真無偽的大道。〔71〕呴(xǔ許)：吐口水。〔72〕濡：沾濕。〔73〕化其道：與大道化而為一。〔74〕大塊：指大地，也可指造物或自然之道。〔75〕佚：安逸。〔76〕息：安息。〔77〕壑：山谷。〔78〕固：牢固，可靠。〔79〕負：背。〔80〕昧者：愚昧的人。〔81〕小：指舟與山而言。 大：指壑與澤而言。〔82〕遁：逃，亡失。〔83〕大情：至理。〔84〕特：一旦。 犯：通“范”，鑄造。〔85〕極：窮盡。〔86〕善：認為……是好的。 妖：通“夭”，少。〔87〕始、終：指生、死。〔88〕效：效法。〔89〕系：歸屬。 待：依賴。〔90〕情、信：實在。〔91〕無為：恬淡寂寞。 無形：沒有形態(tài)，視之不見。〔92〕固存：本來就存在著。〔93〕太極：指天地未判之前的清虛渾沌之氣。 先：上。〔94〕六極：指天、地與四方。〔95〕狶(xī希)韋氏：傳說中的遠古帝王。 之：指大道。〔96〕挈(qiè竊)：提攜，協(xié)助。〔97〕伏戲氏：即伏羲氏。〔98〕襲：合。 氣母：元氣的生育者。〔99〕維斗：即北斗星。〔100〕忒(tè特)：差誤。〔101〕不息：運行不停。〔102〕堪壞：昆侖山之神。〔103〕襲：入。 昆侖：神話中的山名。〔104〕馮夷：黃河之神，姓馮名夷，又名冰夷、無夷。〔105〕大川：指黃河。〔106〕肩吾：泰山之神。〔107〕大山：即泰山。〔108〕顓頊(zhuān xū專須)：黃帝之孫，號高陽氏，得道為北方之帝。〔109〕玄宮：北方之宮。因玄為北方之色，故稱。〔110〕禺(yù遇)強：傳說為黃帝之孫，水神。〔111〕乎：于。 北極：北海。〔112〕西王母：傳說中的神人。〔113〕少廣：西極山名。〔114〕彭祖：傳說為顓頊之元孫，善養(yǎng)生，是得道者。這里與《逍遙游》、《齊物論》、《刻意》諸篇中的彭祖形象不同。〔115〕有虞：即舜，姓姚，有虞氏，名重華。〔116〕五伯：即五霸，指夏朝的昆吾，殷朝的大彭、豕韋，周朝的齊桓公、晉文公。〔117〕傅說：殷商時代的名士。〔118〕奄有：包有。〔119〕東維：星名。〔120〕箕尾：星名。〔121〕南伯子葵：即南郭子綦。見《齊物論》篇注。 女偊(yǔ羽)：古時懷道者。一說是婦人。〔122〕年長：年已老。〔123〕聞道：謂得道。〔124〕卜梁倚：姓卜梁，名倚。 才：指聰明智慧之能。 道：指虛淡凝寂之性。〔125〕庶幾：或許，差不多。 果：果真。〔126〕參：同“三”。 外天下：把天下遺忘掉。〔127〕外物：遺忘人事。〔128〕外生：忘我。〔129〕朝徹：猶“徹悟”。〔130〕見獨：謂窺見到卓然獨立的至道。〔131〕無古今：謂破除古今的觀念。〔132〕不死不生：謂無死生。〔133〕殺：滅。〔134〕其：指道。〔135〕將：送。〔136〕攖寧：謂外界的一切紛紜煩亂，都不能擾亂我心境的安寧。攖，擾亂。寧，寧靜。〔137〕諸：之于。 副墨之子：指文字。因為文字是用墨書寫，它僅為道理的副貳，而且后來的文字都是由古文字所生，故名。〔138〕洛誦之孫：謂誦讀者。對前輩誦讀者而言，后世的誦讀者即為其孫。洛誦，反復(fù)誦讀。洛，通“絡(luò)”，綿絡(luò)，連絡(luò)，即反復(fù)之意。〔139〕瞻明：見解洞徹。〔140〕聶許：謂耳聞小語，心即許之。聶，附耳小語。〔141〕需役：謂待時行使以成實際。需，通“須”，等待。役，行使。〔142〕於謳：吟詠嗟嘆之意。於，嗟嘆。〔143〕玄冥：幽渺深遠的樣子。玄，深遠。冥，幽寂。〔144〕參寥：參悟寥廓。參，參悟。寥，空虛。〔145〕疑始：謂大道自本自根，不能推測它的起始。〔146〕子祀、子輿、子犁、子來：皆為虛構(gòu)的人物。〔147〕尻：脊骨的末端。〔148〕與之：與他。〔149〕逆：違背。〔150〕俄而：不久。〔151〕拘拘：曲背的樣子。〔152〕曲僂：傴僂曲腰。 發(fā)背：背骨發(fā)露，即背彎。〔153〕五管：五臟的穴位。此句與《人間世》篇“五管在上”意同。〔154〕頤：面頰。 齊：通“臍”，肚臍。〔155〕頂：頭頂。〔156〕句贅：發(fā)髻。〔157〕沴(lì麗)：凌亂。〔158〕跰??(pián xiān駢鮮)：行步艱難的樣子。 鑒：照。〔159〕亡(wú吾)：猶“否”。〔160〕浸：漸漸地。 假：使。〔161〕時夜：通“司夜”，報曉。〔162〕彈：彈弓。〔163〕鸮(xiāo消)炙：鴟鸮的烤肉。〔164〕輪：車輪。〔165〕神：精神。〔166〕更駕：另找車駕。〔167〕得：生。〔168〕失：死。〔169〕縣解：猶言“解人于倒懸”，即超乎死生。縣，通“懸”。〔170〕物：指人力。 天：指天命。〔171〕喘喘然：氣息急促的樣子。〔172〕妻子：指妻子和兒女。 環(huán)：圍。〔173〕叱：呵斥聲。〔174〕避：令哭者退避到一邊。〔175〕無怛(dá達)化：不要驚動正在變化的人。怛，驚。〔176〕之：指子來。〔177〕父母于子：是“子于父母”的倒裝句。下文“陰陽于人”句用法與此同。〔178〕不翅：不啻。〔179〕彼：指造化。 近：迫。〔180〕悍：違逆。〔181〕大冶：冶金工匠。〔182〕踴躍：跳躍。〔183〕鏌铘：古代的良劍名。〔184〕犯：通“范”，鑄成。〔185〕成然：安然。〔186〕蘧然：忽然。〔187〕子桑戶、孟子反、子琴張：皆為虛構(gòu)人物。〔188〕相為：相助。〔189〕撓挑：宛轉(zhuǎn)。 無極：謂太虛。〔190〕莫然：淡漠無心的樣子。〔191〕侍事：助辦喪事。〔192〕編曲：編次歌曲。〔193〕來：語氣助詞。〔194〕而：通“爾”，你。 反：通“返”，返歸。〔195〕猗(yī醫(yī))：嘆詞，猶“啊”。〔196〕禮意：禮的真意。〔197〕修行無有：即“無有修行”，指不按禮儀修養(yǎng)德行。〔198〕命：名，稱。〔199〕方：禮法。〔200〕女：通“汝”。〔201〕方且：正要。 為人：謂為偶，為友。〔202〕贅：多生的肉塊。 縣：通“懸”。 疣(yóu尤)：瘤結(jié)。〔203〕決：破裂。 ??(huàn患)：皮膚上的小腫塊。 癰：多生于頸、背部的膿瘡。〔204〕芒然：無所系累的樣子。 彷徨：與“逍遙”同義，即自得逸樂。〔205〕業(yè)：事業(yè)。〔206〕憒憒(kuì愧)然：煩亂的樣子。〔207〕觀：給人看。〔208〕戮民：因受禮儀束縛，無異于受天之刑，故稱。〔209〕方：方法。〔210〕造：至，到。〔211〕穿池：謂掘地成池。〔212〕無事：無為。 生定：心性安靜。〔213〕道術(shù)：即大道。〔214〕畸：異。〔215〕侔(móu謀)：合。〔216〕孟孫才：姓孟孫，名才，魯國人。〔217〕涕：淚水。〔218〕中心：心中。 戚：憂傷。〔219〕居喪：服喪，守喪期間。〔220〕蓋：覆蓋，即聞名。〔221〕固有：豈有。〔222〕壹：語氣助詞，表強調(diào)。〔223〕盡之：盡處喪之道。〔224〕進：超過。〔225〕若：順。〔226〕已乎：如此而已。〔227〕其：恐怕。〔228〕彼：指孟孫才。 駭：驚。〔229〕旦宅：通“怛侘”，驚恐。 情：精神。〔230〕特：獨自。〔231〕乃：如此。〔232〕吾之：這是我。〔233〕庸詎：怎么。〔234〕厲：通“戾”，到達。〔235〕不識：不知道。〔236〕造：至。〔237〕獻笑：突然發(fā)笑。 排：安排。〔238〕寥天：虛空寂寥的天道。〔239〕意而子：虛構(gòu)的人物。〔240〕資：教。〔241〕躬服：親自實行。 明言：辨清。〔242〕軹(zhǐ紙)：通“只”，語助詞。〔243〕黥(qíng擎)：用刀在犯人面額上刻刺，然后涂上墨的一種刑罰，亦稱墨刑。〔244〕劓(yì藝)：割去鼻子的刑罰。〔245〕遙蕩：逍遙放蕩。 恣睢：從容自適。 轉(zhuǎn)徙：變化。〔246〕藩：邊緣地帶。〔247〕與：參與欣賞。〔248〕黼黻(fǔ fú府弗)：古時禮服上所繡的斧形花紋。 觀：華美。〔249〕無莊：虛構(gòu)的美人。 失：忘記。〔250〕據(jù)梁：虛構(gòu)的大力士。〔251〕捶：通“錘”，錘煉。〔252〕乘：載。 成：完整的身軀。〔253〕大略：大概。〔254〕師：指大道。〔255〕??(jī機)：碎粉，引申為調(diào)和。 不為：不自以為。〔256〕澤：恩澤。〔257〕益：謂以損為益，即進入道境。〔258〕坐忘：端坐而忘一切。〔259〕蹴(cù促)然：驚而改容的樣子。〔260〕墮(huī輝)肢體：謂忘其身。墮，通“隳”，毀壞。〔261〕黜(chù觸)聰明：謂忘其智。〔262〕大通：大道。〔263〕無好：沒有好惡之情。〔264〕常：謂滯執(zhí)不變。〔265〕從而后：跟在你的后面。〔266〕子桑：即子桑戶。〔267〕霖雨：連綿細雨。〔268〕病：謂因饑而病。〔269〕不任其聲：謂其氣力不足，而歌聲微弱。 趨舉其詩：謂其歌唱詩句急促，不成調(diào)子。〔270〕極：絕境。 〔鑒賞〕 老子《道德經(jīng)》曰：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。”大道是這樣玄虛，同為道家思想開山宗師的莊周在《大宗師》中也對“道”進行了深辟的闡述。 本篇的發(fā)端之辭使人聯(lián)想起《養(yǎng)生主》中“吾生也有涯，而知也無涯”的言論，看似將“生”與“知”辟為“有涯”與“無涯”，實則為引出下句“以有涯隨無涯，殆矣!已而為知者，殆而已矣!”一經(jīng)轉(zhuǎn)折，豁然開朗。同樣，本文首段分天分人，正由知天知人談及知之盛，忽地反彈琵琶，跳出一句“雖然，有患”，驚醒夢中人。莊子早在《逍遙游》篇即批駁“有所待”的不可取，而“知”的獲取又必須“有所待”，那么無論大知小知，知天知人，都會有不能把握的一面，都得“有所待”，自然亦是不可取的了。 清人劉鳳苞曾說：“《大宗師》一篇，是莊子勘破生死關(guān)頭。”“生”為人間事，或許人力可以知之、善養(yǎng)之;“死”卻是宇宙事，并非我們可以探求而得知的。孔子曰：“未知生，焉知死。”他是盡心關(guān)注人間的人，到了生與死的邊界便駐步不前，只教人“知天命”，亦即知人之所限。承認不可知的死亡存在，再來把熱血灌注于我們有力量改造的現(xiàn)實人生，提倡仁義。這是儒家入世的原則，也是儒家雖萬難而不易其心的精神支柱。而莊子不喜談仁義，數(shù)十載的人生，無論苦痛、歡欣，在他眼中僅僅是“翛然而往，翛然而來而已矣”。他認為真正得道者，應(yīng)懂得“死生存亡之一體”，懂得“天人合一”。 《大宗師》中有一條成語極為著名：相濡以沫。現(xiàn)在多用以贊賞患難至交;但莊子卻不以為然，說與其等到成為涸澤之魚，不如平時自由自在地各自生活，逍遙快活，兩兩相忘。并且，他還由此引申至“與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道”。簡單地看，這是讓我們忘記善惡之別乃至取消萬物的界限，但也可以理解為一種更深刻的含義：如果過多地稱譽堯這樣的明君，顯出他的可貴，就等于反襯出現(xiàn)實世界是如何被黑暗籠罩著——才需要由“堯”來治理，來改善。莎士比亞的《威尼斯商人》中有句臺詞：“月亮明亮的時候，我們就瞧不見那燭光。”確實，如果人類仍處在渾沌蒙昧的伊甸園，快樂和善只是理所應(yīng)當，根本無須任何拯救命運的方舟。一切痛苦是從我們能夠分別善惡開始的，是從我們明白世上有些事可以做，有些不可以，有些話可以說，而有些不可以開始的。潘多拉的魔盒弄得天地間混雜不堪，卻偏偏只留下“希望”，把它緊鎖在盒底。所以，長大后每個人都明白了一個詞：無可奈何!我們會為最簡單的善良而感動，那是因為善良已經(jīng)離我們愈來愈遠了;會為最純樸的詩意而驚嘆，那是因為詩意已經(jīng)在漸行漸無聲了。或許世界并沒有滿滿地充斥著罪惡，卻正實實在在地被愈益濃厚的冷漠所滲透著，那是使人吶喊不出的苦悶。莊子說：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。”在這個漫長而又短暫的過程中，個體生命顯得如此孤獨、脆弱、不堪一擊，所有親近的人、在乎的事物都會由于時空的緣故離我們而去，能夠陪伴我們渡過萬水千山直至人生終點的只有自己。所以莊子又說：“故善吾生者，乃所以善吾死也。”死后的境地是生前無法品嘗也無法臆想的，我們只能平靜地對待生命中的每一天，直到它消融于塵世間。這就是所謂的“攖寧”之心。《詩經(jīng)·小雅·苕之華》中有一句“苕之華，其葉青青。知我如此，不如無生”。生的喜悅與憂苦本是相依附而存在的，花落與“葉青青”互相更替，才有了春天的繁復(fù)綺麗。“不如無生”雖是歷經(jīng)了不可承受的寒冬方才從心底迸發(fā)的聲音，但并非“生”，何以“知我如此”?莊子沒有片面地肯定生，也沒有片面地肯定死，他并不只具有詩人氣質(zhì)，更是將對人生與宇宙的認識上升到了哲學的境界。 任何事物，太過于放在心上，反而會把握不定。就好像手中捧沙，握得愈緊，沙粒流失得愈快。莊子說：“若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。”死守著一泓清水，總有一天它會變成一潭腐水，但若放任其自由，或化為水汽空濛，或付諸東流，只憑運化規(guī)律在天地間循環(huán)往復(fù)，反而更持之以恒，即所謂“舍得舍得，有舍方有得”。 《大宗師》中曾多次言稱“造物者”，但這不同于西方宗教中的“上帝”。宗教故事里的上帝有具體形象，有自己的思想，有創(chuàng)造能力與判定是非的自我標準。而莊子筆下的“造物者”并沒有具體的職責，它“有情有信，無為無形;可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存”，即是不能為人的感官所感知的超越時間空間的“道”。它如同一個大熔爐，所有人的生死、悲喜在從其中鍛煉而出前，都只是灼熱而不成形的模樣。在生的過程中，一些后天的教化規(guī)范給了我們不必要的心靈掛礙，使我們蒙蔽雙眸，無法認清萬物本原。而那些體悟得道，不為俗念所累者，卻往往被目為畸零怪人，或者稱之為“方外之人”。他們的言行、意識在眾人中顯得如此突兀、不可理解，就好像總是“芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)”。周圍人對待他們的態(tài)度也可以折射出整個社會的心態(tài)。有人說：“一個沒有天才的民族是卑微的，而一個有了天才卻不懂得珍惜贊賞的民族可以認為是無望的。”莊子冷眼旁觀，便得出這樣的結(jié)論：“天之小人，人之君子;人之君子，天之小人也。”對于純?nèi)巫匀坏那f子，這句話中包含著多少深刻的寓意啊! 刻意為仁義，刻意分是非，都不是得道的表現(xiàn);莊子尋求的是優(yōu)游自在的心靈感受，既非拘泥倫理，亦非麻木不仁。許多時候，為了虛偽的教化，我們犧牲、壓抑的是自己的天性，反而得不償失。真正的大道，處處不在處處在。在日本俳句中有個極淺顯的句子也可以見出幾分深意來：“此生何所有，迎風向前走。”在溫柔的春風與蕭瑟的冬風中，都只是“向前走”，這便是人生的本身，雖然簡單，卻隱隱透著一份執(zhí)著。 附：古人鑒賞選 大宗師者，道也。此篇本論大宗師，卻以人之能全大宗師者，并論一篇以“無為”二字為骨，以“知天之所為，知人之所為”二句為綱。天之所為者，天之無為之為也，是大宗師也;人之所為者，人之無為之為也，是全此大宗師者也。(明郭良翰《南華經(jīng)薈解》引吳默語) 《莊子》此篇，精神命脈全在死生一事。亦不獨此篇，三十二篇皆然。蓋此老看破一世眾生膏肓之病，頂門下針，要人猛于生死關(guān)頭，一刀兩段，成大解脫。知此，可以蔽《南華》全經(jīng)之旨。(同上) 全篇在打破生死立義，又不直說出生死，一步深一步，直追入無生無死處，如大將斬陣褰旗，須看其追亡逐北，直搗黃龍窟痛飲處。游于物之所不得遁而皆存，是黃龍窟痛飲時也。(明周拱辰《南華真經(jīng)影史》引周寀語) 細按此篇文法，首段已盡其妙。以下逐層逐段，分應(yīng)上文，神龍噓氣成云，伸縮變化，全在首尾，若隱若顯，令人不可捉摸。此外東云見鱗，西云見爪，作其之而，盤空挐攫，此其所以為靈也。……其中俊語奧詞，分呈互見，剖之為荊山之玉，屑之為麗水之金，綴之為長吉之囊，割之為丘遲之錦。沾其剩馥殘膏，皆可湔腸換骨，化為脈望之仙。自有文章以來，空前絕后，無古無今，殆推莊生為獨步矣。(清劉鳳苞《南華雪心編》) 提出“道”字，為大宗師立竿見影，以起下聞道者許多真人。文勢如赤城霞起，尺幅中氣象萬千，真足以開拓心胸，推倒豪杰。有情者，真宰之主乎中;有信者，盛德之符于外;無為者，順物自然而無所作為;無形者，游于無有而立乎不測。傳以天而非人力所能為，故不可受;得其神而非跡象所能擬，故不可見。欲窮其本根，則天地萬物皆以道為根本。(同上) 末段以子桑之安命，歸結(jié)起手天、人二意，而“大宗師”三字，亦如劍匣帷鐙。……文法亦脫化入神，正如嶺云欲起，忽被橫風吹斷，痕跡俱泯。解天地父母處，絕不肯輕下斷詞，見得生成覆載之恩，無所不至。其使我至此極者，決不能歸之于父母天地也。求其為之者而不得，亦惟有引命自安而已。不怨天，不尤人，非下學上達知我其天之詣，其孰能為是言哉?是以為知天知人之至也。千里來龍到此結(jié)穴，文情綿邈，尤覺神傳象外，韻溢毫端。(同上) 《大宗師》一篇，說理深邃宏博，然淺人恒做不到。莊子似亦知其過于高遠，故以“子桑安命”一節(jié)為結(jié)穴，大要教人安命而已。此由博反約，切近人情之言也。(清林紓《莊子淺說》) |
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