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說德，其實不能離開道。因道是宇宙萬物的根本，是宇宙萬物產生和存在的根本原因；而德，是道的體現。也就是說，道是德的本性。 每個人對道與德的理解都不同。在老子眼里，道與德，越高越簡單，越低越龐雜，因而他說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這頗有點象金字塔，從上至下鋪下來，越往下越復雜，到人這一層面，道與德已具萬物之象。 而中國的文化就來源于對這種“象”的認知和領悟。“象”包括天象、地象、人象。天、地、人，古人謂之“三才”，因而也可統稱為三才之象。相對應的，就是天道，地道，人道，其顯象，就是德。據《易傳·系辭下》記載：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。” 而“三才之道”的顯象，就是其“德”性，《易·說卦》這樣描述：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。” 即是說，天德是“陰與陽”，地德是“柔與剛”，人德是“仁與義”。對天而言，天無德，會陰陽失調，天道崩壞，蒼穹盡空；對地而言，地無德，會剛柔不濟，萬物凋敝；對人而言，人無德，就會仁義喪盡，天災人禍降罰之。 蒼頡造字，“天雨粟，鬼夜哭”，是因文字有“載道”之能，即“文以載道”，將使“造化不能藏其密，故天雨粟；靈怪不能遁其形，故鬼夜哭”。 中國的文化之所以博大精深，就因這種文化是由天、地、人之象演化而來，其內涵是“天人合一”。據《周易》記載：“剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變；觀乎人文以化成天下。” 因而，古之圣人將天文、人文演而化之，就形成了人的文化。據《周易》記述：“天生神物，圣人執之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之……圣人有以見天下之賾（zé，雜亂紛繁），而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。” 圣人對“象”的演化最終形成各種典禮制度，使“德”在人中不再抽象，而是具有了具體的行為標準。道家是“真”，佛家是“善”，儒家是“仁義禮智信”。這些“德”的標準，已經成為一種普世價值。荀子在《勸學》篇云：“故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極。” 其實，中國數千年各朝代的歷史，都在演繹著什么是“德”以及“德”的重要性。譬如夏商周的興亡。大禹因治水之大功德而建立了巍巍大夏，卻因夏桀的殘暴無德而覆沒；連對鳥都“網開一面”的成湯，因仁德齊天，創立了商朝，后因商紂的亂德暴虐而滅亡；文王、武王因重仁德，諸侯依附，萬民歸順，僅以數千兵馬即滅了強大的商朝，并建立了著名的“周禮”，影響至今。 一個個朝代興衰的歷史，無不在詮釋著什么是“德”？為什么只有“有德者居之”？為什么“得道多助，失道寡助”？朝代的更替如此，人的權位富貴亦如是，皆是隨德而來，無德而不得，失德而散盡。這就是“德”。德對任何生命都至關重要。 |
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