 第六章 大宗師1.真人真知【原文】知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然有患，夫知有所待而后當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而后有真知。 【解釋】知天之所為，知人之所為者，至矣。大宗師開篇講知天知人，這是真知的。什么是天呢？天就是天然的大道，大道為萬物的宗旨，可以以大道為師。天之所為是什么呢？天有什么秘密呢？天地萬物，無非是大道的變現。大道賦予人自性本心，自性之中包含萬有。本心自性為人的真正主宰，為一身的君主。人為一個小宇宙，如果能夠知人，知人的自性本心，就能夠知天了。天人本來是合一的，如果能夠知人就能夠知天，如果知天就能夠知人。這樣就是知到了極點的。 知天之所為者，天而生也。前面也講了，知天的所為，變現了天地萬物，賦予了人自性本心。人為萬物之靈，主要靠自性本心的之靈。知曉大道在于人身上，在于自性本心，秉承天性而有生，傷害自性而死。 知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知。真人已經知天，就可以知人的日常所思所想了。真人知世人所知曉的東西，無非是見聞覺知，無非是名利。世人所不知的是自性本心，是由于迷惑而不知的。世人正是由于不知自性本心，不知真正的主宰，所以就以自己所知的來養身。世人眼里只有物欲，追求物欲來養這個形骸，而不知去養真正的主人。 終其天年而不中道夭者，是知之盛也。舉世都昏迷于物欲之中而不自知，自性本心被傷害，不能保全天性終其天年。如果能夠僥幸不中道夭折已經算不錯了的，更別提保全自性了。人一輩子下來，所知所聞不可以說不盛的，可是卻缺乏真知的。 雖然有患。雖然可以以所知來養所不知，但是還是有憂患的。因為如果不知道侍奉的君主是哪個，不知道養生真正的主人，也許就會養錯了的，也許會認賊作父了的。 夫知有所待而后當。如果待到有真知了才能夠恰當，可是怎么知道那個就是真知呢？世人向來有妄念妄知，自以為已經知曉，不知而以為知。不悟以為悟，這樣反而會傷害自性了的。 其所待者特未定也。所等待的真知也未必可定的，放在面前都很難知曉真假的。陽明先生在貴州龍場悟道之后，就在四書五經中找印證，都得到了圓滿的解釋，這個真知就是定的了。假如自認為得道了，可是看到古代的經典，這里也覺得不通，那里也覺得懷疑，甚至覺得這些經典都是假的，這不一定是真知了的。 庸詎知吾所謂天之非人乎？你怎么知道我說的天一定要離開人呢？妙道存在于人的日用之間，只是世人識得罷了。禪宗有講，佛法在世間，不離世間覺。知一心可以知萬心，知一世可以知萬世。 所謂人之非天乎？怎么知道我所說的人一定是離開天的呢？也可以說人即使天，天即使人。宇宙是全息的，知人就可以知宇宙了的。心即是道，道即是心。 且有真人而后有真知。有了而真人而后才能有真知。這里說真人，難道未得道的人是假人不成？我們講天真無邪。我們的天性本心本來都是真的，而不是妄的。只是真心被物欲所遮蔽，就不是真人了。真人能夠知曉天人本來一體，天人本來合一。 這一小節是全篇立言的宗旨，關鍵就是一個知。 古人有講知這個字，為眾妙之門；知這個字，也是眾禍之門。只有證悟了，明心見性了以后，才能有真知。當然明心見性也僅僅是見到大道的方向，見性起修罷了。但是明心見性也是了不起的，能夠有真知，能夠融會貫通經典了，能夠做到一經通所有經通了。 有真知的人，才可以稱之為真人，可以以之為宗師了。然而末法時期，邪師橫行，如何找到真正的宗師呢？這是很不容易的事情。 如果不知而強裝以為知，反而會傷害自性，傷害別人的慧命了。這就是眾禍之門了。這也是舉世自以為聰明的通病了。 2.登遐于道【原文】何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此。 【解釋】什么是真人呢？如果不是古圣先賢說起，可能萬世不知有真人，萬世不知有真心了。 古之真人，不逆寡。上古的真人是怎么樣的呢？下面形容真人，讓世人知曉真正的大宗師。上古真人不會去逆天做任何事情，而世人卻是顛倒眾生，也就是逆過來了的。 不雄成。上古真人不會自恃過高。雖然自己已經是全德的高人，但是不會自恃己功。 不謩士。上古真人無心于名利，無心于世事，不會像謀士一樣去謀劃。 若然者，過而弗悔，當而不自得也。上古的真人如此處世，逍遙游于大道之鄉。無心于世事，如果不小心偶然而犯錯，也不會放在心上，是無心而為之罷了。如果錯過了名利，也不會后悔了。如果沒有錯過，自己無心而做了恰當的事情，有了功勞而不會據為己有。 若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知能登假于道也。真人如此處世，無欲則剛。登上高處而不會戰栗，不會害怕，即使被眾人推往高處也無恐懼。因為真人分毫無索取于百姓，所以無憂。入水火都不會受到傷害，這個只是形容的。名利如同水火，真人遠離物欲，所以不被水火所傷。真人能夠忘世若此，所以能夠登遐于道。 3.其天機淺【原文】古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。 【解釋】古之真人，其寢不夢。上古真人是怎么樣的呢？睡覺是不會做夢的。財色名食睡這是人的五欲，睡眠也是人的欲望來的。對于高僧來說，打坐入定就可以了，不需要睡覺了。入定是最好的休息，真人是無夢的。有夢是睡眠很淺。夢由于妄想而生，真人不為外物而生私情，所以就不會有妄想，睡覺就沒有夢了。 其覺無憂。真人睡著的時候無夢。覺醒了以后也沒有什么好憂慮的。我們在日常生活中何嘗不在大夢中呢？佛家有夢中說夢的典故。 其食不甘。真人以道自娛自樂了，能夠安貧樂道了，不會追求口腹之欲，不追求食物的甘美。 其息深深。一呼一吸之間稱之為息，對于常人來講，心浮氣躁，是很淺很短促的。而對于真人來講，綿綿不絕，其息深長。 真人之息以踵。真人的息似乎每次都能夠到達腳底心，形容其息之深。 眾人之息以喉。眾人的息只是到了喉嚨那里，心浮氣躁是很粗淺的。對于擅長歌唱的人，需要用丹田之氣來發聲，才可以發出美妙的聲音。而常人的聲音只是在喉嚨，在嗓子那里。世界著名的男高音歌唱家帕瓦羅蒂向嬰兒學習歌唱，學習用丹田之氣發聲。遠古時期，我們的人類先祖在打獵的時候，互相在呼喊的時候，都是用的丹田之氣。隨著語言的誕生，發音比較復雜，就停留在嗓子那里了。 屈服者，其嗌言若哇。眾人心浮氣躁，說話也是躁動不安，容易覺得委屈，不服氣。說話好像都不過腦子那樣的，直接從喉嚨那里就吐出來了，這是無根的言語。嗌為咽喉；哇為吐。 其耆欲深者，其天機淺。世人像這樣粗淺，這都是由于物欲太過于深了，不能知曉天機的。由于物欲遮蔽了自性，全然不知有天然的自性的。世人都墮入了妄知，很難有真知，而不能成為真人。 4.忘而復之【原文】古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。 【解釋】古之真人，不知悅生，不知惡死。上古的真人，已經與大道冥而為一。證悟了生本不生，所以生也不會有喜悅；證悟了死本來并無死，所以就無厭惡死去了。生死本來是一不是二，正如月亮無圓無缺。 其出不欣，其入不距。出入其實是生死兩個字。老子有講出生入死。出生而不會感到欣喜，也不會貪生；入死就死也不會抗拒，不會厭惡。距，這個詞很形象，就是用爪抓住不肯入。 翛然而往，翛然而來而已矣。翛然，這個是仙鶴起飛，拍打羽毛而產生的聲音。真人如同仙鶴一樣，出世入世已經來去自由了，在生死之中也是來去自由了。自由的來，而自由的去，如同仙鶴那樣自由自在，如此而已。 不忘其所始，不求其所終。前面出對應于生，也對應開始，真人已經證悟生本來不生，不忘記初心，也就是每個人本有的本心；也不追求有個什么終究的結果，只要回歸本然就可以了。追求成佛作祖的結果，這也是一種欲望來的，也要去掉的。 受而喜之，忘而復之。真人受形而得到人身而喜悅。佛法有講：人身難得，如同盲龜浮木。這個人身能夠得到，真是極其稀有的。佛經里面打了個比方，茫茫無邊的大海上有個木頭，中間有個孔。有個海龜，一百年才浮起來一次，這個烏龜剛好鉆到這個孔里，這樣的機會是極其渺茫的。我們受形有這個身體就是如此的幸運的。所以我們要珍惜這個身體，珍惜這個生命。這個身體也是我們修行解脫的基礎來的。雖然身處于世上，可是忘卻了世間的煩惱，念念恢復本心。 是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。不有心刻意去求道，如果有心求道求也求不來，就是捐棄道了。不人為刻意去造作修為，所以說不以人助天，這樣就可以稱之為真人了。 5.心志于道【原文】若然者，其心志，其容寂，其顙頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故圣人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不為愛人。 【解釋】若然者，其心志，其容寂，其顙頯。真人如此逍遙游于世間，入世出世很自在，容貌自然與眾不同。雖然圣人能過做到和光同塵，但是掩飾不了內心的光芒。真人有志于道，是極其堅定的，外在的物欲無法動搖的。真人的容貌寂然，內在心如止水，湛藍而外表看起來很清靜。真人很樸素的樣子，但是看起來又很廣大寬容，絲毫沒有一絲拘束的感覺。莊子這里教我們怎么認大宗師，怎么認真正的真人。老子的《道德經》中也教我們怎么認得道的人，如同冬天過冰凍的河面，如履薄冰；如同到別人家去做客一樣，似乎很謹小慎微的樣子。 凄然似秋。真人的面容似乎冰冷，沒有一絲人的私情，如同秋天那樣肅殺。真人以百姓為芻狗了，把天地萬物看成一體了。世人都與真人如同手足一般。真人并非無情，而是無私情，有的是慈悲的大愛。 暖然似春。遠遠看去似乎冰冷的樣子，可是很容易去親近，似乎如沐春風一樣，很溫暖，令人覺得可親可愛。 喜怒通乎四時。真人已經回歸到了喜怒哀樂未發之前的中。在日用之間也可以發出來，但是發出來必定是中和的，適度的。喜怒如同春夏秋冬四時一樣，并不是喜怒無常的。該喜則喜，該怒則怒，但是不會添加一絲的好惡。孔子的兒子去世的時候，他也有哀傷，但是哀傷是有度的。子夏的兒子去世的時候，眼睛都哭瞎了，孔子就說不應該如此。這是喜怒不能合乎四時了。 與物有宜而莫知其極。真人待人接物，喜怒之情很適宜，而世人不知道真人無喜無怒，不能知曉真人那個未發之中的狀態。 故圣人之用兵也，亡國而不失人心。所以說圣人雖然對別國去用兵，把別人的國家給滅亡了，可是并不會失去民心。圣人本來無心去征服他國，只是不得已而為之罷了。周文王在世的時候被商紂王囚禁，自己的兒子也被殺害了。但是他未曾發兵滅掉商紂王。周武王繼位以后，在孟津觀兵，雖然當時有八百諸侯響應，但是還是退兵了。雖然武王滅掉了商朝，但是卻不失去民心。 利澤施乎萬世，不為愛人。圣人雖然恩澤萬世，可是卻無意刻意去愛人。《道德經》中說，天道無親常與善人。真人給予世人的是大愛，不會刻意的偏愛。 6.利害不通【原文】故樂通物，非圣人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。 【解釋】故樂通物，非圣人也。所以說，如果只是通達于人情物理，這樣還不是圣人的，圣人還要有更高的境界的。 有親，非仁也。如果有心私愛，這樣并非仁愛的。大仁是不仁的，是不刻意為仁的。賊莫大于有心去做一些善事，去修道德籠絡人心的。 天時，非賢也。不管是不是天時，都要為世人做點事情的。如果只是由于時勢比較亂，而不為世人做些事情，這個并非真正的賢德的人。看來莊子并非完全的避世的。 利害不通，非君子也。莊子前面說不管是不是天時都要出來為百姓做事。但是并不是鼓勵不通利害關系，率性的去亂作為。如果意氣用事，不能明哲保身，這個并非君子的。 行名失己，非士也。如果只是虛偽的去行事，為了虛名而忘掉了自己，把自己性命置之度外，這樣并非真正的賢士。為了虛名而不能通曉利害關系。 亡身不真，非役人也。如果為了虛名而失去自己的性命，如此就不是知真了，并非由真知了。不知道哪個是實，哪個是名，這個是舍本逐末的。這個是見役于物，而并非是役人的。也就是說人被物所奴役，而不是人去駕馭物的。 若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥馀、紀他、申徒狄。莊子所列舉這些賢德的人，都不能有真知，都并非真人的。狐不偕為堯帝時候的隱士，堯要讓位給他，他不肯接受，投河而死；伯夷、叔齊這兩位比較有名了，很有志氣，不吃周朝的糧食，餓死在首陽山上了；箕子的名字就叫胥馀，是商紂王的叔父來的，被分封去治理古朝鮮；伊尹輔佐商湯滅了夏桀，要把位置讓給務光這位隱士，他就投水自盡了；紀他恐怕也要讓位給他，結果也投河自盡了；申徒狄也是隱士，也投河自盡了。這些人為了美名而不珍惜性命，跳河的跳河，餓死的餓死，難怪莊子會罵他們了。 是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。這些人都是被虛名所奴役，去做了不該做的事情，為了虛名而殉難了，這個跟真正的圣人相差甚遠了。這些人不去做自己該做的事情，去該去的地方，該做的事情就是去修道而進入逍遙之鄉。 7.以德為循【原文】古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也，滀乎進我色也，與乎止我德也，厲乎其似世也，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也，而人真以為勤行者也。 【解釋】古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承。前面莊子有點出了伯夷叔齊等的不足，這里講真正的真人是怎么樣的，這是真正的大宗師，有個對比就很清楚了。上古的真人，是很講仁義的，而又不會結成朋黨。前面伯夷叔齊講仁義而失去性命，這個是過了的。既然是真人，已經得道出世了，但是可以以出世的心情做入世的事情。講仁義，有愛天地萬物的心。上古的真人永遠都不會自滿，正是由于心虛到了極點的。真正要做到虛心可不簡單的，只有心空下來才能裝新的東西。正是由于虛心，似乎不承受一絲一毫物欲，更別提說結黨營私了。 與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也。雖然不隨便跟別人成群結隊的，似乎很孤傲，外表看起來似乎方而有棱角，但是內方外圓的。這些棱角并非堅執不化的，可以隨緣去教化世人的。雖然其心虛空，但是還是如同蓮花開放那樣，是盛開的，并不是完全出世的，還是有所為的；雖然有所為，但是并不以華美為尚。 邴邴乎其似喜乎。真人和顏悅色，似乎有喜事，但是并沒有真正的喜怒。真人只是隨喜世人罷了，看到世人能夠安居樂業，能夠在道業有所進步就會隨喜的。真人所處是喜怒哀樂未發之中。要說真人的喜事，是充滿法喜的。 崔乎其不得已乎。真人并不是前面所說的，那么有棱角不可以接近的。真人謙下待人接物，其實是不得不去愛世人罷了。真人把百姓看成芻狗，以天地萬物為一體，不得不去愛罷了。 滀乎進我色也。真人在心中積德，如同積水成淵。內心有盛德，自然就會逐漸在顏面上見到。正所謂相由心生。 與乎止我德也。世人和真人相處，久久都不舍得離去。前面莊子講有好些身體殘疾而相貌的賢德的人，世人都很愿意接近的。《大學》中講止于至善。百姓止于圣王居住的都城，圍繞在周圍。小黃鳥止步于小山丘，難道人還不如小鳥嗎？ 厲乎其似世乎。真人的顏面雖然可以看到盛德，富有慈愛，但是卻很有威嚴。嚴整而不可侵犯，似乎世人所說的莊重。 謷乎其未可制也。真人雖然很有威嚴，但是并不是完全刻板那樣的，并不是被禮法強制約束的。似乎心逍遙游于禮法指外了，似乎不可以用禮法去拘束他了。孔子到了七十，就可以做到從心所欲而不逾矩。 連乎其似好閉也。真人很莊重，也很注重收攝撿束，注重約束自己，做到慎獨。似乎很好封閉自己似的，其實沒有什么好閉藏的。盛德隨時施于世人的。 悗乎忘其言也。真人對人謙下，能夠俯下身段對待世人，以身去教化天下而似乎忘記了用言語去教化。月亮何時有誰用言語去叫它怎么做呢？在不停的環繞地球運轉，不停的照耀著地球。 以刑為體。刑為不留私心。真人不留一絲私心于自心。以此真心為體。 以禮為翼。真人雖然忘卻禮法，不受禮法拘束，但是并不是不遵循禮法的，以禮法為輔翼，行于世間。 以知為時。真人能夠知到天時到了沒有，以此為依據來行止。劉伯溫在元朝不得其時，歸養青田老家，著《郁離子》流傳后世。 以德為循。以道德為依循來待人接物。道德為自律，禮法為他律。對于治國而言，要依循德治，也要以禮法為輔翼。德治和法治互為陰陽。 以刑為體者，綽乎其殺也。為什么說以刑為體呢？綽為有余的意思。也就是說殺盡所有的私欲，一絲私欲都不留。 以禮為翼者，所以行世也。為什么說以禮為翼呢？真人逍遙游于世，但是不可以出離禮法之外。 以知為時者，不得已于事也。為什么說以知為時呢？真人待時而動，不得已而應物罷了。物來則應，物去不留。 以德為循者，言其與有足者至于丘也。為什么說以德為循呢？還是要以德來接引世人，引導有緣世人上進于道。這里打個比方，就好像是有腳的人，也就是有識之士，引導到山丘的高處。道在上，而器世界在下。莊子從始至終都在引導我們的，我們要珍惜這個機緣。 而人真以為勤行者也。而世人以為真人是真正的勤于修行的人。不僅僅是自己上進于道，爬到山丘的高處，還要引導有識之士行至高處。這個是真正的勤行者。 這一節形容真人虛心而逍遙由于世間的樣子。雖說是超然于世外，以出世的真心入世，但是未嘗任意逾越世間的禮法。 8.一和不一【原文】故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。 【解釋】故其好之也一，其弗好之也一。不管是好之還是不惡之，也都是歸于一的。前面講真人有這么多的外在表現，好像是很復雜，可是都是歸于一的，都是歸于一個真心罷了。好惡、善惡互為陰陽，可是本來都是歸于一的。喜怒互為陰陽，本來都是歸于一，歸于中的。 其一也一，其不一也一。莊子怕說不清楚這個一的事情，特地再講一也是一，不一也是一。一和不一互為陰陽。《道德經》中第二章就開始講有無、高下了，這是相通的。 其一與天為徒。如果能夠歸于一，歸于道，也就與上天合德了。佛家有一個一指禪，其中也是把這個一的秘密給講清楚。凈土宗一心念佛，通過一個佛號，進入靜定，就可以做到天人合一。 其不一與人為徒。有了分別心，這個就是不一了，不一就是凡人了。大家知道亞當和夏娃吃的禁果的果樹名字叫什么呢？是知善惡樹。正是由于吃了禁果，就有了善惡的分別心，沒有吃之前是沒有的，是善惡不分為一的。吃了就是不一的了，被逐出伊甸園與人為伍了。 天與人不相勝也，此之謂真人。如果是超然絕俗，單純去求靜而不入世，就說是以天勝人。如此單純求靜枯坐，這個也是沒有意義的。如果是終日追求名利，單純去入世，就是以人勝天，也就是以人欲勝天德。如果能夠天人合一，融為一體，就互不相勝了，如此才能稱之為真人。 9.死生命也【原文】死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也 。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！ 【解釋】死生，命也。前面講到一和不一都是歸于一的，這里莊子直接指出來，把生死問題給說清楚。生死問題是古往今來第一大問題，這也是最苦的事情，如果能夠解脫了，也就能夠逍遙游了。我們平時講生死由命，就是說生死是由生命本源所表現出來的兩面罷了。光的實相表現出了波動性和粒子性的兩面，生命的實相表現出了生和死的兩面。可是光的實相是什么呢？并非只有這兩種相的。 其有夜旦之常，天也。人有死生，如同時間有夜晚和白天。本來沒有夜晚和白天，只是由于日月輪回，我們的眼睛接收到光波或者不接收到才有的。時間也是不存在的，只是人類認知的錯覺罷了。時間和觀測者離不開，所以相對論中如果加快速度，時間就會變慢。人形雖然有生死，可是真性常然不變的，這個是歸于上天的，這是天性賦予人的自性；時間雖然有夜晚和白天，可是跳出地球就沒有白天和夜晚一說了。 人之有所不得與，皆物之情也。對于人形的這個生死，人是有所不能控制的，這也都是由于物所決定的。可是真性是無生無死的，這個就不是物所能主宰的了。真性是人人都有的，這是所謂真宰、天君。這是需要修道而后才能知的。 彼特以天為父。人人都是受上天賦予的真性而有這個形體，有這個臭皮囊。天性賦予人自性，自性當中具備一切，所以說以天為父。 而身猶愛之，而況其卓乎。而此有血有肉的假身，有賴于上天之父。我們尚且知道去愛惜這個臭皮囊，還不知道去愛上天嗎？子必定要孝順而尊父。更何況天君賦予人自性，自性卓然而不屬于形骸，哪有不去保養的呢？ 人特以有君為愈乎己。這句和前句對稱，句子很美。世人知邦國有君主，知道君主必定是超乎自己的，自己必定要去侍奉盡忠的。 而身猶死之，而況其真乎。對于君主世人都愿意以死去盡忠，更何況我們身體這個主宰呢，這個天君呢？世人不知自身真正的主宰，而忘卻了去侍奉它、為它盡忠，這個可以說是不明智到了極點的。莊子說這句話的時候，懇切之情溢于言表，我們讀到這里還不能有所感悟，修行進道真的不能稱為丈夫了。 真性在我，而不會被生死所牽引，這個是真常之性。可是世人執迷不悟，追求物欲而傷了自性，這個是愚昧到了極點了的。 10.相忘江湖【原文】泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。 【解釋】泉水干涸了，許多魚都一起處在干涸的陸地上了，只好用濕氣來互相濕潤身體，只好吐出泡沫來濡潤互相的身體。可是魚兒這樣，還不如把江湖給忘掉的，完全適應陸地生活的。莊子這句話寫的好美。 《道德經》中有講：失道而后德，失德而后仁，失仁而后義。道德和仁義也是歸于一的。道德就好像是江河湖海；而仁義就好像是濕沫。魚兒失去水，就如同人失去道德。與其崇尚仁義，就好像是相濡以沫，還不如相忘于江湖。忘卻了仁義，可以逍遙游于大道之鄉。 與其譽堯而非桀也，不若兩忘而化其道。與其去贊譽堯帝的賢德，而去非議批判夏桀的暴政，還不如把贊譽和非議都忘卻，使得無譽無非。這里是呼應前面的，也就是把一和不一都歸于一，善惡都兩忘，而與大道合一，這個才能稱之為真知的。如此才是真人，如此才是大宗師。 11.藏舟于壑【原文】夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故圣人將游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，而況萬物之所系而一化之所待乎！ 【解釋】夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。前面講生死問題，這里還繼續講。大塊是指天地。天地賦予我形體，勞碌一輩子都是為了生計，要到老了才能夠得到清閑，以死來讓勞碌了一輩子的人得到安息。實際上并無生死這回事，生死都是歸于一的。 故善吾生者，乃所以善吾死也。所以說如果知曉生老死，知曉生死本來是歸于一的，那么就能夠善于對待生，也能夠安然對待死。這可以說是到了知的極致了的。 夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！把船藏到溝壑里面，把山藏在河澤之中，這樣就牢固了吧，這樣就放心了吧。船不會被大風吹翻了，把山放在河澤之中就不會擔心被愚公這樣的人給搬走了的。把天真自性藏于有形的身體，如同藏船在溝壑；把有形的身體藏于天地之間，如同藏山于河澤。這樣夠牢固了嗎？ 然而夜半有力者，負之而走，昧者不知也。然而造化是無常的，即使把船放在溝壑之中，把山放在河澤之中，山崩地裂的時候也是不牢固的。造化在秘密移動的時候，而常人不能發覺，如同夜半有力的人，背著走動，而不知天機的愚昧的人是不能知曉的。自性會不會受影響呢？其實這個有力者并非一下子有個蠻力，而是綿綿密密的持續去用力的，使得我們都沒有能夠察覺的。我們笑話蠶作繭自縛，不斷地吐絲把自己給束縛住了。我們人何嘗不是呢？我們所說，所做，所想，都是在吐出綿綿密密的業絲來把自己束縛住了。這個大力就是業力，并非其它。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。使得世人在生死輪回之中承受痛苦而不自知。 藏小大有宜，猶有所遁。把小的東西藏在大的東西里面，這個是很合適的，可是還不免逃遁掉，也就是不免于有變化。刻意去藏去抓都抓不住，刻意去藏住自己的性命，還是不免有生死。 若夫藏天下于天下，而不得所遁，是恒物之大情也。此身看似有生死，可是與天地萬物都是歸于一的，歸于大道的。把此身藏于大道，回歸于大道，就不會有所遁失了。所以說藏天下于天下，就不會有所遁失了，這個是天地萬物普遍的至理來的。只有藏有形于形而上，如此才可以長久。 特犯人之形而猶喜之。造化生成萬事萬物，千變萬化，而人只是萬物之一罷了。而人得到人身的形體之后，人不知大道，就很欣喜。 若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計耶。像人的形體形成那樣，造化無有窮盡，不僅僅造出了人，還有天地萬物。像人有形體就高興，萬物每一個有形體就高興。豬得到身體就高興，沒高興多久就被人吃了。人得到身體就高興，可是有無盡的痛苦和煩惱。如果這樣都是樂事，那樂事豈不是不可勝計了嗎？ 故圣人將游于物之所不得遁而皆存。所以說圣人超然生死，萬物之中都存有大道的行跡，萬物都無所遁失。正所謂一花一世界，一葉一菩提，每一件事物之中都有大道，又有什么好遺失的呢？ 善夭善老，善始善終，人猶效之。真人不管是壽是夭，不管是短命還是長壽都是安然接受的；能夠超越生死，善始善終。世人應當效法真人去對待生死的。 又況萬物之所系，而一化之所待乎。大道為萬物的根宗，所以說萬物所系為大道。萬化歸于一化。大道為天地萬物的大宗來的，圣人把大道宗而為師。 12.可傳不可受【原文】夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。 【解釋】夫道，有情有信。莊子在這里傳道了，要把道給講清楚。大道并非完全無情，沒有的是私情，有的是大情，有的是大愛。大道有信，可以進行驗證的，并不是不可信的。 無為無形。大道是無為的。佛說顛倒眾生。一切似乎都是從鏡子中看事物，都是反著的。大道無為是最大的有為。形而上者謂之道，大道是無形的，超乎名相的。 可傳而不可受。莊子把道給講得很明白了。大道是可以傳的，可以以心印心的。心心相印這個詞也是從佛教里面來的。當然莊子生活的年代還沒有遇見佛經，能夠悟道至此，真是了不起。大道不可以像有形的事物那樣去接受，只能傳佛心印。有些寺廟里面寫“傳佛心印”就是這個道理。 可得而不可見。我們可以說得道，但是不可以看見有形的大道。由于大道是無形的。我們當然也可以說見道，并不是真的可以看見，而是明心見性，看見心中的亮光了。如果能夠見道，就可以知曉萬物之中都有大道的行跡了，都可以感受得到，但是并不能實實在在看見一個叫大道的東西。 自本自根，未有天地，自古以固存。這個大道，自己本來就有的，自己本來也有這個慧根的。并不是老師可以給你什么，只是教給你修行的方式罷了，還是得自己去修行的。大道賦予每個人本心自性。宇宙是全息的，所以在每個人的本心自性當中都具足一切。在沒有天地之前，這個大道已經有了的。自古以來都是存在的。也許我們會有個疑問了，沒有人類之前存在大道嗎？答案是也是存在的。只是沒有人類，我們就無法觀察大道罷了。 神鬼神帝，生天生地。這個道如同鬼神一樣變化不測，可以生天生地，可以生萬物。現在科學研究越來越接近實相了。萬物都是由光子構成的，光子由光陰子和光陽子構成。光子靜止質量為零，如此一來宇宙靜止質量為零。然而宇宙會靜止嗎？不會靜止的，除非心靜止。心有可能會靜止嗎？會的，心處于靜定就是靜止了。心動賦予光子質量，賦予萬物質量。所以說萬法唯心造。 在太極之先而不為高。太極生兩儀。在太極之前還有個大道。大道并不是絕對的無，也不是絕對的有。雖然說形而上是道，但是并不會高高在上的，不接地氣的。大道在萬物之中都有行跡的。 在六極之下而不為深。六極為六合，也就是東南西北上下。六極這個是講有形的器世界。形而上和形而下二者可以歸于一。雖然往下到器世界，但是并不會深不見底，而在萬物之中都可以看見大道的行跡。 先天地生而不為久。大道先天地而生，可是會稱之為久。佛經當中經常說一時。時間只是人類認知的一種錯覺罷了。當下即是永恒。《金剛經》中講，過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。當下一刻，稍縱即逝，抓也抓不住。西方有飛矢不動的悖論。東方有風動幡動的公案。動也只是人類認知的錯覺罷了，切分成一個個極小的時間片段，特別是到達普朗克時間，就無所謂動了。連動都是虛妄，何談速度呢？速度也是不存在的。更別提有超光速了。速度為距離除于時間，時間是虛妄，速度也必定是虛妄的。 長于上古而不為老。此道在上古之前已經有了，雖然久遠，可是卻絲毫不老。天道賦予人自性本心，在自性本心中就可以見道。人有形的形體會衰老，可是本心自性是不老的。 13.黃帝得之【原文】豨韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；勘壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天。 【解釋】豨韋氏得之，以挈天地。豨韋氏是遠古的帝王名字，他得道了以后，依天地之道治理百姓。 伏羲氏得之，以襲氣母。伏羲氏出來的時候，他也得道了，那個時候還沒有文字，就畫了八卦。八卦是宇宙的模型來的。氣母是生萬物之本。襲氣母，類似于老子求食于母。天地有節氣，天地也有氣數。邦國也有氣數。人身也有氣數。人靠一口氣而生，所以伏羲氏向天地取氣。 維斗得之，終古不忒。北斗星為天的樞機，其中有一顆星名字為天樞，古人起的名字都有很深的含義。北斗契合于道，終古都是那樣組成一個斗形。七星不用刻意去命令，就會自然的運行在一起。 日月得之，終古不息。日月契合于道，終古運行不已，運行不怠。萬物都沒有無限制的自由。日月地球也都是有限制的，只是無為無形的限制。科學家稱有萬有引力吸引。限制和自由互為陰陽。如果沒有限制就沒有自由。沒有自由就沒有限制。 堪壞得之，以襲昆侖。堪壞傳說是昆侖山之神，人面獸形。由于得道了，而可以承襲昆侖山。 馮夷得之，以游大川。馮夷傳說為黃河之神，為河伯，他得道了，可以神游黃河。 肩吾得之，以處太山。肩吾傳說為泰山之神，他得道了，可以掌管泰山。 黃帝得之，以游云天。軒轅黃帝得道了，可以飛天為仙。黃帝曾經向廣成子求道。黃帝留下有《黃帝內經》，這部醫書可以說是人類醫學最高經典，不管是中醫還是西醫都應當以之為宗旨。 14.王母娘娘【原文】顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比于列星。 【解釋】顓頊得之，以處玄宮。顓頊為黃帝的孫子，為五帝之一。顓頊得道了，被人稱為北帝，在佛山有專門供奉北帝的祖廟。顓頊掌管北方之地，北方之色為玄，在五行中屬水。玄色就是黑色，顓頊以水德為帝。顓頊居住在北海之內的玄宮，此山為黑水發源之地。 禺強得之，立乎北極。禺強為北海之神，他是得道高人。在《山海經》中有講，他是人面鳥形的。 西王母得之，坐乎少廣。西王母，也就是王母娘娘。據說黃帝當年大戰蚩尤的時候，王母娘娘令九天玄女傳兵法給黃帝而獲勝。王母娘娘據說生活在昆侖河源頭的黑海附近，這個黑海被稱之為瑤池。王母娘娘的宮殿在少廣山中。 莫知其始，莫知其終。大道無始無終，所以說不知其開始，不知其終點。由于日月輪回而有了白晝黑夜，時間實際上也是虛妄的，不存在的。這兩句是總結上面的文章的，列位神人和圣人主持天地日月星辰，主持山川河流，也都是秉持于大道，莫知其始終。 彭祖得之，上及有虞，下及五伯。彭祖是古代很著名的長壽的神仙來的。彭祖是顓頊的孫子，也是黃帝的后裔的。彭祖的壽命很長，據說有八百歲，生活的年代上至虞舜，下及春秋五霸。 傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比于列星。傅說為商代有名的賢相，輔佐殷高宗武丁。傅說原本是個囚犯。殷高宗做夢夢到圣人，就把頭像畫下來，到處尋訪，就找到了傅說。高宗拜他為相國，如此就統治天下了。他是賢德相國，于是國家大治。傅說為得道了，才可以做得這么好。據說傅說死后，成為傅說一星。這個星統御東維、箕、尾幾星，列于星辰之間。 這里所說的似乎都是神話故事，可是正信的人要注意了，也都是真有其人的，這些人都是大宗師來的。而且這些人都是由凡而入圣的，由于得道了而位列仙班的。 15.不將不迎【原文】南伯子葵問乎女偊曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾聞道矣。”南伯子葵曰：“道可得學邪？”曰：“惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而無圣人之道，我有圣人之道而無圣人之才。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見獨；見獨而后能無古今；無古今而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也。” 【解釋】南伯子葵問女偊道：“你歲數已經很大了，可是看起來卻如同嬰兒那樣氣色很好，這是為什么呢？”南伯子葵和女偊都是虛構出來的人物來的，設一問一答，托莊子想說的事情。《道德經》中也說，專氣致柔，能否如同嬰兒呢？ 女偊回答道：“我已經得道了的。”莊子這個是在引人去學道的。做什么事情要有好處才能吸引世人。學道有這么大的好處，當然會吸引人了。 南伯子葵又問道：“道難道可以學的嗎？”他聽說女偊說的是聞道。她是聞道而得道的吧。孔子說：朝聞道，夕死可矣。這里的聞道應該也是由于聽高人講道而得道吧，不僅僅是聽別人傳道。 女偊回答道：“不！”女偊聽這么一問，感嘆道難用語言去說明。也難怪佛祖在菩提樹下大徹大悟之后，感嘆我法妙難思。 女偊又說道：“不可以！”對于傳道的人來說很難用言語去說明白，并不是說傳道的人不夠水平，而是世人無法理解的。這里感嘆道并不是那么容易學的，適合的人才可以學的。黃石公把《素書》傳給了張良，也是反復試探才傳的。張良沒有遇見合適的人，就帶進了墳墓。 女偊又說道：“你不是適合學道的人。”南伯子葵聽了是否會很難過呢？女偊這么說是有道理的。如果根器不適合，不適合跟他講道，還容易被誤解。當然并不是否認他不能夠去學道，只要虔誠的去去惡從善，這個就是為學道打好了基礎。機緣一到，還是可以學道的。 女偊又說道：“你知道的，那個卜梁倚雖然有圣人之才，有很好的根器，可是卻無圣人之道，無圣人傳道給他也是徒勞的。”并不是根器好就可以的，還需要遇見圣人傳道給他的。當然也許會有人根器相當可以，遇見合適的機緣而自己覺悟的。這個也是相當難的。 女偊又說道：“我雖然有圣人之道，已經得道了，可是很難遇見圣人之才，沒有遇見合適的人，我也無法傳給他的。” 女偊又說道：“我想要傳道給他，難道用不了多少工夫就可以變為圣人了嗎？”修道可是沒有那么容易的，非得下一番苦功夫不可的。當然修道是件快樂的事，但是非得要去做功夫不可的。陽明先生根器非常了得，被貶到了貴州龍場那個地方，呆了三年時間，在三十九歲那一年才得道的。如此看來，還是不容易的。 女偊又說道：“并不是那么容易學到的，當然以圣人之道去傳給具備圣人根器的人，相對來說要容易得多。”根器和悟性是相當重要的，而學道的人也要有志向去求道。 女偊又說道：“我并不是和盤托出的，而是有保留的告訴他，根據他當前的接受告訴他。他做了三天的功夫之后，就有了出離心了，已經想遠離天下的是非了。” 女偊又說道：“他已經忘掉天下是非以后，我又有所保留，針對性的告訴他，他做了七天的功夫之后，就能夠把身邊的人事忘卻了。”由易到難次第做功夫，天下是非離自己遠些，畢竟那些事情都是別人的事，相對來說容易忘卻；身邊人事縈繞自身左右，相對來說難一些。 女偊又說道：“已經忘掉身邊的人事之后，我又有所保留地教他，做了九天的功夫之后，就忘掉了自身了。” 女偊又說道：“已經忘掉了自身了之后，忽然頓悟了，如同夢醒了一樣，所以說內心明徹了。” 女偊又說道：“內心明徹之后，就能夠見到真性了，這個孤獨的自性不屬于形骸，所以稱之為獨。” 女偊又說道：“如果能夠見到真如自性，就無古今了，當下一刻即是永恒了。”古今是時間，時間本來是虛妄的，只是人類認知的錯覺罷了。 女偊又說道：“如果能夠超越古今，就可以入于不生不死之地了。”如此就可以超越生死了。本來無生無死，生死只是人類認知的錯覺罷了。月亮本來無盈無缺，盈缺只是認知的錯覺罷了。 女偊又說道：“即使說殺生了，雖然形骸消亡了，可是真如自性獨存的。”這個生身，臭皮囊，是有形的一個負累來的。正是有形體，所以有煩惱。自性本真，超越于形骸之外。外物的拖累也就全部消去了。所以說，生身雖被歲月所殺，可是自性獨存，所以說不死。 女偊又說道：“前面講殺生，這里講生生。雖然這個生身被歲月所殺，可是真如自性不死。滋養的這個生身，本來是不生的，如此就不會有死了。月亮本來就無缺的，也就無盈。”這個生身只是因緣聚合在一起的罷了，哪里是自己呢？無非是各種物質組成，各種分子原子構成的罷了。 女偊又說道：“真如自性不再被物所轉，而是可以轉物了。真如自性是不將不迎的。自性本心如同明鏡一樣，物來則應，物去不留的。”物來也不高興，物去也不悲傷。我們打坐修行入定也是如此，不將不迎，念頭來了也不刻意壓制，念頭去了我們也不歡喜。任由花開花落云卷云舒。 女偊又說道：“此真如自性是無毀無成的，無死無生的。”我們看到這個肉身毀了就傷心難過，看到成了人身就歡喜，其實真如自性是無毀無成的。 女偊又說道：“如果能夠徹悟了無毀無成、不將不迎、無生無死，就能夠把一和不一都歸于一了。如此塵勞紛亂，可是真如自性，本心卻可以歸于寧靜。學道的人，都是從逆境中學到的，修學到了一切境界不動其心，寧定湛然，如此就可以稱之為攖寧。” 女偊又說道：“攖寧，是要從刻苦的境界中做出來的，所以說要先攖而后成就的。”反觀古往今來許多得道的高人，無不經歷一番痛苦而覺醒。清代乾隆御醫黃元御，由于被庸醫所耽誤，差點雙目失明，只留下了一只眼睛。從此他發奮研讀各種《傷寒論》注解，一天夜里突然頓悟而通中醫。莊子已經是得道高人了，也是經歷一番刻苦功夫而得來的。 16.聞道源頭【原文】南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之？”曰：“聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之于謳，于謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。” 【解釋】南伯子葵聽了以后，就問道：“你講的這個道是從哪里來的呢？是從哪里聽來的呢？”這里是問聞道的源頭。 女偊回答道：“我一開始是從副墨之子那里聽聞來的。”副墨指的是文字，也就是說從文字中得來。文以載道，但是文字并不能等于道，文字只能說是指月的手指罷了。莊子似乎講的都是從得道高人那里一代代地得來，但是名字之中有寓意的。 女偊又說道：“副墨之子又從洛誦之孫那里得來。”洛誦也就是誦習。也就是說，通過長久誦習文字，慢慢的時間久了，就得道了。蘇秦當年頭懸梁錐刺股，誦習的就是載道的經典《陰符經》，從而有所悟。當然不敢說他已經得道了，但是起碼領悟了一些里面的精髓。 女偊又說道：“洛誦之孫又從瞻明那里聞道。”瞻明，這是見解洞徹了，已經明了。這是因為文字而有頓悟，而又超越了文字。 女偊又說道：“瞻明又從聶許那里聞道。”聶許，這個名字的寓意是從耳朵聞，由聲音入于心，而與心相通，而心自然與之相應，默許了。這也是一個很好的修行法門，把經典誦讀出來，有聲音返回去，與心相應。 女偊又說道：“聶許又從需役那里聞道。”需就是等待；役是役使。也就是說，心雖然有所領悟，必然需要在行事之間，役使外物去驗證的，需要在經典之中去印證，能夠做到圓融通達才是真正得道的。 女偊又說道：“需役又從于謳那里聞道。”于謳，涵泳吟詠的意思。有所感悟了以后，在內心時時吟詠，在事事物物之中都可以逐漸的做到圓融通達了。有時針對某一事物，就會有所頓悟了。 女偊又說道：“于謳又從玄冥那里聞道。”從吟詠而又冥會于心，玄之又玄，將陰陽歸于一了。玄在古代是講做繩子。把兩根絲線不斷地纏繞在一起就會成為繩子了。這個纏繞的過程如同陰陽互相纏繞一樣，陰陽纏繞就被稱之為玄。兩根絲線互為陰陽，纏繞而歸一，類似于歸于一根繩子。 女偊又說道：“玄冥又從參寥那里聞道。”參寥，是指空廓廣大、虛無的境界。大道雖然虛空，但是并不是絕對的無，不能執著于無和空。 女偊又說道：“參寥又從疑始那里聞道。”本來要找道的源頭，找來找去發現，大道本無源頭，無始無終的。如果勉強說源頭，就是我們的自性本心。大疑有大悟，小疑有小悟。 此節尋求大道的源頭。必然需要深造實證而后才可以稱之為得道的。往往需要已經得道的人來印證。即使沒有得道的人印證，自己可以在經典之中去印證的。王陽明先生得道之后，他在四書五經之中找到了印證，可以圓融的解釋四書五經的。此道并非口耳相傳就可以得到的，必須要印證的，如此才可以稱之為大宗師。世人會懷疑是否真的有這樣的大宗師呢？唯恐世人不信，以為這個只是虛談而已，所以下面就要讓真正得道的人粉墨登場了，作為證據了。 17.莫逆之交【原文】子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！”四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。 【解釋】子祀、子輿、子犁、子來這四個人都是得道的人來的，他們四個人在一起坐而論道。他們談論的事情應該是很玄妙的吧，我們來看看他們都說了些什么。 他們都說：“有誰能夠把無當成頭，把生當成脊背，把死當成屁股，都當成是一體的；有誰能夠知曉生死存亡本來都是一體的，都是一回事，我們就和他交朋友。” 四個人都互相對視了一下，會心而笑了。他們都心意相通，無所違背，所以就相互成為道友了。 18.鑒于井水【原文】俄而子輿有病，子祀往問之。曰：“偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也。”曲僂發背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，其心閑而無事，胼跣而鑒于井，曰：“嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。” 【解釋】過沒多久子輿就生病了，子祀前去探望。 子輿自己在那里感嘆道：“造化真是偉大啊，真是壯觀啊！造物者造出了這個有形的生身，把我拘束在這里。”言下之意他并不為自己重病感到哀傷，感覺自己馬上可以解脫出這個生身了的。服刑受苦快滿了的。 子輿生的病很重，形體已經佝僂了，彎腰駝背了，而且背上還長了癰瘡。 子輿形體佝僂，彎腰駝背，背部有五臟的腧穴，所以說五臟之管都向上了。 頤隱于齊。兩頤是兩邊的面頰。由于形體彎曲，彎曲到了極點了，兩邊的面頰隱藏在了肚臍下了。 肩高于頂。由于形體彎曲，兩邊肩膀甚至都高過了頭頂。 句贅指天。句贅，發髻。兩個面頰都隱藏起來了，脖子必定也是縮起來了，所以發髻指向天了。 陰陽之氣有沴。沴是凌亂的意思，也就是陰陽之氣不和。雖然形體由造化而形成，但是由于陰陽之氣凌亂不和所以造成了生下來形體就是如此的，形骸如此殘廢不堪。 其心閑而無事。雖然說生下來殘廢不堪，可是后天修道而使得心中閑暇，無有俗事纏身。心已經把物轉了，不為形體所累了。 跰跣而鑒于井。唯恐自己未能有自知之明，又拖拽著身體，步履維艱的走到了水井邊，對著井水照下自己。在找印證的，得道了雖然冷暖自知，但是也可以印證的。 曰：嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。因為對著井水照了自己，就可以看到自己的形體了。他感嘆道：造物者不但把握拘束在這樣一個形體之內，而且還使得這個形體如此殘廢不堪。 19.古之懸解【原文】子祀曰：“女惡之乎？”曰：“亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！” 【解釋】子祀看到子輿如此感嘆，就問道：“你有沒有厭惡這個形體呢？” 子輿聽了回答道：“我絕無半點厭惡之心的，已經是無喜好無厭惡了，形神具化了。” 造化將我的左臂化為雄雞，我就會用它來報曉。 造化將我的右臂化為彈丸，我就用它來打下鸮鳥來烤肉吃。既然左臂、右臂可以轉化為雄雞、彈丸。相反的萬物也可以化為人身。這也是莊子的言外之意。 造化把我的屁股轉化為輪，以我的神明為馬，我就會乘坐這個馬車神游，難道還需要更換座駕嗎？有道的真人，把此身當成臭皮囊，又有什么可特別迷戀的呢？此身如同影像，不可以執著。雖然不用如此，但是此身還是很重要的，還是要珍惜的，可以借假修真，求得真道，求得解脫。真人乘神馬而逍遙游于世間，不必要更換座駕了。 對于真人而言，得失不能影像到心了。得到的時候，這個是天時而已；失去了，只是順其天意而已。得到人身，也就是得到生命的時候，是得到天時了；失去人身，也是順應天命罷了。 真人安于天時，順于天命，哀樂都不能夠入于心，不能傷害這人真人。這就是古人所講的懸解了。古人講，人生如同倒懸之苦，好像是用繩子倒著吊起來，這是很苦的。如果能夠安于天時，順于天命，就已經無倒懸之苦了，如此就是解脫了。 而不能自解者，物有以結之。人人本來都可以做到如此無累的，可以超脫倒懸之苦的，可是絕大多數人不能自己懸解，這是由于自我打結罷了，也就是作繭自縛的。我們往往笑蠶作繭自縛，可是我們未嘗不是如此。我們所吐出的絲線是無形的，更難以解脫。這些絲線就是我們嘴巴所說，心里所想，行為所做，這些業絲綿綿密密地把我們給倒懸起來。 且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉。人都是由于造化而變遷，所以說人不能勝天。既然不能勝天，就要安于天時，順于天命，又有什么好厭惡的呢？子輿說一點都不會厭惡自己這個形體，已經超然于物外了。 這里講物不勝天，人不勝于天。可是古人也有講人定勝天，如何解釋呢？上天為形而上的造化，造化生成天地萬物，生成人身，所以說人不能勝于天。人必須要安于天時，順于天命。但是并不是說人就可以完全不作為。三分天注定，七分靠打拼。我們也許都讀過《了凡四訓》，人可以通過做善事，通過努力而改變命運。就像打麻將，三分是運氣，七分還是靠技術的。 人定勝天，是說人心安定就可以勝天。對于一國而言，如果能夠安定人心，就可以勝天了。對于一人而言，心為君主，五官對應百官，如果心能夠安定，也可以勝天。 20.天地大爐【原文】俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：“叱！避！無怛化！”倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”子來曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽于人，不翅于父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊以載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：‘我且必為鏌铘！’大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：‘人耳！人耳！’夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”成然寐，蘧然覺。 【解釋】俄而子來有疾，喘喘焉將死。過了一段時間，子來生病了，氣喘得很急，似乎快要死去了。前面講四個得道高人，講了一個，這里接著來講第二個如何對待生死。 其妻子環而泣之。子來快要死去了，他的妻子和孩子圍繞在他的周圍，不斷地哭泣，很傷心。 犁往而問之曰：叱！避！無怛化。得道好友子犁來探望子來，看到這種情況，就呵斥子來的老婆孩子，讓她們回避一下。不必要感到哀傷和恐慌。真人與造化同游，并不是婦人和小孩子可以知曉的，所以呵斥她們。 倚其戶與之語曰：偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適。子犁倚靠著窗戶對子來說道：“好偉大的造化啊！又要將你變化成什么樣子呢？又將要把你送到什么地方去呢？” 以汝為鼠肝乎？子犁又問道：“難道會把你變成老鼠肝嗎？” 以汝為蟲臂乎？子犁又問道：“難道會把你變成蟲子的臂膀嗎？” 子來曰：父母于子，東西南北，唯命之從。子來聽了就說道：“父母對于子女來講，不管是東西南北，只要父母命，就要順從。”子女對待父母要孝順，這里雖然說順從，但是也不是絕對的服從的。如果父母命是錯的，也不一定要全部都服從的。 陰陽于人，不翅于父母。子來又說道：“陰陽對于人來說，不止是父母的。”陰陽即是大道，陰陽造化出人，所以說陰陽為人的大父母。但是陰陽不止是父母而已。陰陽為無形的父母，而父母為有形的陰陽。 彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？子來又說道：“造化認為我要死去了，如果我不聽從，我這是在反抗的，違背陰陽造化了。然而造化并不是有心要我死的，造化又有什么罪過呢？”造化生我并不是刻意地恩賜；造化讓我死去，也并非刻意為難我，這只是順其自然而已。 夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。子來又說道：“天地以有形的身體來承載我；活著就要為了這個身體勞碌；老了就能夠安逸一點；死了就能夠得到永久的休息。”子來這里講生老病死，這些都是苦的。當然要特別注意一點，真修道者是珍惜生命的。 故善吾生者，乃所以善吾死也。子來又說道：“能夠善生，才能夠善死。”什么是善生呢？無形的陰陽為大父母，生化成人身，不刻意生。如此可以說是善生。對于人而言，不貪生，不為物欲而生，如此可以稱之為善生。如果能夠做到善生，就可以做到善死了。本來無生無死，如同月亮本來是無盈無缺的，只是人類認知的錯覺罷了。 今大冶鑄金，金踴躍曰：‘我且必為鏌琊！’子來又說道：“現在假如有冶金大師鑄造金屬器物，金屬剛被投入熔爐里面去，它就開始踴躍的跳躍起來說道：‘我必定可以鑄造成鏌铘那樣的寶劍！’。” 大冶必以為不祥之金。子來又說道：“冶金大師必定以為這個是不詳的金屬，不會讓它長久的，要搞掉它的。”莊子這里的比方很生動的，陰陽造化如同冶金大師。 今一犯人之形，而曰：‘人耳人耳！’子來又說道：“天地是一個大熔爐，陰陽造化如同冶金大師，偶爾幸運觸犯而造出了人形，而人就在那里歡喜萬分的說：‘人呀，人呀。’” 夫造物者必以為不祥之人。子來又說道：“造物者必定以為這個是不詳之人。”天地這個大熔爐，不知道所造的東西有多少，萬物是不可以勝數的，而人老是在那里驚呼人呀，人呀。人只是把自己看作是萬物之靈，執著于這個人身，就會給人帶來不詳之兆。如果能夠打破對我的觀念的執著，就能夠得到祥瑞之兆了。 今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉。子來又說道：“現在一旦把天地當成大熔爐，把造化當成冶金大師，又有何物不是載道而成形的呢？何往不是道的所在呢？萬事萬物都存在有大道的行跡。”來也可以，往也可以。萬事萬物來來往往，生生死死，死死生生，也沒有什么不可以。 成然寐，蘧然覺。子來又說道：“天地這個大熔爐，造化成就了人身，而人就如同睡著做夢一樣。人生如同一場大夢。忽然有緣覺悟了，這就醒了，這就變成了真人了。”生死如同白天和黑夜而已，死去了如同是睡著了，活著如同是醒來，生又有什么迷戀，死去又有什么好哀傷呢？ 21.莫逆之交【原文】子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：“孰能相與于無相與，相為于無相為；孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所窮終！”三人相視而笑，莫逆于心，遂相與友。 【解釋】子桑戶、孟子反和子琴張三個人同為好友。 曰：孰能相與于無相與。他們三個人說道：“誰能一同在無相中呢？”大道無形無相，這里他們問，有誰能夠一起同游于無形的大道之鄉呢？三人能夠在無相中相交，以神相交。 相為無相為。他們又說道：“有誰能夠所作所為而不著相呢？有誰能夠無為而為呢？”君子之交淡如水，朋友之間以無相互相滋養，使道業進步，這個是最大的相助。道友，這個是最難得的摯友。 孰能登天游霧，撓挑無極。他們又說道：“有誰能夠登上九天，在云霧之中游來游去。這個是有形的云霧，還不算什么。還可以逍遙游于無極。” 相忘以生。他們又說道：“有誰能夠做到雖然生而忘記生，雖然生有這個人身，而不執著于這個人身。”如此可以稱之為善生。 無所終窮。他們又說道：“心游于大道之鄉，無始無終，無生無死。” 三人相視而笑，莫逆于心。三個人互相對視而笑，可以說是心心相印了，絲毫不會違逆于心。每個人的心都與道合一，不會違逆于道了。 遂相與友。真人可以真正的知真人，所以三個人互相成為了摯友。 22.世俗之禮【原文】莫然有間，而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌，曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！”子貢趨而進曰：“敢問臨尸而歌，禮乎？”二人相視而笑曰：“是惡知禮意！”子貢反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行無有而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內者也。外內不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為彼以生為附贅懸疣，以死為決疣潰癰。夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反復終始，不知端倪；芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！” 【解釋】莫然有間，而子桑戶死，未葬。可是過了一段時間，子桑戶死去了，還沒有埋葬。 孔子聞之，使子貢往待事焉。孔子也夠熱心腸的，他聽說了這個消息，就派自己的得意弟子子貢去吊喪，看看有什么需要幫忙的。 或編曲，或鼓琴，相和而歌。孟子反和子琴張這兩位道友一個負責作詞作曲，一個負責彈琴，互相應和而歌唱。他們怎么沒有哀傷呢？還在那里歌唱。 曰：嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！這兩個人不僅僅歌唱，還在那里招魂：“嗟呼，桑戶！嗟呼，桑戶！” 而已反其真，而我猶為人猗。猗，是嘆辭。這兩個人說道：“你已經很慶幸地返真了，而我尚且還是這個人身，真是可嘆啊！”人身只不過是天地這個大熔爐暫時的產物罷了。 子貢趨而進曰：敢問臨尸而歌，禮乎。子貢看了以后，覺得很費解，就上前去問道：“在尸體旁邊歌唱，這難道是符合禮的做法嗎？”子貢認為按照禮法，在尸體旁邊不應該歌唱，應該哀傷哭泣。這是子貢執著于禮法了。 二人相視而笑曰：是惡知禮意。兩人看到子貢這么說，對視而笑著說道：“子貢不知禮的本意啊。”王陽明先生曾經講過禮即是理。禮即是對萬事萬物的限制、秩序。世界上沒有無限制的自由。限制和自由互為陰陽。禮法和道德互為陰陽。正常來說，兩者有一定的比例關系。對于大同世界，天下大治，道德為主，禮法儉約，對應于乾卦；而亂世用重典，對應于坤卦。 子貢反，以告孔子曰：彼何人者耶？修行無有。子貢被別人這么一說，他回來以后，將情況告訴孔子，他說道：“他們兩個人到底是何等人物呢？是不是真的修行很有水平呢？似乎他們都沒有什么修行似的，全然都不拘泥于禮法，不按照禮法去行事。” 而外其形骸。子貢又說道：“他們似乎全然不把死生當一回事。” 臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者耶。子貢又說道：“他們兩個人對著尸體歌唱，全然沒有看到半點哀傷之情，我真不知該稱他們為何等人物了？” 孔子曰：彼游方之外者也，而丘，游方之內者也。孔子回答道：“他們都是方外之士的，超脫了世俗之情，逍遙游于世外的得道高人；而孔丘我，只是方內之士，還沒有出世。” 外內不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣！孔子又說道：“方外的人，如果以世俗的禮義去加在他們頭上，這并不太適宜的。而孔丘我卻安排你去吊唁，這是孔丘我的鄙陋之見啊！” 彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。孔子又說道：“他們為得道高人，與造物者為友。而陰陽大道一氣生天地，他們逍遙游于大道之鄉。” 彼以生為附贅懸疣，以死為決疣潰癰。贅疣是長在人脖子上的癭瘤，長大了如同懸掛在脖子上一般。對于人體來說，這是多余無用的東西，必定想著除之而后快。孔子用來比喻人的這個臭皮囊對于大道來說只是多余的東西。當然了，佛法在世間，不離世間覺，修行離不開這個身體的。孔子又說道：“他們把生當作是附著在人體上多余的癭瘤罷了，正是由于有生，就有大禍患，而把死看成是癭瘤破潰，濃全部都流出來那樣痛快。如此是大快人心的啊，又怎么會把死當成是哀傷的呢？”《道德經》中有講，貴大患若身。榮華富貴隱含著大禍患，如同人有這個身體一樣。人有這個身體，就貪求物欲，就有了禍患了。 夫若然者，又惡知死生先后之所在！孔子又說道:“他們如此看待生死，把有這個身當成大禍患，而死去是返回不生不死之鄉，又把生死、先后混而為一了。”生死如同月亮的圓缺。月亮本來無圓無缺，人本來無生無死。 假于異物，托于同體。孔子又說道：“他們的真心本性假托于此身，此身由于有四大而成人形，可以說是異物而已。本來并非自己所有，只是借假修真罷了。真心本性與大道本來同為一體，所以心與大道同游，所以說托于同體。” 忘其肝膽，遺其耳目。孔子又說道：“他們只是借假修真罷了，只是把真心自性暫時寄托于此身罷了，忘記了肝膽，似乎完全不見外在的形骸。雖然游于世上，可是如同沒有什么見聞，似乎遺失了自己的耳目一樣。” 返復終始，不知端倪。孔子又說道：“他們是真人，游于大道之鄉，從生到死，從死到生，循環往復，把生死看成一如的了。已經不把生當成開始，也不把死當成終點了，循環往復，找不著頭緒，已經是無始無終的了。”既然無始無終，無生無死，真人就不會把死看成是哀傷的事情。 芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。孔子又說道：“他們茫然逍遙于塵世之外，心中毫無系累；逍遙游于清凈無為之鄉。” 又烏能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！孔子又說道：“他們既然已經到了如此的境界，又怎么會執著于煩亂的世俗之禮呢？他們已經跳出了三界外了，不拘泥于世俗的禮法了，已經不按照世俗的角度來看待他們道友的仙逝了。他們不會刻意地做給世人看的。”這里借助孔子的話來說明，雖然是方內之人，可是未嘗不知曉方外之學的。沒有吃過豬肉，那還沒見過豬跑嗎？ 23.天之小人【原文】子貢曰：“然則夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。”子貢曰：“敢問其方？”孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”子貢曰：“敢問畸人？”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。” 【解釋】子貢曰：“然則夫子何方之依？”子貢聽了孔子所說的話，談論方內之士，方外之士，把別人說得神乎其神。子貢拜孔子為老師，他也想了解老師對自己的評價。子貢問道：“既然這么說，那先生您算是什么樣的人呢？” 孔子曰：“丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。”孔子自謙地回答道：“孔丘我啊，是上天讓我來受罪的。生逢當今亂世，為了救苦救難，必定是會遭受常人難以忍受的磨難的。自己未免還為了世俗所累，倒懸之苦還沒有解脫，未能擺脫桎梏。雖然如此，我可不是一個人來承擔的，你是我的學生，我們一起來承擔此重任的。” 子貢曰：“敢問其方？”子貢又問道：“老師您還是直接給我講一個修道的方向吧？如何去超脫塵世呢？”子貢不知道怎么找到入道的抓手。看看孔子怎么開示。 孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。孔子回答道：“人以道為命，就好像是魚以水為命。”也難怪孔子會說，朝聞道，夕死可矣。 相造乎水者，穿池而養給。孔子又說道：“魚要想得到水，還是要辛苦一番，挖個池塘，里面灌滿水就可以供魚游了。” 相造乎道者，無事而生定。孔子又說道：“可是人要得到道就很容易了，還不用去辛苦挖池塘，只要放下就是了。世上本無事，庸人自擾之罷了。只要心頭無事，就可以生定了。”雖然說得容易，往往得道的人如同白晝的星星那樣稀少。這是由于世人難以放下物欲罷了。 故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。孔子又說道：“所以說，魚在江湖之中反而忘卻了水，如同人在于大道之中反而忘卻了道。”不識廬山真面目，只緣身在此山中。知人者智，自知者明。 子貢曰：“敢問畸人？”子貢問孔子是怎么樣的，這里子貢又問道：“敢問得道的奇人是怎么樣的呢？” 曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”孔子回答道：“所謂的奇人，是得道的人，對于世俗的人來說，是奇人，似乎與眾不同；可是卻合于天道。所以說：對于不符合天道的小人，世人卻把他們當成君子看待；對于世人眼中的君子，而卻是不合天道的小人。”符合天道的君子，往往容易被世人所誤解和排擠。王陽明先生剛開始弘揚心學的時候，受到許多非議。 24.獻笑不及【原文】顏回問仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。”仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進于知矣，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與‘吾之’耳矣，庸詎知吾所謂‘吾之’乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒于淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。” 【解釋】顏回問孔子道：“魯國有個名字叫孟孫才的人，他母親去世了，可是哭泣起來卻沒有流眼淚，沒有流鼻涕，似乎不是真心在哭；心中似乎完全看不到有一絲悲傷；服喪期間，似乎一點都不哀傷。” 顏回又說道：“從這三點來看，似乎一點都不善于辦理喪事。可是他卻成為了魯國最孝順母親的人，把母親喪事辦理得最好的人。我看是不是有點名不副實呢？顏回我一直都覺得很奇怪。” 孔子回答道：“顏回啊，你不要誤會了。孟孫才已經把喪禮做到了極致了，已經做得很好了。世人只是知曉世俗之禮，而不能夠知天道。而孟孫才已經知曉天道了，所以能夠返璞歸真，歸于本心，如此就知禮之實是什么了，也能夠做到了。” 孔子又說道：“依照世人的常理，必定要哀才能夠符合禮。雖然有許多人是真心哀傷，但是有一些人卻只是為了符合禮法，想簡化可是卻不能簡化，看到人家哭自己也跟著哭。只是不得已而服從風俗罷了。可是孟孫才卻不同，他已經得道了，已經知曉不生不死的奧秘了，他雖然簡化了，可是卻是最符合禮法的。” 孔子又說道：“孟孫才已經把生和死混而為一了，已經了悟不生不死之道了。” 孔子又說道：“正是由于知曉不生不死的奧秘了，所以雖然生了，如同沒有生，也知曉生之前是怎么樣的；雖然死了，如同沒有死，也知曉死之后是怎么樣的。” 孔子又說道：“孟孫才看待自己的形骸，知曉一切都在大化之中，似乎忽然可以變化成為一物。他只是在等待大化而已，服從造化的安排罷了，聽之盡之罷了。”前面有講到，手臂如果變成一只雄雞，就用來報曉。一切都在造化的變化當中，生死本來是一如的。天地如同一個大熔爐，可以變成寶劍，可以變成公雞，可以變成人身。然而如果碰巧運氣好，變成了人身，也不用有了生而欣喜，驚叫人啊，人啊。如果氣數已盡，失去了人身，也不用特別的哀傷。 孔子又說道：“況且正要變化的時候，能否知道不變化的呢？”雖然外形會變化，會衰老，可是自性本心不會變化，大道不會變化。 孔子又說道：“正執著于沒有什么變化，能否知曉一切都在潛移默化當中呢？”世人固執的以為自己的形體一直都是不變化的，可是每時每刻都在變化當中，我們吸收進去一些物質，而又排出去一些物質，不斷地變化當中。造化已經在潛移默化地變化了，我們沒有能夠覺察罷了。勿以善小而不為，勿以惡小而為之，一切都在變化當中。不可小看一個小小的念頭，念頭綿綿密密，福禍往往在于一念的變化之間。 孔子又說道：“顏回呀，我跟你一直都在人生的大夢當中，還沒有覺悟呀！”本來非生非死，非化非不化，生死一如，只有大覺悟了方才能夠知曉。 孔子又說道：“孟孫才的母親雖然死去了，但只是形體死去罷了，但是其母親天真的自性，湛然不會遷改，可以說死而不亡的，所以說不損本心。生就好像是早晨，而有了形體這個臭皮囊，這個火宅。雖然這個假的形體已經化了，可是此身真正的主宰永遠長存的。實際并無真正死去的。”顏回是看錯了孟孫才了。 孔子又說道：“孟孫才只是獨自覺醒了，已經了悟死而不死之理，已知其母死而不死。得道的人，不會過于悲傷，也不會過于歡樂。只是世情如此，不得不哭，所以聽不到有多哀切的。” 孔子又說道：“既然已經知曉死而不死，已經死去了的孟母，即沒有死去的孟孫才。為什么這么說呢？天地萬物為一體，正如孟孫的耳朵也是和天地萬物為一體的。”孟孫的耳朵可以變成老鼠的肝，也可以變成雄雞的嘴巴。 孔子又說道：“你哪里知曉我之所以為我的緣故呢？可是孟孫才已經了悟無我的境界了。”世人都以為有個我，對我的概念很執著，稱之為我執。布魯諾為捍衛哥白尼的日心說，被活活燒死在羅馬廣場上。地心說如此固執，很難去改變，然而以自我為中心的我執，更加難以去改變。如果能夠破除我執，就可以知曉無生無死的真諦了。 孔子又說道：“如果你做夢變成了飛鳥，就會飛于天空；如果做夢變成了魚，就會沉入于深淵之中。”顏回做夢可以變成飛鳥，魚兒，然而造化也是如此的。天地萬物本來為一體，天地為一個大熔爐。天地萬物都在生生死死，不斷地遷流往復當中。 孔子又說道：“不知道現在說話的我們，到底是覺醒了呢？還是在夢中呢？”正在對孔子說話的，不知是不在夢中的顏回，還是夢中的魚鳥了。我們試著想想看，死生本來是一個事情，這句話是比較難參透的吧。 孔子又說道：“人如意到了極點，到極樂了，無法用笑來表達了。笑都無法表達內心的感受了。”極樂是非笑非不笑的，對于可以笑出來的，那還不是極樂。 孔子又說道：“如果遇見極其詼諧的笑話，到了極其發笑之處，你想不笑都不行，一直連著笑都來不及了。”至于為什么笑到了極致，無法用言語來形容的。如果用言語來形容，就沒有那么可笑了。對于西方人的笑話，也許到了東方就成了冷笑話了。生死一如這樣的至理，必須要證悟而得的。如人飲水冷暖自知，并非言語所能及的。 孔子又說道：“前面講事先安排笑都無法能夠安排得過來，人為去刻意安排造化也是安排不過來的，只要安于天命就可以了，自然而然的該化就化。正如自然而然該笑就笑，不笑就不笑。一念生不得不生，一念死不得不死，然而本來是生死一如的。只要回歸初心，回歸本心自性就可以了，如此就是入道的功夫了。大道本來寂寥無有形跡，只是合于天道罷了。只要功夫純一，到了大化的境界，自然頓悟了，不需要刻意去做，就可以證入大道，證悟無生無死的真諦了。” 25.仁義是非【原文】意而子見許由，許由曰：“堯何以資汝？”意而子曰：“堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。”許由曰：“而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以游夫遙蕩恣睢轉徙之涂乎？” 【解釋】意而子和許由都是上古時期的隱士，得道高人。堯帝曾經想把帝位讓給許由，許由不愿意接受。 意而子見到許由，許由就問他道：“堯帝是怎么教誨你的呢？” 意而子回答道：“堯帝曾經對我說：你務必要身體力行地去實行仁義，要明辨是非善惡。” 許由聽了就說道：“哎呀，糟糕了，你恐怕已經被堯帝給教壞了。”為什么許由這么說呢？我們接著往下看看。 許由又說道：“堯帝居然用仁義來毀你的本來面目了，就好像是受了黥刑一樣，在臉上刺字了。”每個人的本來面目就如同嬰孩一樣純真，教以仁義就好像是污染了本真一樣。《道德經》中講：大道廢，有仁義。 許由又說道：“不僅僅如此啊，還用明辨是非來污染你的本然，就好像是施行了劓刑一樣，割掉了鼻子。”為什么明辨是非如同受刑一樣呢？禁果是知善惡樹上的果實，吃了就會有原罪。知善惡，明是非，這是一個事情來的。有了分別心，這是人類痛苦的根源所在。在大道之鄉，善惡一如，是非一如，生死一如，就沒有什么痛苦的了。 許由又說道：“你已經被堯帝以仁義是非毀壞了你的本來面目了，而被仁義是非給拘束住了，又怎么能夠無拘無束地游于逍遙大道之鄉呢？”遙蕩是逍遙之境；恣睢是放縱不拘；轉徙是變化莫測。 26.言其大略【原文】意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩。”許由曰：“不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。”意而子曰：“夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？”許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！齏萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游已！ 【解釋】意而子聽了許由這么說，他就說道：“雖然我不能入大道之奧，我聽了你這么一講，也知道大道是很好的東西了。我也愿意去大道邊上，到大道的門口去瞧瞧。” 許由又說道：“不是這樣子的，如果你不進入大道你是看不到什么的。”正所謂外行看熱鬧，內行看門道。 許由又說道：“眼睛瞎了的人是無法看到別人眉目容貌長得好不好，耳朵聾了的人是無法欣賞禮服上青黃色的華麗花紋的。”眼睛瞎了，耳朵聾了，還不是真正的閉塞。真正閉塞是自己的心被物欲遮蔽了，就難以見道，難以入于大道之鄉了。黼黻是古代禮服上所繡的花紋。 意而子聽了就說道：“古代有個極其美貌的女子名叫無莊，隨著歲月的流逝，失去了昔日的美麗了；古代有個極其有力的勇士名叫據梁，年老體衰，也失去了力量了；古代大家都知道黃帝是極其有智慧的，年紀大了，老了，老態龍鐘了，也失去了智慧了。天地就是一個大熔爐，不管是美貌、大力還是智慧，在爐子里鍛煉，再用鐵錘來捶打，都會失去其本來面目了。” 意而子又說道：“你哪里知道造物者不會彌補我被黥掉的皮肉，彌補我被割掉的鼻子呢？我所受的刑罰，承受的痛苦，正是造物者成全了我，給我學道的機會，讓我慶幸地遇見了先生您，可以隨著您去學道的。” 許由說道：“你雖然有志于大道，但是還不知道怎么樣呢？不知道你有沒有這個根器和機緣能夠入道的。我現在就給你講此道的大略是怎么樣的，不敢太過于全部講完底蘊。”天機不可泄露，也不知意而子的資質能否接受得了。講大道如同降下法雨。小花小草經受不了，反而會東倒西歪的。 許由又說道：“我的老師是大宗師，這個大宗師就是大道。”許由上法于天道，以天道為師。 許由又說道：“大宗師可以調和萬物，而不會覺得是了不起的義，不以調和萬物為功勞。”齏是調和的意思。把萬事萬物生出來，而萬事萬物之間會相生相克，和諧共生。大宗師以天地為大熔爐，萬物都可以粉碎了，又調和了變成各種各樣的東西，如此循環往復。 許由又說道：“大宗師恩澤及萬世而不以為仁。”正所謂大仁不仁，大義不義，大音希聲，大美無言。《道德經》中講：生而不有、為而不恃和長而不宰。大道生育萬物而不據為己有，有恩澤而不自恃其功，滋養萬物而不會去主宰萬物。 許由又說道：“大宗師雖然比上古還要久遠，在開天辟地之前就存在了，也不會覺得老了。”此道先天地生，比天地還長久。 許由又說道：“大宗師雖然覆天載地，天地都是它生的，化育萬物如同鬼斧神工一般，雕刻萬物的形體，但是卻不覺得自己了不起，不覺得自己精巧。” 許由又說道：“這些只不過是大宗師逍遙游，如此而已。”這里講大宗師逍遙的境界。 27.回坐忘矣【原文】顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣！”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。” 【解釋】顏回聽到這里，就對自己的老師孔子講道：“顏回我這次真是受益匪淺，我懂了。”顏回相當了得，很有悟性。 孔子聽了以后就問道：“你懂什么了呢？說來聽聽。”孔子要給弟子印證的。得道是心心相印的，如人飲水冷暖自知。 顏回回答道：“顏回我聽了以后，忘卻了仁義了。” 孔子說道：“你忘卻了仁義，這樣還是可以的，還只是剛剛入門的，但是還沒有究竟的。”顏回真是個用功的弟子，聽了老師這么一說，就乖乖回去用功去了。 過了一段時間，他又見到孔子。顏回對自己老師說道：“我又有進步了。” 孔子又問道：“到了什么程度呢？可以跟我講講的。” 顏回回答道：“顏回我已經忘卻禮樂了。”顏回已經不拘泥于世俗之禮了。 孔子說道：“如此也可以了，還是有進步了，但是只是忘掉人而已，可是還不能忘掉自己。”最難破的是我執。 又過了一段時間，顏回見到孔子，他又說道：“顏回我又有進步了。” 孔子又問道：“又到了什么程度了呢？可以給我講講。” 顏回回答道：“顏回我坐忘了。”什么是坐忘呢？坐忘就是說，靜坐而忘記一切了，進入靜定了，忘記了你我的分別了，進入了天地萬物一體的境界了。 孔子聽了以后覺得很驚訝，他問道：“什么是坐忘呢？”顏回這次看來是青出于藍而勝于藍了，讓孔子都感覺到驚訝了。 顏回回答道：“忘記了這個臭皮囊，忘記了這個形體了；罷黜小聰明，去除固有的知見；形神俱忘，物我兩忘了，內外一如，通于天道了。如此可以稱之為坐忘。” 孔子聽了又說道：“同于大道就沒有好惡之心。”同于大道，物我都忘卻了，沒有取舍之情了，沒有分別好惡之心了。 孔子又說道：“物我兩忘，形神俱化。既然已經趨于大化，就已經是化己了，已經是無我了，破除了我執了。天地萬物無不是自己了。自己也是天地萬物的一部分。如此就不會經常地執著，以我為我，沒有常我了。” 孔子又說道：“而顏回你功夫到此，實在是超過我太多了，太賢德了。孔丘我，自嘆不如啊！將來我只能跟在你的后面了，真心實意如此的。”孔子這么說，不是謙虛的，是真的如此想的。顏回很年輕時候就能夠跟孔子談論《易經》，而孔子到了五十歲才如此如醉地研究。 28.至此命也【原文】子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：“子之歌詩，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也！然而至此極者，命也夫！” 【解釋】子輿和子桑是好朋友。連綿不斷的雨下了足足十天了，子桑被大水給困住了。子輿自己琢磨，自言自語地說道：“不好，子桑肯定要餓壞了！”他就趕緊打包了飯菜，帶過去給子桑吃。子輿這個人還是很夠朋友的。 子輿剛剛趕到子桑的家門口，就聽到子桑的聲音。這個聲音聽著好像是在唱歌，又好像是在哭泣。 子桑邊鼓琴，他唱道：“父親呀！母親呀！天呀！人呀！”這是他唱歌的歌詞，歌詞很簡短，一下子還看不出他想表達的意思，繼續往下看看就清楚了。他是一個得道高人。天地為無形的父母，父母為有形的天地。上天賦予人自性，而人的自性本心具足一切。 子桑好像已經快餓壞了，一點氣力都沒有了，所以唱歌好像不勝其聲了，已經上氣不接下氣了。斷斷續續地，短促地念著詩文。餓到這種程度，看樣子真的是餓壞了。 子輿趕緊走進去，他問道：“你的這個歌詞，為什么聽著沒有什么音韻呢？”歌詞就是詩句。 子桑回答道：“我在心里想，到底是誰讓貧困到了如此的極點，可是想來想去都想不出來。”看來子桑是真的窮困到了極點了，又遭遇如此的大雨，更是雪上加霜。 子桑又說道：“父母難道想我貧困嗎？”天底下可以說最愛自己的是父母了，他們怎么會想自己兒女貧困呢？ 子桑又說道：“上天覆蓋萬物，不會因為愛一物，就會多覆蓋一寸，不會因為恨一物，就會少覆蓋一寸的。天地都是無私的，天覆地載。大地也是如此。天地難道想我貧困不成？”《道德經》中講：天地不仁以萬物為芻狗。 子桑又說道：“我思前想后，求之而不可得。然而，使得我窮困到了極點的，也只能怪命不好了！”子桑前面的歌詞里面還有講到人，他估計也琢磨過了，難道是別人想他貧困嗎？想來想去，也找不到哪個人使得他貧困。 這一小節對大宗師全篇進行總結。然而此篇所論說的，是講大宗師，也就是上法于大道，以大道為宗師。正所謂圣人無常師，以大道為師。最后歸結于天命，這是為什么呢？這是莊子在以故事來托平生之志，比較難以用言語來形容，只好通過譬喻來明志。莊子為得道的高人，可以為萬世師表，可以為萬世的大宗師。然而莊子生逢亂世，不被世人所知，不被世人所了解，貧困到了極點，難道是天意使莊子如此嗎？然而不被世人所理解，不被世人所重視，這也許是命吧。然而，此道是大宗師。莊子逍遙游于大道之鄉，可以稱之為至人、神人或者圣人。以不知為真知，以不神為至神。只有真知才能夠真正齊物。此道為真正主宰，為養生真正的主人。大宗師可以說總結了前面幾篇文章的意思了，講的內圣之學。下面轉向應帝王篇，講的外王之學。合起來為內圣外王之學。 |
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