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藏本調伏天《唯識二十論釋疏》譯注研究 廖本圣、釋惠敏 編者按：本文原載于《中華佛學學報》第15期，2002年，29-92頁。內容大致分為研究和譯注兩部分。因原文較長，僅分為數期。原文為繁體，今改為簡體，并對標點等進行了調整。此為第三期，即調伏天《釋疏》正文2.11-2.18，相當于《二十論》第7-14頌的內容。漢傳窺基《述記》中，將此部分及前1-6頌視為《二十論》所破的第一個大外難。 本部分所討論的，是通常理解中的“唯識無境”問題，即追問佛教中“色法”在何種意義上被唯識解說為“無”。 第7-9頌，討論佛教的教證，然后唯識將傳統的“外色”解釋為識轉變、差別而生的“內色”，并說明通過“唯識”入“法無我”的意趣。 第10-13頌，破三種關于外境（外在對象）的看法，討論了“極微”問題。三種觀點即：一，勝論（Vai?e?ika）的有分色（vayavirūpa，），即外境是一；二，各別/有間隙多極微，外境是多（《釋疏》未標歸屬，《述記》歸于“古薩婆多毗婆沙義”）；三，集合的多極微，外境是多（《釋疏》未標歸屬，《述記》歸于“經部、新薩婆多正理師”，但玄奘譯與今列維所發現之梵本有出入）。 第14頌，討論色境之體的一、多問題，給出色境是一實體的四種問題，最后結成無離識之根、境，成立“無外境”。 譯者加入了大量注釋，有些是標注藏文原文以及不同藏文本之間的差異，有些是解釋性文字，在此僅保留解釋性文字。感興趣的讀者可自行前往“中華佛學研究所”網站下載本文 http://www. 。 【玄奘譯：“有教為因，謂若唯識似色等現，無別色等，佛不應說有色等處。”】 2.11.經部師引圣教的“有色等十處”，主張“有存在于識之外的色等外境” 此處，在《自釋》中，經部師所說的“有圣教為因”[1]，是指“習氣存在于某處，而其果報不存在于該處”的因，是圣教；也就是說：“假如識性顯現為色等外境，而色等外境不存在于識之外的話，那時世尊將不會說：‘有色等十處[2]’了。”因此，我們（經部師）于此處如是地將世尊的教敕當作量，而認為有離識之外的色等之因（十處）；同樣地，〔我們經部師也〕認為：在諸有情地獄中，有情地獄之諸有情的眼等識產生諸種差別的因，是存在于識之外的，亦即這個因是增上果（即：外在的器世間），而非異熟果及等流果。〔我們經部師〕主張：異熟果及等流果為相同的種子及對境；而增上果，是、不是相同的種子及對境，二者并不相違，為什么？例如由于某一相續的識的勢力，而于另一相續中，產生諸識，則（PE,318/215a）那些識（即：某一相續的識）就是〔另一相續的識的〕增上果，也是不同的對境；同樣地，〔另一相續的識的〕不同的大種變化也會產生，為什么？因為〔某一相續的識〕是〔另一相續的識的〕增上果的緣故。 [1] 126 [2] 即外五處：色、聲、香、味、觸五境；眼、耳、鼻、舌、身五根。經部師認為上述十處是形成色等外境的因。 【玄奘譯：“此教非因，有別意故。頌曰：依彼所化生，世尊密意趣，說有色等處，如化生有情。論曰：如佛說有化生有情，彼但依心相續不斷能往后世密意趣說，不說實有化生有情，說無‘有情’、‘我’，但有法因故，說色等處契經亦爾。依所化生，宜受彼教，密意趣說，非別害有。依何密意說色等十？頌曰：識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十。論曰：此說何義？似色現識，從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現色，如次說為‘眼處’、‘色處’，如是乃至似觸現識，從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現觸，如次說為‘身處’、‘觸處’。依斯密意，說色等十。此密意說有何勝利？”】 2.12.造論者認為“有色等十處”并不能成立“有存在于識之外的色等外境” 如下，造論者在《自釋》當中說了：“這（即：圣教）不是因，亦即……”[1]等。“此圣教并不是成立‘色等存在于外在’的因，而是如下一般，藉由開示色等，為了所化的士夫， 以密意之力說：‘有色等諸處’[2]；這就像說‘有化生的有情’一般”。以上是偈頌的意義。 造論者為了解釋譬喻，所以在《自釋》當中說了：“例如世尊……”[3]等；亦即世尊所說的“有化生的有情”，那也是以密意之力而說的。 為了開示那個密意，所以《自釋》當中說了：“在后世，心相續不斷絕……”[4]等，亦即：某些有情說：“這個我，在此世斷絕之后，就沒有后世了”，他們因為那個斷見，所以毀謗善、不善業及其果報，并且恣意地造作任何業；為了洗滌那個惡見的垢染，所以世尊在思惟“死了之后，有中有”為“心相續不斷”之后，世尊說了：“有化生之有情（即：中有）”。“在后”，就是“在后世”。“思惟……之后”，就是“密意思惟……”。 對于存有“世尊以這個密意說：‘有化生的有情’；然而，‘若于真實義中，我不存在’，這是要說明什么呢？”這種想法的人，為此《自釋》當中說了：“此中沒有我或有情”[5]等，此即世尊所說的“在沒有我或有情當中，法（化生有情）存在”，而這些是有原因的，也就是說：此中，將說明“沒有我或有情”的經典當作量之后，密意決定“有化生（PE,318/215b）有情”。 若謂：“為什么前一部經典（如：有化生的有情）是密意，而后一部經典（如：若于真實義中，‘我’不存在）卻不是密意呢？”對此，回答如下：“因為我是常，而化生有情則不是常”，亦即如下：若將“那個凡是可以出生者”稱為“化生”的話，因為“我”是常，故不可以出生；因此對它（我）而言，豈有“從我中可以出生”？那個我將如何能成為此化生有情呢？ 如上解釋了譬喻之后，為了結合實際（法），所以《自釋》當中說了：“同樣地，世尊說：‘色等處是存在的’”[6]等，亦即為了調伏主張斷見的人，所以說“有化生的有情”；同樣地，開示“色等處”，是為了向所化的士夫說明：“色等諸處是存在的”，亦即那個經典是具有密意的，那是要說明：“那部經典是不了義，而不是了義”。 “為了……”，就是“為了……目的”。 因為經部師問：“這部經典的密意是什么？”，所以《自釋》當中說了：“此中，思惟什么……？”[7]等。猶如密意思惟心相續不斷絕，所以世尊說：“有化生的有情”；同樣地，此處“有色等處”（PE, 318/216a）又是在密意思惟什么之后才這樣說的？這點必須說明。 造論者為了說明世尊的密意，所以在《本頌》當中說了：“從任何自己的種子當中……”[8]等。“從名為‘異熟習氣’的任何自種子中，產生眼識等了別，以及產生顯現，而種子及顯現二者，世尊說：‘依序為那個了別的內處及外處’」，以上是偈頌的意義。如上所述，暫且先總括地說明十處的安立[9]。 現在為了個別說明，所以《自釋》當中說了：“這將說明什么呢？”[10]等。顯現色的眼了別，從名為“異熟習氣”之已完全成熟的任何自種子當中生起，世尊說：“那個種子是那個了別的眼處”。世尊說：“任何那個顯現生起，是那個了別的色處”。同樣地，對耳、鼻、舌及身的諸了別而言，各自的種子及顯現，應說為那些了別的內、外處。若顯現不是異于識的話，則要如何個別地安立處呢？對此，造論者回答如下：例如意界，雖不存在于六識身之外，但是在觀待結果（意識）之后，卻可以另外安立；同樣地，此處也是如此。 因此如上一般說了“具有密意”之后，為作一總結，所以《自釋》當中說了：“這在這里是密意”[11]等。密意思惟種子及顯現之后，世尊說：“有色等處”（PE,318/216b），但卻不說：“那此色等處存在于識之外”。 因為經部宗問了：“密意──亦即所開示的密意──是什么？”所以《自釋》當中說了：“如上一般……”[12]等。 [1] 128 [2] 129 [3] 130 [4] 131 [5] 132 [6] 133 [7] 134 [8] 135 [9] 這段內容主要在說明：對唯識師而言，“沒有‘我’或‘有情’”是了義的說法；但“有‘色等十處’”及“有‘化生有情’”則/不了義的說法，是有其密意的。 [10] 137 [11] 138 [12] 139 【玄奘譯：“頌曰：依此教能入，數取趣無我……依此所說十二處教受化者，能入數取趣無我。謂若了知從六二法有六識轉，都無見者乃至知者，應受有情無我教者，便能悟入有情無我。】 2.13.佛開示“有色等十處”的密意是為了令所化機悟入“補特伽羅無我” 如同密意思惟化生有情之后，解釋所說的結果；同樣地，密意思惟“有色等處”之后，所要說明的結果是什么呢？這點也必須說明。造論者為了說明其結果，所以在《本頌》當中說了：“如前所述，將悟入補特伽羅無我”[1]等。為了解釋這點，所以《自釋》當中說了：“若如上一般地解釋的話……”[2]等。亦即：因為若如上一般地解釋十二處的話，將可以了解補特伽羅是無實的，而“無實”，就是“無我”。 對于有“為什么無實，就是無我？”這種想法的人，《自釋》當中說了：“從二個六處當中……”[3]等。亦即：如下一般，從眼等內六處及色等外六處當中，產生眼識等六識；然而，見r [4]者──“我”本身──在真實義中，則完全不存在，亦即聽聲者、聞香者、嘗味者甚至碰觸者──“我”──在真實義中，也不存在。如下一般，當了解：“有我論者所主張的那些見解──‘凡是能起見等作用者，是我’等──也是內及外諸處所造作的，而非我造做的”之時，就可以了解在補特伽羅當中沒有實體。那是要說明：在所說的十二處當中，與眼等諸行不同體性的我并不存在。了解“諸行無我”之后，對于那些諸行會心生厭離，而證得究竟之處（即阿羅漢果）。 [1] 140 [2] 141 [3] 142 [4] 編者注：所下載電子文本為亂碼，不影響閱讀。 【玄奘譯：“所執法無我，復依余教入。論曰：……復依此余說唯識教，受化者，能入所執法無我。”】 2.14.宣說“唯心”是為了要讓所化機悟入“法無我” 其中，將變成如下（PE, 319/ 217a）：對于有“若藉由了解補特伽羅無我，可以成立證得涅盤；則宣說唯心有何必要？”這種想法的人，《本頌》當中說了： “又以不同的教法，悟入法無我”[1]等。“藉由所開示的唯心，悟入法無我；因此，為了悟入法無我，所以開示唯心”，以上是偈頌的解釋。 此處，因為“令悟入”，所以是“悟入，亦即了解”的意思。為了說明“于他處”這個詞義，所以《自釋》當中說了：“于他處又……”[2]等，因為那容易了解，故不再解釋。 [1] 143 [2] 144 【玄奘譯：“謂若了知唯識現似色等法起，此中都無色等相法，應受諸法無我教者，便能悟入諸法無我。”】 2.15.如何以“唯心”悟入“法無我”？ 有人不相信宣說唯心可以悟入法無我，所以就問：“如何悟入法無我？”，亦即“以這個唯心的教法，如何能悟入法無我？”造論者為了說明悟入的方法，所以在《自釋》當中說了：“這個唯識本身……”[1]等。這個唯識本身顯現色等形相之后而產生〔對色等形相的認識〕，在心之外完全沒有色等自性之法，當了解上述這點時，就是悟入法無我。而悟入法無我之后，諸菩薩將依次地證得如來的果位。因此為了“說明‘這個唯心的意義是主要的’”這個目的，所以世尊開示“唯心”。 [1] 145 【玄奘譯：“若知諸法一切種無，入法無我，是則唯識亦畢竟無，何所安立？非知諸法一切種無，乃得名為入法無我，然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我，如是乃名入法無我，非諸佛境離言法性亦都無故名法無我。余識所執，此唯識性其體亦無，名法無我，不爾，余識所執境有，則唯識理應不得成。許諸余識有實境故。由此道理，說立唯識教，普令悟入一切法無我，非一切種撥有性故。”】 2.16.去除對“補特伽羅無我”及“法無我”的錯誤認知 有人認為：“補特伽羅無我，就是在一切形相當中，沒有實體的補特伽羅；同樣地，法無我，就是在一切形相當中，法不存在。”所以就對造論者起了諍論。為了說明這個諍論，（PE,319/ 217b）所以《自釋》當中說了：“假如法……”[1]等。“假如法不存在，就是法無我的話，那么在一切形相當中，法完全不存在。若是如此，那個唯心（屬于法的范疇）也將不存在，因此如何安立唯心？”此處阿阇黎世親在《自釋》當中說了：“法……”[2]等。悟入法無我，并非指在一切形相中，一切法完全不存在；而是因為沒有遍計所執的法，所以稱為悟入法無我。對于有“在那個遍計所執性中，如何……？”這種想法的人，在《自釋》當中說了：“任何諸凡夫……”[3]等。諸異生凡夫將諸法增益為具有所取及能取之特征的體性，而就所增益的所取及能取之特征的體性來說，它們是無我的（無實的）；但并不是說連諸佛不可詮說的行境也是沒有的。那是要說明如下這段內容：“那些尚未見到實相者，將諸法執為有所取及能取之體性的那個增益，是沒有的；但是它們（諸法）的依他起性及圓成實性──如來智的對境──并不是沒有”。 如下所述：不應將“法無我”一詞，僅僅視為“〔法〕無”；而應視情況的不同來說明。 如下所述：在那個〔法無我一詞〕之上，應結合如下的語詞，亦即：已離具有所取及能取之性質的依他起性及圓成實的法，方是〔法〕無我，亦即上述的法（即：已離具有所取及能取之性質的依他起及圓成實的法），是無我。“諸法中無我”，就是“依他起性及圓成實的諸法中，也是無所取及能取”的意思。因此，將“已離能取及所取的（PE,319/218a）心及諸心所”稱為“無我”；而不只是“無”。而“補特伽羅無我”也不是“沒有補特伽羅”的意思，而是指“他人在諸行上所計執的補特伽羅并不存在”。“不可詮說的體性”，意思就是“不可詮說的自體”。 為了說明“完全掌握那種形相的法無我的功德”，所以《自釋》當中說了：“如上所述，唯識也……”[4]等。假如接受無所取及能取，就是法無我，則那時心及諸心所也不是那個〔具有所取及能取之法，所以也是法無我〕。了解“已離他人所計執之具有所取及能取之性質的本質的心及心所”，因此唯安立“已離所取及能取的心及心所”〔為法無我〕。因為安立“心及心所”為“已離所取及能取”，故悟入一切法無我；然而并沒有損減（即：執有為無）一切形相當中存在的諸法。 對于有“假如不這樣主張的話，會有什么過失？”這種想法的人，因此，《自釋》當中說了：“反之……”[5]等。假如沒有除去“其他心及心所計執的所取及能取的特性”的話，則那時必須承認這個了別的對境，因此將無法成立唯識。 對于有“為什么〔無法成立唯識〕呢？”這種想法的人，《自釋》當中說了： “因為〔未離能、所二取的〕諸了別（PE,319/ 218b）具有外境之故”[6]等。亦即：存在的外境，將無法成為識。若是如此，則又將如何能成立唯識呢？如下所述：若將“唯識”一詞視為“已離所取及能取的心及心所”的話，則〔你外人〕既執某些識為那些〔已離能、所二取的心及心所（不具有外境）〕，〔同時〕又執〔某些識〕為其他〔那些未離能、所二取的心及心所（具有外境）〕，則那時如何能成立唯識呢？如下所述：不只是在色蘊當中，應斷除所取及能取；而應于一切法當中〔，斷除所取及能取〕。因此心及諸心所〔因為亦屬于一切法的范疇，所以〕也將離所取及能取。若是如此，則于一切法中成立無我。 [1] 146 [2] 147 [3] 148 [4] 149 [5] 150 [6] 151 2.17.能取及所取沒有實體 【玄奘譯：“復云何知，佛依如是密意趣說有色等處，非別實有色等外法為色等識各別境耶？頌曰：以彼境非一，亦非多極微，又非和合等，極微不成故。論曰：此何所說？謂若實有外色等處，與色等識，各別為境，如是外境，或應是一，如勝論者執有分色；或應是多，如執實有眾多極微各別為境，或應多極微和合及和集，如執實有眾多極微皆共和合、和集為境。】 2.17.1.總說 關于所取及能取無實體，其道理截至目前為止仍完全沒有說明，因此此處為了反駁有外境論者，所以《自釋》當中說了：“世尊以此密意……”[1]等。 密意思惟〔識的〕自種子及〔識的〕顯現之后，世尊說：“有色等處”；然而“在真實義中存在的那些色等，不是諸了別的真實對境”，這要說明什么呢？這是要說明：〔外人的問難：〕“假如此處某些語詞所描述的與正理相違，則那時將〔那些語詞〕視為‘具有密意’的話，也還算合理；但若此處語詞所描述的，與正理完全不相違的話，為什么還要〔將那些語詞〕視為‘具有密意’呢？”此處阿阇黎〔世親〕為了說明〔有色等處〕與正理相違，所以在《本頌》當中說了：“若那〔粗分的色等〕是一（PE,319/ 219a），也不是〔識的〕對境……”[2]等。 （1）單單那個粗分〔的色〕等本身，并不是〔識的〕對境；（2）有間隙地存在的許多極微，也不是〔識的〕對境；（3）無間隙地存在的那些極微，也不是〔識的〕對境；為什么呢？因為極微的狀態無法成立之故。造論者為了詳細地說明那個偈頌的意義，所以在《自釋》當中說了：“若謂：‘那將要說明什么呢？’”[3]等。你（外人）所主張的“識之外的色、聲等處，是〔了知〕色及聲等的識的個別對境”，若那是唯一的一個主張的話，則將不外有如下三種可能： （1）諸勝論師所主張的“由大量的部分的體性所構成的粗分（即：有分、具有部分者或整體），是根識的所取（即：對境）”；或者（2）主張“有間隙地存在的許多極微，是〔根識的〕對境”；或者是（3）主張“那些具有彼此觀待的極微本身的積聚，是對境”，不是嗎？ [1] 152 [2] 153 [3] 154 2.17.2.別說 【玄奘譯：“且彼外境，理應非一，有分色體異諸分色不可取故。”】 2.17.2.1.勝論師主張的“粗分的色等”，不是識的對境 就第一個主張來說，《自釋》當中說了：“單單那個〔大量的部分的體性所構成的粗分〕本身，不是〔識的〕對境”[1]等。僅僅“有分”本身，并不是識的對境，為什么呢？如下所述：除了“部分”之外，再也找不到任何其他的“有分”了；就像我們會將“〔瓶的〕表面及經線等”分別執為“一切的瓶及布等”；然而離了那些瓶的表面及經線等之外，我們卻找不到瓶及布等。[2] [1] 155 [2] 這里是要說明：整體（有分）是由大量的部分所構成；沒有部分，就沒有整體 【玄奘譯：“理亦非多。極微各別不可取故。”】 2.14.2.2.許多極微有間隙地存在，也不是識的對境 為了說明第二個主張，所以《自釋》當中說了：“有間隙地存在的許多極微，也不是對境”[1]等。（PE,320/219b）有間隙地存在的許多極微，也不是對境；為什么？因為不承許：識可以執取個別的極微。 [1] 157 【玄奘譯：“又理非和合或和集為境，一實極微理不成故。”】 2.17.2.3.許多極微無間隙地積聚，也不是識的對境 如下所述：因為其他人主張：“五識身可以緣得無間隙地積聚的極微”，為了遮遣第三個主張，所以《自釋》當中說了：“那些極微無間隙地積聚，也不是識的對境”[1]等。相互靠近、毫無間隙地存在的諸極微，也不是識的對境；如下所述：因為“極微”無論如何也無法成立為“單一實體”（實有）。假如諸極微可以成立為“實有”的話，則的確可以有“那些極微無間隙地積聚，是對境；或者那些極微有間隙地存在，是對境”的這種想法；但是那些極微實際上并無法成立為實有。 [1] 158 2.17.2.4.極微無法成立為實有的原因 【玄奘譯：“云何不成？頌曰：極微與六合，一應成六分……論曰：若一極微，六方各與一極微合，應成六分……”】 2.17.2.4.1.略說 有外境論者不相信極微無法成立為實有，因此就問：“為什么極微無法成立為實有？”[1]而且有外境論者心想：“極微無法成立為實有的原因，完全沒有說明出來。”阿阇黎世親為了說明極微無法成立為實有的原因，因此在《本頌》（第11頌）當中說了：“像這樣，當六個（外來的極微）同時結合（中間那第七個極微）的時候……”[2]等。為了說明那點，所以《自釋》當中說了：“從六個方向……”等。當從六個方向而來的六個極微，同時結合位居中央的第七個極微時，會有二種可能性：六個極微各自從彼此不同的方向來結合；或者六個極微均只從同一個方向來結合，這點必須加以說明。 [1] 159 [2] 160 2.17.2.4.2.廣說 【玄奘譯：“一處無容有余處故。”】 2.17.2.4.2.1.六個極微分別從六個方向和中央的極微結合 第一個主張：假如六個極微從彼此不同的方向同時與位居中央的第七個極微結合，那時位居中央的第七個極微將變成六個部分。為了回答有“為什么呢？”這種想法的人，《自釋》當中說了：“在同一個位置當中……”[1]等。如下所述：位居中央的第七個極微的某一個面向，存在一個已到達的第一個極微時，就在那個面向上，第二個極微就沒有立足的余地了；因此（PE, 320/220a）第二個極微就必須存在于第一個極微之外的其他面向了，其他五個極微也如此；因此位居中央的第七個極微將變成六個部分。若極微會變成六個部分積聚而成的話，就這點來說，極微怎么能成立為實有〔或單一實體〕呢？〔因為“實有”是不可區分方向及部分的。〕 [1] 161 【玄奘譯：“若與六同處，聚應如極微……一極微處若有六微，應諸聚色如極微量，展轉相望不過量故，則應聚色亦不可見。”】 2.17.2.4.2.2.六個極微從同一個方向和中央的極微結合 關于第二個主張，《本頌》（第11 頌）當中說了：“假如那六個極微在同一個位置上……”[1]等。為了解釋那點，所以《自釋》當中說了：“假如在中央的極微的同一個位置上……”[2]等。假如在中央的極微的同一個位置的那個面向上，是六個極微存在的位置，則由于許多極微在同一個位置的緣故，一切的微聚（極微的聚合）將變成唯有極微的大小，以此道理來看，須彌山等也將變成極微，為了回答有“這是為什么呢？”這種想法的人，《自釋》當中說了：“彼此不相異之故”[3]等。亦即主張如下：“在這個方向上，一切的極微彼此不相異（即：不可區分方向、部分），因此它們的聚合無論如何也不會顯現，亦即甚至連須彌山也將看不到。” [1] 162 [2] 163 [3] 164 2.17.2.4.2.3.結論 歸納其義如下：第一個主張因為極微具有部分，所以無法成立極微為實有；第二個主張因為極微不具有部分，所以極微的積聚無法成立。因此二者均將無法在識當中顯現出來。 【玄奘譯：“加濕彌羅國毘婆沙師言：‘非諸極微有相合義，無方分故，離如前失；但諸聚色有相合理，有方分故。’”】 2.17.2.4.2.4.毘婆沙師對第一個主張的答辯 因為毘婆沙師為第一個主張辯護，所以《自釋》當中說了：“諸極微……”[1]等。〔毘婆沙師的答辯如下：〕假如諸極微可以結合的話，則因為六個極微同時結合，因此位居中央的極微將變成六個部分；然而那些極微因為不具有部分，所以無法結合；因此此中〔極微〕沒有形成六個部分的過失。 為了回答有“假如諸極微無法結合的話，那是什么在結合呢？那個顯現又是什么在顯現呢？”這種想法的人，（PE,320/ 220b）《自釋》當中說了：“諸積聚……”[2]等。迦濕彌羅國的毘婆沙師內心認為：“因為諸〔極微的〕積聚具有部分，所以諸積聚彼此可以結合，因此與眾所共許的〔諸積聚是識的對境這一點〕并不相違。” [1] 165 [2] 166 【玄奘譯：“此亦不然。頌曰：極微既無合，聚有合者誰？或相合不成，不由無方分。論曰：今應詰彼所說理趣：既異極微無別聚色，極微無合，聚合者誰？若轉救言‘聚色展轉亦無合義’，則不應言‘極微無合，無方分故’，聚有方分亦不許合故，極微無合不由無方分。是故一實極微不成。”】 2.17.2.4.2.5.造論者對毘婆沙師答辯的破斥 造論者為了破斥這個說法，所以在《自釋》當中說了：“應對那些毘婆沙師問這段話……”[1]等。應該詢問那些毘婆沙師底下這段話：“諸極微的積聚（1）是不同于諸極微呢？或者（2）不是不同于諸極微呢？” 在（2）中，假如“諸極微的積聚不是不同于諸極微這個對境”，造論者為了說明那個主張的過失，所以在《本頌》（第12 頌）當中說了：“極微……”等。假如諸極微本身無法結合，而且也不承認“那些極微的積聚是不同于那些極微”的話，則那時所主張的“所有那些積聚的結合”是什么的〔結合〕呢？理應不是諸極微的結合，因為極微無部分，故不許極微可以結合。它也不是積聚的結合，因為積聚不是不同于那些極微的對境。因為它（積聚）不會從那個與自己不相異的對境（極微）中產生，因此不許主張有〔極微的〕積聚這個結果；因此，應該說明：“那個結合，是什么的結合？”為了從前頌當中引出動詞，所以《自釋》當中說了：“加上‘結合’〔這個動詞〕”[2]，因為那點容易了解，故不說明。 萬一那些毘婆沙師害怕那個過失，所以又不承認：“積聚也會結合”，因為有這個疑慮，故《本頌》（第12 頌）當中說了：“因為沒有部分……”[3]等。為了解釋那一點，故《自釋》當中說了：“假如諸積聚也……”[4]等。毘婆沙師為救前述的過失，故說：“假如將會產生這個過失（積聚不是不同于極微，故積聚也不是識的對境），因此諸積聚彼此也無法結合，不是嗎？”若是如此，則你毘婆沙師不可以說：“因為諸極微沒有部分，（PE,320/221a）所以無法結合。” 為了回答有“為什么不能說？”這種想法的人，《自釋》當中說了：“連具有部分的積聚也……”[5]等。如下所述：連具有部分的積聚都不承認它能結合之故。假如不承認具有部分的積聚可以結合的話，則那時說：“諸極微因為沒有部分，所以諸極微的結合無法成立。”這不是合理的。假如連具有部分的積聚都不承認它能結合的話，則那時不可以說：“沒有部分，是不能結合的因”[6]！ 因此，如上破斥了毘婆沙師之后，為了將前述的情況作一個總結，因此《自釋》當中說了：“極微……”[7]等。由于如上一般，若六個極微同時與位居中央的第七個極微結合，則位居中央的第七個極微將變成六個部分，因此極微無法成立為單一實體。若依〔極微〕不可區分部分的主張，則即使一切的“微聚”（極微的聚合）也無法在識中顯現，其道理前面已經解釋過了。 [1] 167 [2] 169 [3] 170 [4] 171 [5] 172 [6] 若“具有部分的積聚”及“不具有部分的極微”，均不能結合的話，則不可以說“不具有部分”是不能結合的原因，因為這樣犯了“因不定”或“不周遍”（khyab pa ma byu?）的過失。 [7] 174 2.18.破斥“成立極微為單一實體” 【玄奘譯：“又許極微合與不合，其過且爾。若許極微有分無分，俱為大失。所以者何？頌曰：極微有方分，理不應成一，無應影障無，聚不異無二。論曰：以一極微六方分異，多分為體，云何成一？”】 2.18.1.總說 其次，為了破斥極微，故《自釋》當中說了：“即使主張極微可以結合也好……”[1]等。即使主張極微可以結合也好，主張極微無法結合也好，這個“結合”的主張，對我毘婆沙師有何作用呢？假如最初承認“在極微上有不同的方分”的話，則對于任何有相異之方分者而言，它不能成立為單一實體（實有）。 接受了“有關‘相異之方分’的解釋”后，《自釋》當中說了：“極微的東方部分也是相異的……”[2]等。藉由方向來標示的部分，稱為“方分”；亦即，以東方標示的部分，是不同于其他方向標示的部分；同樣地，南方、西方、北方、上方、甚至下方所標示的部分，也是彼此相異的。如上所述，若方分是相異的話，則具有許多部分（PE,320/221b）的極微，如何能成立為單一實體？那是要說明：“離開那些部分之外，完全沒有其他事物；因此唯由部分所積聚的極微，它如何能成立為單一實體？”此外，為了回答有“極微無相異的方分”這種想法的人，《本頌》（第13頌）當中說了：“如何形成影子及障礙？”[3]等。“在沒有部分的極微上，無法成立影子及障礙”，這就是偈頌的攝義。 [1] 175 [2] 176 [3] 177 2.18.2.別說 【玄奘譯：“若一極微，無異方分，日輪纔舉光照觸時，云何余邊得有影現？以無余分，光所不及。”】 2.18.2.1.若極微無方分，則太陽照射之時，不會有影子形成 造論者為了詳細說明偈頌的意義，因此在《自釋》當中說了：“假如對每一個極微而言……”[1]等。假如因為極微沒有部分，所以沒有相異的部分的話，那么當太陽照射的那個時候，將如何形成一方面有影子形成，而另一方面有太陽照射的情況呢？ 為了回答有“為何不會變成那樣？”這種想法的人，《自釋》當中說了：“對那個極微來說，太陽所無法到達之處……”[2]等。如下所述，對于那個極微而言，因為沒有相異的部分，所以完全沒有太陽所照射不到的其他地方。如上所述，暫且先說明〔無方分的極微〕沒有影子的情況。 [1] 178 [2] 179 【玄奘譯：“‘又執極微無方分者，云何此彼展輪相障？以無余分，他所不行，可說此彼展轉相礙；既不相礙，應諸極微展轉處同，則諸色聚同一極微量，過如前說。’‘云何不許影障屬聚，不屬極微？’‘豈異極微許有聚色發影為障？’‘不爾。’‘若爾，聚應無二，謂若聚色不異極微，影障應成，不屬聚色。’”】 2.18.2.2.若極微無方分，則諸極微彼此之間不會形成障疑 為了說明“沒有障礙”，所以《自釋》當中說了：“假如方分……”[1]等。假如由于極微沒有部分，故不許有不同的方分的話，則那個時候，某一個極微將如何能對其他極微造成障礙呢？為了回答有“為什么無法造成障礙？” 這種想法的人，因此《自釋》當中說了：“對于任何極微也……”[2]等；亦即，如下所述：對任何位居中央的極微的某一個部分而言，因為其他極微來臨，因此對于位居中央的極微而言，完全無法安立障礙其他極微的部分。 為了回答有“假如沒有障礙的話，會有什么過失？”這種想法的人，《自釋》當中說了：“假如無障礙的話……”[3]等。假如（PE,321/222a）某一個極微不會對其他極微造成障礙的話，那時，所有極微將處在同一個位置，而由于所有極微均變成同一個位置，故連須彌山等一切的微聚，也將變成唯有極微的大小，那點先前[4]已說明過了。 有外境論者依進行的理路，說了：“影子及障礙”等。假如極微因為沒有部分，所以有影子及障礙不合理，那為什么不承認：“微聚是具有部分的呢？” 造論者為了觀察微聚，所以在《自釋》當中說了：“從諸極微當中……”[5]等。你（有外境論者）主張微聚是不同于諸極微嗎？或者主張那些影子及障礙是微聚的影子及障礙？假如那個微聚是不同于那些極微的話，那倒也可以。經部師答道：“那個微聚不是不同于那些極微。”我們（經部師）不承認：“微聚異于極微”。造論者在《本頌》（第13 頌）當中說了：“微聚不是異于那些極微……”[6]。為了解釋那點，所以在《自釋》當中說了：“假如微聚不是異于諸極微的話……”[7]等。假如不承認：微聚是異于諸極微的話，若是如此，則成立了：影子及障礙〔既不是極微的影子及障礙，〕也不是那個微聚的影子及障礙。 [1] 180 [2] 181 [3] 182 [4] 見：“2.17.2.4.2.2.六個極微從同一個方向和中央的極微結合”一節內容。識 [5] 184 [6] 185 [7] 186 【玄奘譯：“覺慧分析安布差別立為極微，或立為聚，俱非一實。何用思擇極微聚為？猶未能遮外色等相。”】 2.18.2.3.有外境論者起諍：僅破除“極微”及“微聚”，并不能破除“色等外境” 因為有外境論者問難，故《自釋》當中說了：“此遍計分別……”[1]等。例如：雖然我們將“如其所應地組合的色等零件”稱為“輪子”；但那些色等零件（用來比喻極微及微聚）并不等于輪子（用來比喻色等）本身。同樣地，雖將“色等分析至究竟”稱為“諸極微”，而將“沒有間隔地存在的諸極微”（PE,321/222b）稱為“積聚”（即：微聚）；然而實際上那些色等本身既不是極微，也不是積聚。因此，若不能遮遺色等的所有特征，而僅是破斥“極微”或“微聚”這個想法，有什么用呢？而因為不能遮遣那個色等，因此外境也無法遮遣。 [1] 187 【玄奘譯：“‘此復何相？’‘謂眼等境亦是青等實色等性。’‘應共審思：此眼等境青等實性，為一，為多？’‘設爾何失？’‘二俱有過。多過如前。一亦非理。’”】 2.18.2.4.造論者的答復 造論者為了詢問有外境論者關于色等的定義，所以在《自釋》當中說了：“那些色等的定義是什么”[1]。請你（有外境論者）說明：“色等的定義是什么？”《自釋》當中說了：“有外境論者說：‘眼等的對境及……’”[2]等。“眼根等的對境”是那些色等的“總的定義”；而“青色及黃色等狀態”，則是那些色等的“別的定義”。 造論者在《自釋》當中說了：“眼等的對境……”[3]等。你（有外境論者）所主張的那個眼等的對境──青色及黃色等──究竟是（1）屬于“有分”（具有部分，即：整體）的單一實體呢？或是（2）屬于“極微”的許多實體呢？我（造論者）將觀察眼等的對境──青色及黃色等。 有外境論者沒有見到自己的過失，所以問：“這樣觀察要作什么？若是那樣，又有什么過失？” 造論者在《自釋》當中說了：“許多的……”[4]等。（2）將“眼等的對境──青色及黃色等”視為“許多實體”的這個主張的過失，就是：眼等的對境──青色及黃色等──既非許多極微，也不是那些極微的積聚，因為這在“極微無法成立之故”的時候[5]，已經說明過了。 [1] 188 [2] 189 [3] 190 [4] 191 [5] 見：“2.17.1.總說”及“2.17.2.別說”。 2.18.2.5.眼等的對境若是單一實體的話，有哪些過失？ 【玄奘譯：“頌曰：一應無次行，俱時至未至，及多有間事，并難見細物。論曰：若無隔別所有青等眼所行境，執為一物……”】 2.18.2.5.1.總說 為了再說明（1）將“眼等的對境──青色及黃色等”視為“〔屬于有分的〕單一實體”這個主張的過失，因此《本頌》（第14 頌）當中說了：“若眼等的對境是單一實體的話，則無次第行……”[1]等。“大地”等若是一個單一實體（PE, 321/223a）的話，則諸有情將無法次第而行。“此處”與“彼處”這二個相異的部分，將不會同時有“已觸及”與“未觸及”這二種情況，亦即：要嘛就是均未觸及，要嘛就是均已觸及。若眼等對境是唯一實體的話，許多象等將不會隔別地存在。諸微細生物也將可以被看見，而不會不在識中顯現出來。以上是偈頌的意義。 造論者為了詳細說明那個偈頌的意義，因此在《自釋》當中說了：“假如眼的對境……”[2]等。 [1] 193 [2] 194 2.18.2.5.2.別說 【玄奘譯：“應無漸次行大地理，若下一足至一切故。”】 2.18.2.5.2.1.眼等的對境若是單一實體的話，則無次第而行 假如主張“所有眼等的對境不會被平原及深淵等所阻隔”，而且認為“它們（所有眼等的對境）全部均為一個實體”的話，那么諸有情將不會有次第而行的情況發生，為了回答有“為什么諸有情將不會有次第而行的情況發生？”這種想法的人，《自釋》當中說了：“因為跨出一步……”[1]等，亦即：因為只要跨出一步，就可以到達一切想要去的地方，因此，何必跨出其他步伐而行呢？亦即何必依次地走到任何地方呢？如下所述，因為主張：“大地是沒有間隔的、而且是有分的（即：完整的）、是單一實體、是沒有部分的”，所以依次而行是不合理的。那是要說明：“若對境為單一實體的話，則對境這個事物如何可以成立有不同的先后次序？” [1] 195 【玄奘譯：“又應俱時于此于彼無至、未至，一物一時理不應有得、未得故。”】 2.18.2.5.2.2. 眼等的對境若是單一實體的話，則不會同時有“碰觸”及“未碰觸”這二種情況 為了要說明這點的其他過失，所以《自釋》當中說了：“碰觸〔墻壁等的〕這邊的部分，而……”[1]等。若執“眼的對境──所有那些青色等”為“單一實體”的話，則將不會同時有“碰觸墻壁等的這個部分，而沒有碰觸墻壁等的那個部分”的情況。對于有“為什么會這樣呢？”這種想法的人，《自釋》當中說了：“那時候……”[2]等。如下所述：那個時候，（PE, 321/223b）對于同一個事物而言，不容許有“碰觸”及“未碰觸”這二種情況，亦即：若是單一實體的話，要嘛就是全部碰觸，要嘛就是全未碰觸。 [1] 196 [2] 197 【玄奘譯：“又一方處，應不得有多象馬等有間隙事。若處有一，亦即有余，云何此彼可辯差別？或二，如何可于一處有至、不至中間見空？”】 2.18.2.5.2.3.眼等的對境若是單一實體的話，則處在同一處的象、馬將不會隔別地存在 又為了說明這點（單一實體）的其他過失，（1）因此《自釋》當中說了：“象及……”[1]等。假如所有顯現區隔的事物均執為單一實體的話，那時候存在于同一處的許多象及馬等，將不會隔別地存在。 為了回答有“為什么呢？”這種想法的人，《自釋》當中說了：“存在于同一處……”[2]等。如下所述：一只象所在的那個地方（場所），若又有牛及馬等存在的話，則它們如何能有間隔呢？如下所述：那〔些象、牛、馬等對境〕若是單一實體的話，則那些存在于同一個地方者（如：象、牛、馬等），怎么會形成不同的對境呢？（亦即：象、牛、馬等，若是單一實體的話，理應無法區分其不同才是，然事實并非如此） 考慮到“萬一〔有外境論者〕害怕上述過失，所以執‘象等彼此分開存在’”，所以《自釋》當中說了：“那二者……”[3]等。意思就是：〔有外境論者為了補救中的過失，在〕接受了“對境不容許不顯現差別”之后，說“以同一處作區分，亦即〔在同一處中，〕將象等安立為個別的對境，不就可以了嗎？” 〔造論者回答：〕若是如此，則象及馬所到之處，怎么會是單一實體呢？因為〔象所到之處，馬未到達；反之，馬所到之處，象未到達，〕那二者（象及馬）既然有“到達”及“未到達”這二種差別，故理應不是單一實體。 若執“二者到達二者”，也不合理。對于有“為什么呢？”這種想法的人，《自釋》當中說了：“象及馬等之間，并無那些象及馬等……”[4]等。意思就是：“象”及“牛與馬”之間，顯現空隙之故。〔為了補救（2）的過失，有外境論者又說：〕假如在象的位置上，被牛與馬所含蓋，而牛與馬的位置上，也被象所含蓋的話，則它們（象及牛、馬）之間，也將被它們（象及牛、馬）所含蓋；因此，中間〔的空隙〕也將被那（PE,321/224a）二者（象及牛、馬）所占據，〔如此一來，象及牛、馬二者之間就不會顯現空隙了，不是嗎？〕然而事實上并非如此。 [1] 198 [2] 199 [3] 200 [4] 201 【玄奘譯：“又亦應無小水蟲等難見細物，彼與麁物同一處所，量應等故。若謂‘由相此彼差別，即成別物，不由余義’，則定應許此差別物，展轉分析成多極微。已辯極微非一實物，是則，離識，眼等色等，若根若境，皆不得成。由此，善成‘唯有識’義。”】 2.18.2.5.2.4.眼等的對境若是單一實體的話，則事物不論粗、細均可被眼等所見 為了說明那點（單一實體）的其他過失，所以《自釋》當中說了：“水中的微細生物……”[1]等。假如將“所有那些青色及黃色等眼的對境”執為“單一實體”的話，那時候，因為水中的諸微細生物也和房子、山等大型的事物本質相同，因此將不會不被眼睛所見，亦即：對于“單一、本質不相異者”而言，同時有“被眼所見”及“不被眼所見”這二種情況，是不合理的。 為了回答有“何時會產生這個過失？”這種想法的人，《自釋》當中說了：“假如由于不同的定義……”[2]等。假如諸事物不是因為“不同的對境”、“不同的原因”及“不同的時間”，而許為不同；而僅是因為“不同的定義”，才許為不同的事物；則那時將會出現這些過失。此處，“對境的定義，是指‘眼等的對境狀態’的總定義及‘青色等狀態’的別定義；而不是其他的情況。”這是要說明〔不是〕“不同的對境”、〔“不同的原因”及“不同的時間”〕等其他情況。 在說明了其中的過失之后，為了作一個結論，所以《自釋》當中說了：“因此……”[3]等；亦即：因為如上所述，在執極微為單一實體的主張當中，有許多過失，因此眼等的對境──青色──必須視為不同的極微。為了回答有“〔極微〕猶如沒有過失般地存在”這種想法的人，為此，《自釋》當中說了：“它（極微）不能成立為單一〔實體〕……”[4]；亦即說明了：“極微無法成立為單一實體”。 其中將形成如下：成立眼等的對境──色等──是存在的，對我（有外境論者）而言，僅僅那個就足夠了，何必要成立極微呢？所以《自釋》當中說了：“因此它（極微）無法成立……”[5]等。假如極微（PE, 322/224b）無法成立，則色等──眼等的對境──也無法成立；因此，“由于沒有外境，所以成立唯識”，這是結論。 [1] 202 [2] 203 [3] 204 [4] 205 [5] 206 |
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